CATECISMO DE LA IGLESIA CATÓLICA,
CATECISMO DE LA IGLESIA CATÓLICA
- Índice -
Estadísticas y gráficos (Concurrencias: 250374. Palabras: 16183)
§ PRÓLOGO
§ I. La vida del hombre: conocer y amar a Dios
§ II Transmitir la fe: la catequesis
§ III Fin y destinatarios de este Catecismo
§ IV La estructura de este Catecismo
§ V Indicaciones prácticas para el uso de este Catecismo
§ VI Las adaptaciones necesarias
§ PRIMERA PARTE LA PROFESIÓN DE LA FE
§ PRIMERA SECCIÓN “CREO”-”CREEMOS”
§ CAPÍTULO PRIMERO: EL HOMBRE ES "CAPAZ" DE DIOS
§ I. El deseo de Dios
§ II Las vías de acceso al conocimiento de Dios
§ III El conocimiento de Dios según la Iglesia
§ IV ¿Cómo hablar de Dios?
§ RESUMEN
§ CAPÍTULO SEGUNDO DIOS AL ENCUENTRO DEL HOMBRE
§ Artículo 1 LA REVELACIÓN DE DIOS
§ I Dios revela su designio amoroso
§ II Las etapas de la revelación
§ III Cristo Jesús, “mediador y plenitud de toda la Revelación”(DV 2)
§ RESUMEN
§ Artículo 2 LA TRANSMISIÓN DE LA REVELACIÓN DIVINA
§ I La Tradición apostólica
§ II La relación entre la Tradición y la Sagrada Escritura
§ III La interpretación del depósito de la fe
§ RESUMEN
§ Artículo 3 LA SAGRADA ESCRITURA
§ I Cristo, palabra única de la Sagrada Escritura
§ II Inspiración y verdad de la Sagrada Escritura
§ III El Espíritu Santo, intérprete de la Escritura
§ IV El canon de las Escrituras
§ V La Sagrada Escritura en la vida de la Iglesia
§ RESUMEN
§ CAPÍTULO TERCERO LA RESPUESTA DEL HOMBRE A DIOS
§ Artículo 1 CREO
§ I La obediencia de la fe
§ II "Yo sé en quién tengo puesta mi fe"(2 Tim 1,12)
§ III Las características de la fe
§ Artículo 2 CREEMOS
§ I "Mira, Señor, la fe de tu Iglesia"
§ II El lenguaje de la fe
§ III Una sola fe
§ RESUMEN
§ El Credo
§ SEGUNDA SECCIÓN: LA PROFESIÓN DE LA FE CRISTIANA
§ LOS SÍMBOLOS DE LA FE
§ CAPÍTULO PRIMERO CREO EN DIOS PADRE
§ Artículo 1 “CREO EN DIOS, PADRE TODOPODEROSO, CREADOR DEL CIELO Y DE LA TIERRA”
§ Párrafo 1 CREO EN DIOS
§ Párrafo 2 EL PADRE
§ Párrafo 3 EL TODOPODEROSO
§ Párrafo 4 EL CREADOR
§ Párrafo 5 EL CIELO Y LA TIERRA
§ Párrafo 6 EL HOMBRE
§ Párrafo 7 LA CAÍDA
§ CAPÍTULO SEGUNDO CREO EN JESUCRISTO, HIJO ÚNICO DE DIOS
§ Artículo 2 “Y EN JESUCRISTO, SU ÚNICO HIJO, NUESTRO SEÑOR”
§ I Jesús
§ II Cristo
§ III Hijo único de Dios
§ IV Señor
§ RESUMEN
§ Artículo 3 "JESUCRISTO FUE CONCEBIDO POR OBRA Y GRACIA DEL ESPÍRITU SANTO Y NACIÓ
DE SANTA MARÍA VIRGEN"
§ Párrafo 1 EL HIJO DE DIOS SE HIZO HOMBRE
§ Párrafo 2 “... CONCEBIDO POR OBRA Y GRACIA DEL ESPÍRITU SANTO, NACIÓ DE
SANTA MARÍA VIRGEN”
§ Párrafo 3 LOS MISTERIOS DE LA VIDA DE CRISTO
§ Artículo 4 “JESUCRISTO PADECIÓ BAJO EL PODER DE PONCIO PILATO, FUE CRUCIFICADO,
MUERTO Y SEPULTADO”
§ Párrafo 1 JESÚS E ISRAEL
§ Párrafo 2 JESÚS MURIÓ CRUCIFICADO
§ Párrafo 3 JESUCRISTO FUE SEPULTADO
§ Artículo 5 "JESUCRISTO DESCENDIÓ A LOS INFIERNOS, AL TERCER DIA RESUCITO DE ENTRE
LOS MUERTOS"
§ Párrafo 1 CRISTO DESCENDIÓ A LOS INFIERNOS
§ Párrafo 2 AL TERCER DÍA RESUCITÓ DE ENTRE LOS MUERTOS
§ Artículo 6 “JESUCRISTO SUBIÓ A LOS CIELOS, Y ESTÁ SENTADO A LA DERECHA DE DIOS,
PADRE TODOPODEROSO”
§ RESUMEN
§ Artículo 7 “DESDE ALLÍ HA DE VENIR A JUZGAR A VIVOS Y MUERTOS”
§ I Volverá en gloria
§ II Para juzgar a vivos y muertos
§ RESUMEN
§ CAPÍTULO TERCERO CREO EN EL ESPÍRITU SANTO
§ Artículo 8 “CREO EN EL ESPÍRITU SANTO”
§ I La misión conjunta del Hijo y del Espíritu Santo
§ II El nombre, los apelativos y los símbolos del Espíritu Santo
§ III El Espíritu y la Palabra de Dios en el tiempo de las promesas
§ IV El Espíritu de Cristo en la plenitud de los tiempos
§ V El Espíritu y la Iglesia en los últimos tiempos
§ RESUMEN
§ Artículo 9 “CREO EN LA SANTA IGLESIA CATÓLICA”
§ Párrafo 1 LA IGLESIA EN EL DESIGNIO DE DIOS
§ Párrafo 2 LA IGLESIA, PUEBLO DE DIOS, CUERPO DE CRISTO, TEMPLO DEL ESPÍRITU
SANTO
§ Párrafo 3 LA IGLESIA ES UNA, SANTA, CATÓLICA Y APOSTÓLICA
§ Párrafo 4 LOS FIELES DE CRISTO: JERARQUÍA, LAICOS, VIDA CONSAGRADA
§ Párrafo 5 LA COMUNIÓN DE LOS SANTOS
§ Párrafo 6 MARÍA, MADRE DE CRISTO, MADRE DE LA IGLESIA
§ Artículo 10 "CREO EN EL PERDÓN DE LOS PECADOS"
§ I Un solo bautismo para el perdón de los pecados
§ II El poder de las llaves
§ RESUMEN
§ Artículo 11 "CREO EN LA RESURRECCIÓN DE LA CARNE"
§ I La resurrección de Cristo y la nuestra
§ II Morir en Cristo Jesús
§ RESUMEN
§ Artículo 12 “CREO EN LA VIDA ETERNA”
§ I El juicio particular
§ II El cielo
§ III La purificación final o Purgatorio
§ IV El infierno
§ V El Juicio final
§ VI La esperanza de los cielos nuevos y de la tierra nueva
§ RESUMEN
§ “AMEN”
§ SEGUNDA PARTE LA CELEBRACIÓN DEL MISTERIO CRISTIANO
§ PRIMERA SECCIÓN: LA ECONOMÍA SACRAMENTAL
§ CAPÍTULO PRIMERO: EL MISTERIO PASCUAL EN EL TIEMPO DE LA IGLESIA
§ Artículo 1: LA LITURGIA, OBRA DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD
§ I. El Padre, fuente y fin de la liturgia
§ II La obra de Cristo en la liturgia
§ III El Espíritu Santo y la Iglesia en la liturgia
§ RESUMEN
§ Artículo 2 EL MISTERIO PASCUAL EN LOS SACRAMENTOS DE LA IGLESIA
§ I Los sacramentos de Cristo
§ II Los sacramentos de la Iglesia
§ III Los sacramentos de la fe
§ IV Los sacramentos de la salvación
§ V Los sacramentos de la vida eterna
§ RESUMEN
§ CAPÍTULO SEGUNDO LA CELEBRACIÓN SACRAMENTAL DEL MISTERIO
PASCUAL
§ Artículo 1 CELEBRAR LA LITURGIA DE LA IGLESIA
§ I ¿Quién celebra?
§ II ¿Cómo celebrar?
§ III ¿Cuándo celebrar?
§ IV ¿Dónde celebrar?
§ RESUMEN
§ Artículo 2 DIVERSIDAD LITÚRGICA Y UNIDAD DEL MISTERIO
§ RESUMEN
§ SEGUNDA SECCIÓN: LOS SIETE SACRAMENTOS DE LA IGLESIA
§ CAPÍTULO PRIMERO LOS SACRAMENTOS DE LA INICIACIÓN CRISTIANA
§ Artículo 1 EL SACRAMENTO DEL BAUTISMO
§ I El nombre de este sacramento
§ II El Bautismo en la economía de la salvación
§ III La celebración del sacramento del Bautismo
§ IV Quién puede recibir el Bautismo
§ V Quién puede bautizar
§ VI La necesidad del Bautismo
§ VII La gracia del Bautismo
§ RESUMEN
§ Artículo 2 EL SACRAMENTO DE LA CONFIRMACIÓN
§ I La Confirmación en la economía de la salvación
§ II Los signos y el rito de la Confirmación
§ III Los efectos de la Confirmación
§ IV Quién puede recibir este sacramento
§ V El ministro de la Confirmación
§ RESUMEN
§ Artículo 3 EL SACRAMENTO DE LA EUCARISTÍA
§ I La Eucaristía, fuente y cumbre de la vida eclesial
§ II El nombre de este sacramento
§ III La Eucaristía en la economía de la salvación
§ IV La celebración litúrgica de la Eucaristía
§ V El sacrificio sacramental: acción de gracias, memorial, presencia
§ VI El banquete pascual
§ VII La Eucaristía, "Pignus futurae gloriae"
§ RESUMEN
§ CAPÍTULO SEGUNDO LOS SACRAMENTOS DE CURACIÓN
§ Artículo 4 EL SACRAMENTO DE LA PENITENCIA Y DE LA RECONCILIACIÓN
§ I El nombre de este sacramento
§ II Por qué un sacramento de la reconciliación después del bautismo
§ III La conversión de los bautizados
§ IV La penitencia interior
§ V Diversas formas de penitencia en la vida cristiana
§ VI El sacramento de la Penitencia y de la Reconciliación
§ VII Los actos del penitente
§ VIII El ministro de este sacramento
§ IX Los efectos de este sacramento
§ X Las indulgencias
§ XI La celebración del sacramento de la Penitencia
§ RESUMEN
§ Artículo 5 LA UNCIÓN DE LOS ENFERMOS
§ I Fundamentos en la economía de la salvación
§ II Quién recibe y quién administra este sacramento
§ III La celebración del sacramento
§ IV Efectos de la celebración de este sacramento
§ V El Viático, último sacramento del cristiano
§ RESUMEN
§ CAPÍTULO TERCERO LOS SACRAMENTOS AL SERVICIO DE LA COMUNIDAD
§ Artículo 6 EL SACRAMENTO DEL ORDEN
§ I El nombre de sacramento del Orden
§ II El sacramento del Orden en la economía de la salivación
§ III Los tres grados del sacramento del Orden
§ IV La celebración de este sacramento
§ V El ministro de este sacramento
§ VI Quién puede recibir este sacramento
§ VII Los efectos del sacramento del Orden
§ RESUMEN
§ Artículo 7 EL SACRAMENTO DEL MATRIMONIO
§ I El matrimonio en el plan de Dios
§ II La celebración del Matrimonio
§ III El consentimiento matrimonial
§ IV Los efectos del sacramento del Matrimonio
§ V Los bienes y las exigencias del amor conyugal
§ VI La iglesia doméstica
§ RESUMEN
§ CAPÍTULO CUARTO OTRAS CELEBRACIONES LITÚRGICAS
§ Artículo 1 LOS SACRAMENTALES
§ RESUMEN
§ Artículo 2 LAS EXEQUIAS CRISTIANAS
§ I La última Pascua del cristiano
§ II La celebración de las exequias
§ TERCERA PARTE LA VIDA EN CRISTO
§ PRIMERA SECCIÓN LA VOCACIÓN DEL HOMBRE: LA VIDA EN EL
ESPÍRITU
§ CAPÍTULO PRIMERO LA DIGNIDAD DE LA PERSONA HUMANA
§ Artículo 1 EL HOMBRE , IMAGEN DE DIOS
§ RESUMEN
§ Artículo 2 NUESTRA VOCACIÓN A LA BIENAVENTURANZA
§ I.- Las bienaventuranzas
§ II El deseo de felicidad
§ III. La bienaventuranza cristiana
§ RESUMEN
§ Artículo 3 LA LIBERTAD DEL HOMBRE
§ I Libertad y responsabilidad
§ II. La libertad humana en la economía de la salvación
§ RESUMEN
§ Artículo 4 LA MORALIDAD DE LOS ACTOS HUMANOS
§ I. Las fuentes de la moralidad
§ II. Los actos buenos y los actos malos
§ RESUMEN
§ Artículo 5 LA MORALIDAD DE LAS PASIONES
§ I Las pasiones
§ II. Pasiones y vida moral
§ RESUMEN
§ Artículo 6 LA CONCIENCIA MORAL
§ I El dictamen de la conciencia
§ II La formación de la conciencia
§ III Decidir en conciencia
§ IV El juicio erróneo
§ RESUMEN
§ Artículo 7 LAS VIRTUDES
§ I Las virtudes humanas
§ II Las virtudes teologales
§ III Dones y frutos del Espíritu Santo
§ RESUMEN
§ Artículo 8 EL PECADO
§ I La misericordia y el pecado
§ II Definición de pecado
§ III La diversidad de pecados
§ IV La gravedad del pecado: pecado mortal y venial
§ V La proliferación del pecado
§ RESUMEN
§ CAPÍTULO SEGUNDO LA COMUNIDAD HUMANA
§ Artículo 1 LA PERSONA Y LA SOCIEDAD
§ I El carácter comunitario de la vocación humana
§ II La conversión y la sociedad
§ RESUMEN
§ Artículo 2 LA PARTICIPACIÓN EN LA VIDA SOCIAL
§ I La autoridad
§ II El bien común
§ III Responsabilidad y participación
§ RESUMEN
§ Artículo 3 LA JUSTICIA SOCIAL
§ I El respeto de la persona humana
§ II Igualdad y diferencias entre los hombres
§ III La solidaridad humana
§ RESUMEN
§ CAPÍTULO TERCERO LA SALVACIÓN DE DIOS: LA LEY Y LA GRACIA
§ Artículo 1 LA LEY MORAL
§ I La ley moral natural
§ II La ley antigua
§ III La ley nueva o ley evangélica
§ Artículo 2 GRACIA Y JUSTIFICACIÓN
§ I La justificación
§ II La gracia
§ III El mérito
§ IV La santidad cristiana
§ RESUMEN
§ Artículo 3 La Iglesia, madre y educadora
§ I Vida moral y magisterio de la Iglesia
§ II Los mandamientos de la Iglesia
§ III Vida moral y testimonio misionero
§ RESUMEN
§ LOS DIEZ MANDAMIENTOS
§ SEGUNDA SECCIÓN LOS DIEZ MANDAMIENTOS
§ RESUMEN
§ CAPÍTULO PRIMERO “AMARÁS AL SEÑOR TU DIOS CON TODO TU CORAZÓN,
CON TODA TU ALMA Y CON TODAS TUS FUERZAS”
§ Artículo 1 EL PRIMER MANDAMIENTO
§ I “Adorarás al señor tu Dios, y le servirás”
§ II “A él sólo darás culto”
§ III “No habrá para ti otros dioses delante de mí”
§ IV “No te harás escultura alguna...”
§ RESUMEN
§ Artículo 2 EL SEGUNDO MANDAMIENTO
§ I El nombre del Señor es santo
§ II Tomar el nombre del Señor en vano
§ III El nombre cristiano
§ RESUMEN
§ Artículo 3 EL TERCER MANDAMIENTO
§ I El día del sábado
§ II El día del Señor
§ RESUMEN
§ CAPÍTULO SEGUNDO “AMARÁS A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO”
§ Artículo 4 EL CUARTO MANDAMIENTO
§ I La familia en el plan de Dios
§ II La familia y la sociedad
§ III Deberes de los miembros de la familia
§ IV La familia y el reino de Dios
§ V Las autoridades en la sociedad civil
§ RESUMEN
§ Artículo 5 EL QUINTO MANDAMIENTO
§ I El respeto de la vida humana
§ II El respeto de la dignidad de las personas
§ III La defensa de la paz
§ RESUMEN
§ Artículo 6 EL SEXTO MANDAMIENTO
§ I “Hombre y mujer los creó”
§ II La vocación a la castidad
§ III El amor de los esposos
§ IV Las ofensas a la dignidad del matrimonio
§ RESUMEN
§ Artículo 7 EL SÉPTIMO MANDAMIENTO
§ I El destino universal y la propiedad privada de los bienes
§ II El respeto de las personas y sus bienes
§ III La doctrina social de la Iglesia
§ IV La actividad económica y la justicia social
§ V Justicia y solidaridad entre las naciones
§ VI El amor de los pobres
§ RESUMEN
§ Artículo 8 EL OCTAVO MANDAMIENTO
§ I Vivir en la verdad
§ II “Dar testimonio de la verdad”
§ III Las ofensas a la verdad
§ IV El respeto de la verdad
§ V El uso de los medios de comunicación social
§ VI Verdad, belleza y arte sacro
§ RESUMEN
§ Artículo 9 EL NOVENO MANDAMIENTO
§ I La purificación del corazón
§ II El combate por la pureza
§ RESUMEN
§ Artículo 10 EL DÉCIMO MANDAMIENTO
§ I El desorden de la concupiscencia
§ II Los deseos del Espíritu
§ III La pobreza de corazón
§ IV “Quiero ver a Dios”
§ RESUMEN
§ CUARTA PARTE LA ORACIÓN CRISTIANA
§ PRIMERA SECCIÓN LA ORACIÓN EN LA VIDA CRISTIANA
§ CAPÍTULO PRIMERO LA REVELACIÓN DE LA ORACIÓN
§ Artículo 1 EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
§ RESUMEN
§ Artículo 2 EN LA PLENITUD DE LOS TIEMPOS
§ RESUMEN
§ Artículo 3 EN EL TIEMPO DE LA IGLESIA
§ I La bendición y la adoración
§ II La oración de petición
§ III La oración de intercesión
§ IV La oración de acción de gracias
§ V La oración de alabanza
§ RESUMEN
§ CAPÍTULO SEGUNDO LA TRADICIÓN DE LA ORACIÓN
§ Artículo 1 LAS FUENTES DE LA ORACIÓN
§ RESUMEN
§ Artículo 2 EL CAMINO DE LA ORACIÓN
§ RESUMEN
§ Artículo 3 MAESTROS Y LUGARES DE ORACIÓN
§ RESUMEN
§ CAPÍTULO TERCERO LA VIDA DE ORACIÓN
§ Artículo 1 LAS EXPRESIONES DE LA ORACIÓN
§ I La oración vocal
§ II La meditación
§ III La oración de contemplación
§ RESUMEN
§ Artículo 2 EL COMBATE DE LA ORACIÓN
§ I Las objeciones a la oración
§ II Necesidad de la humilde vigilancia
§ III La confianza filial
§ IV Perseverar en el amor
§ V La oración de la hora de Jesús
§ RESUMEN
§ SEGUNDA SECCIÓN LA ORACIÓN DEL SEÑOR: "PADRE NUESTRO"
§ Artículo 1 "RESUMEN DE TODO EL EVANGELIO"
§ I Corazón de las Sagradas Escrituras
§ II "La oración del Señor"
§ III Oración de la Iglesia
§ RESUMEN
§ Artículo 2 "PADRE NUESTRO QUE ESTÁS EN EL CIELO"
§ I Acercarse a Él con toda confianza
§ II "¡Padre!"
§ III Padre "nuestro"
§ IV "Que estás en el cielo"
§ RESUMEN
§ Artículo 3 LAS SIETE PETICIONES
§ I Santificado sea tu nombre
§ II Venga a nosotros tu reino
§ III Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo
§ IV Danos hoy nuestro pan de cada día
§ V Perdona nuestras ofensas como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden
§ VI No nos dejes caer en la tentación
§ VII Y Líbranos del mal
§ LA DOXOLOGÍA FINAL
§ RESUMEN
PRÓLOGO
"PADRE, esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero y a tu
enviado Jesucristo" (Jn 17,3). "Dios, nuestro Salvador... quiere que todos los
hombres se salven y lleguen al conocimiento pleno de la verdad" (1 Tim 2,3-4). "No
hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres por el que nosotros debamos
salvarnos" (Hch 4,12), sino el nombre de JESÚS.
I LA VIDA DEL HOMBRE: CONOCER Y AMAR A DIOS
1 Dios, infinitamente Perfecto y Bienaventurado en sí mismo, en un designio de pura
bondad ha creado libremente al hombre para que tenga parte en su vida bienaventurada.
Por eso, en todo tiempo y en todo lugar, está cerca del hombre. Le llama y le ayuda a
buscarlo, a conocerle y a amarle con todas sus fuerzas. Convoca a todos los hombres, que
el pecado dispersó, a la unidad de su familia, la Iglesia. Lo hace mediante su Hijo que
envió como Redentor y Salvador al llegar la plenitud de los tiempos. En él y por él, llama a
los hombres a ser, en el Espíritu Santo, sus hijos de adopción, y por tanto los herederos de
su vida bienaventurada.
2 Para que esta llamada resuene en toda la tierra, Cristo envió a los apóstoles que había
escogido, dándoles el mandato de anunciar el evangelio: "Id, pues, y haced discípulos a
todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y
enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y sabed que yo estoy con vosotros
todos los días hasta el fin del mundo" (Mt 28,19-20). Fortalecidos con esta misión, los
apóstoles "salieron a predicar por todas partes, colaborando el Señor con ellos y
confirmando la Palabra con las señales que la acompañaban" (Mc 16,20).
3 Quienes con la ayuda de Dios han acogido el llamamiento de Cristo y han respondido
libremente a ella, se sienten por su parte urgidos por el amor de Cristo a anunciar por todas
partes en el mundo la Buena Nueva. Este tesoro recibido de los apóstoles ha sido guardado
fielmente por sus sucesores. Todos los fieles de Cristo son llamados a transmitirlo de
generación en generación, anunciando la fe, viviéndola en la comunión fraterna y
celebrándola en la liturgia y en la oración (Cf. Hch 2,42).
II TRANSMITIR LA FE: LA CATEQUESIS
4 Muy pronto se llamó catequesis al conjunto de los esfuerzos realizados en la Iglesia para
hacer discípulos, para ayudar a los hombres a creer que Jesús es el Hijo de Dios a fin de
que, por la fe, tengan la vida en su nombre, y para educarlos e instruirlos en esta vida y
construir así el Cuerpo de Cristo (Cf. Juan Pablo II, CT 1,2).
5 En un sentido más específico, "globalmente, se puede considerar aquí que la catequesis
es una educación en la fe de los niños, de los jóvenes y adultos que comprende
especialmente una enseñanza de la doctrina cristiana, dada generalmente de modo
orgánico y sistemático con miras a iniciarlos en la plenitud de la vida cristiana" (CT 18).
6 Sin confundirse con ellos, la catequesis se articula dentro de un cierto número de
elementos de la misión pastoral de la Iglesia, que tienen un aspecto catequético, que
preparan para la catequesis o que derivan de ella: primer anuncio del Evangelio o
predicación misionera para suscitar la fe; búsqueda de razones para creer; experiencia de
vida cristiana: celebración de los sacramentos; integración en la comunidad eclesial;
testimonio apostólico y misionero (Cf. CT 18).
7 "La catequesis está unida íntimamente a toda la vida de la Iglesia. No sólo la extensión
geográfica y el aumento numérico de la Iglesia, sino también y más aún su crecimiento
interior, su correspondencia con el designio de Dios dependen esencialmente de ella" (CT
13).
8 Los periodos de renovación de la Iglesia son también tiempos fuertes de la catequesis.
Así, en la gran época de los Padres de la Iglesia, vemos a santos obispos consagrar una
parte importante de su ministerio a la catequesis. Es la época de S. Cirilo de Jerusalén y de
S. Juan Crisóstomo, de S. Ambrosio y de S. Agustín, y de muchos otros Padres cuyas obras
catequéticas siguen siendo modelos.
9 El ministerio de la catequesis saca energías siempre nuevas de los Concilios. El Concilio
de Trento constituye a este respecto un ejemplo digno de ser destacado: dio a la catequesis
una prioridad en sus constituciones y sus decretos; de él nació el Catecismo Romano que
lleva también su nombre y que constituye una obra de primer orden como resumen de la
doctrina cristiana; este Concilio suscitó en la Iglesia una organización notable de la
catequesis; promovió, gracias a santos obispos y teólogos como S. Pedro Canisio, S. Carlos
Borromeo, S. Toribio de Mogrovejo, S. Roberto Belarmino, la publicación de numerosos
catecismos.
10 No es extraño, por ello, que, en el dinamismo del Concilio Vaticano segundo (que el
Papa Pablo VI consideraba como el gran catecismo de los tiempos modernos), la catequesis
de la Iglesia haya atraído de nuevo la atención. El "Directorio general de la catequesis" de
1971, las sesiones del Sínodo de los Obispos consagradas a la evangelización (1974) y a la
catequesis (1977), las exhortaciones apostólicas correspondientes, "Evangelii nuntiandi"
(1975) y "Catechesi tradendae" (1979), dan testimonio de ello. La sesión extraordinaria del
Sínodo de los Obispos de 1985 pidió "que sea redactado un catecismo o compendio de
toda la doctrina católica tanto sobre la fe como sobre la moral" (Relación final II B A 4). El
santo Padre, Juan Pablo II, hizo suyo este deseo emitido por el Sínodo de los Obispos
reconociendo que "responde totalmente a una verdadera necesidad de la Iglesia universal y
de las Iglesias particulares" (Discurso del 7 de Diciembre de 1985). El Papa dispuso todo lo
necesario para que se realizara la petición de los padres sinodales.
III FIN Y DESTINATARIOS DE ESTE CATECISMO
11 Este catecismo tiene por fin presentar una exposición orgánica y sintética de los
contenidos esenciales y fundamentales de la doctrina católica tanto sobre la fe como sobre
la moral, a la luz del Concilio Vaticano II y del conjunto de la Tradición de la Iglesia. Sus
fuentes principales son la Sagrada Escritura, los Santos Padres, la Liturgia y el Magisterio de
la Iglesia. Está destinado a servir "como un punto de referencia para los catecismos o
compendios que sean compuestos en los diversos países" (Sínodo de los Obispos 1985.
Relación final II B A 4).
12 Este catecismo está destinado principalmente a los responsables de la catequesis: en
primer lugar a los Obispos, en cuanto doctores de la fe y pastores de la Iglesia. Les es
ofrecido como instrumento en la realización de su tarea de enseñar al Pueblo de Dios. A
través de los obispos se dirige a los redactores de catecismos, a los sacerdotes y a los
catequistas. Será también de útil lectura para todos los demás fieles cristianos.
IV LA ESTRUCTURA DE ESTE CATECISMO
13 El plan de este catecismo se inspira en la gran tradición de los catecismos los cuales
articulan la catequesis en torno a cuatro "pilares": la profesión de la fe bautismal (el
Símbolo), los Sacramentos de la fe, la vida de fe (los Mandamientos), la oración del
creyente (el Padre Nuestro).
Primera parte: la profesión de la fe
14 Los que por la fe y el Bautismo pertenecen a Cristo deben confesar su fe bautismal
delante de los hombres (Cf. Mt 10,32; Rom 10,9). Para esto, el Catecismo expone en
primer lugar en qué consiste la Revelación por la que Dios se dirige y se da al hombre, y la
fe, por la cual el hombre responde a Dios (Sección primera). El Símbolo de la fe resume los
dones que Dios hace al hombre como Autor de todo bien, como Redentor, como
Santificador y los articula en torno a los "tres capítulos" de nuestro Bautismo -la fe en un
solo Dios: el Padre Todopoderoso, el Creador; y Jesucristo, su Hijo, nuestro Señor y
Salvador; y el Espíritu Santo, en la Santa Iglesia (Sección segunda).
Segunda parte: Los sacramentos de la fe
15 La segunda parte del catecismo expone cómo la salvación de Dios, realizada una vez
por todas por Cristo Jesús y por el Espíritu Santo, se hace presente en las acciones sagradas
de la liturgia de la Iglesia (Sección primera), particularmente en los siete sacramentos
(Sección segunda).
Tercera parte: La vida de fe
16 La tercera parte del catecismo presenta el fin último del hombre, creado a imagen de
Dios: la bienaventuranza, y los caminos para llegar a ella: mediante un obrar recto y libre,
con la ayuda de la ley y de la gracia de Dios (Sección primera); mediante un obrar que
realiza el doble mandamiento de la caridad, desarrollado en los diez Mandamientos de
Dios (Sección segunda).
Cuarta parte: La oración en la vida de la fe
17 La última parte del Catecismo trata del sentido y la importancia de la oración en la vida
de los creyentes (Sección primera). Se cierra con un breve comentario de las siete
peticiones de la oración del Señor (Sección segunda). En ellas, en efecto, encontramos la
suma de los bienes que debemos esperar y que nuestro Padre celestial quiere concedernos.
V INDICACIONES PRÁCTICAS PARA EL USO DE ESTE CATECISMO
18 Este Catecismo está concebido como una exposición orgánica de toda la fe católica. Es
preciso, por tanto, leerlo como una unidad. Numerosas referencias en el interior del texto y
el índice analítico al final del volumen permiten ver cada tema en su vinculación con el
conjunto de la fe.
19 Con frecuencia, los textos de la Sagrada Escritura no son citados literalmente, sino
indicando sólo la referencia (mediante Cf.). Para una inteligencia más profunda de esos
pasajes, es preciso recurrir a los textos mismos. Estas referencias bíblicas son un
instrumento de trabajo para la catequesis.
20 Cuando, en ciertos pasajes, se emplea letra pequeña, con ello se indica que se trata de
puntualizaciones de tipo histórico, apologético o de exposiciones doctrinales
complementarias.
21 Las citas, en letra pequeña, de fuentes patrísticas, litúrgicas, magisteriales o
hagiográficas tienen como fin enriquecer la exposición doctrinal. Con frecuencia estos
textos han sido escogidos con miras a un uso directamente catequético.
22 Al final de cada unidad temática, una serie de textos breves resumen en fórmulas
condensadas lo esencial de la enseñanza. Estos "resúmenes" tienen como finalidad
ofrecer sugerencias para fórmulas sintéticas y memorizables en la catequesis de
cada lugar.
VI LAS ADAPTACIONES NECESARIAS
23 El acento de este Catecismo se pone en la exposición doctrinal. Quiere, en efecto,
ayudar a profundizar el conocimiento de la fe. Por lo mismo está orientado a la maduración
de esta fe, su enraizamiento en la vida y su irradiación en el testimonio (Cf. CT 20-22; 25).
24 Por su misma finalidad, este Catecismo no se propone dar una respuesta adaptada, tanto
en el contenido cuanto en el método, a las exigencias que dimanan de las diferentes
culturas, de edades, de la vida espiritual, de situaciones sociales y eclesiales de aquellos a
quienes se dirige la catequesis. Estas indispensables adaptaciones corresponden a
catecismos propios de cada lugar, y más aún a aquellos que toman a su cargo instruir a los
fieles:
El que enseña debe "hacerse todo a todos" (1 Cor 9,22), para ganarlos a todos para Jesucristo... ¡Sobre todo que
no se imagine que le ha sido confiada una sola clase de almas, y que, por consiguiente, le es lícito enseñar y
formar igualmente a todos los fieles en la verdadera piedad, con un único método y siempre el mismo! Que sepa
bien que unos son, en Jesucristo, como niños recién nacidos, otros como adolescentes, otros finalmente como
poseedores ya de todas sus fuerzas... Los que son llamados al ministerio de la predicación deben, al transmitir la
enseñanza del misterio de la fe y de las reglas de las costumbres, acomodar sus palabras al espíritu y a la
inteligencia de sus oyentes (Catech. R., Prefacio, 11).
25 Por encima de todo, la Caridad. Para concluir esta presentación es oportuno recordar el
principio pastoral que enuncia el Catecismo Romano:
Toda la finalidad de la doctrina y de la enseñanza debe ser puesta en el amor que no acaba. Porque se puede
muy bien exponer lo que es preciso creer, esperar o hacer; pero sobre todo se debe siempre hacer aparecer el
Amor de Nuestro Señor a fin de que cada uno comprenda que todo acto de virtud perfectamente cristiano no
tiene otro origen que el Amor, ni otro término que el Amor (Catech. R., Prefacio, 10).
PRIMERA PARTE
LA PROFESIÓN DE LA FE
PRIMERA SECCIÓN
”CREO” – “CREEMOS”
26 Cuando profesamos nuestra fe, comenzamos diciendo: "Creo" o "Creemos". Antes de
exponer la fe de la Iglesia tal como es confesada en el Credo, celebrada en la Liturgia,
vivida en la práctica de los Mandamientos y en la oración, nos preguntamos qué significa
"creer". La fe es la respuesta del hombre a Dios que se revela y se entrega a él, dando al
mismo tiempo una luz sobreabundante al hombre que busca el sentido último de su vida.
Por ello consideramos primeramente esta búsqueda del hombre (capítulo primero), a
continuación la Revelación divina, por la cual Dios viene al encuentro del hombre
(capítulo segundo), y finalmente la respuesta de la fe (capítulo tercero).
CAPÍTULO PRIMERO
EL HOMBRE ES "CAPAZ" DE DIOS
I EL DESEO DE DIOS
27 El deseo de Dios está inscrito en el corazón del hombre, porque el hombre ha sido
creado por Dios y para Dios; y Dios no cesa de atraer hacia sí al hombre hacia sí, y sólo en
Dios encontrará el hombre la verdad y la dicha que no cesa de buscar:
La razón más alta de la dignidad humana consiste en la vocación del hombre a la comunión con Dios. El
hombre es invitado al diálogo con Dios desde su nacimiento; pues no existe sino porque, creado por Dios por
amor, es conservado siempre por amor; y no vive plenamente según la verdad si no reconoce libremente aquel
amor y se entrega a su Creador (GS 19,1).
28 De múltiples maneras, en su historia, y hasta el día de hoy, los hombres han expresado
a su búsqueda de Dios por medio de sus creencias y sus comportamientos religiosos
(oraciones, sacrificios, cultos, meditaciones, etc.). A pesar de las ambigüedades que pueden
entrañar, estas formas de expresión son tan universales que se puede llamar al hombre un
ser religioso:
Él creó, de un solo principio, todo el linaje humano, para que habitase sobre toda la faz de la tierra y determinó
con exactitud el tiempo y los límites del lugar donde habían de habitar, con el fin de que buscasen a Dios, para
ver si a tientas le buscaban y le hallaban; por más que no se encuentra lejos de cada uno de nosotros; pues en él
vivimos, nos movemos y existimos (Hch 17,26-28).
29 Pero esta "unión íntima y vital con Dios" (GS 19,1) puede ser olvidada, desconocida e
incluso rechazada explícitamente por el hombre. Tales actitudes pueden tener orígenes
muy diversos (Cf. GS 19-21): la rebelión contra el mal en el mundo, la ignorancia o la
indiferencia religiosas, los afanes del mundo y de las riquezas (Cf. Mt 13,22), el mal
ejemplo de los creyentes, las corrientes del pensamiento hostiles a la religión, y finalmente
esa actitud del hombre pecador que, por miedo, se oculta de Dios (Cf. Gn 3,8-10) y huye
ante su llamada (Cf. Jon 1,3).
30 "Se alegre el corazón de los que buscan a Dios" (Sal 105,3). Si el hombre puede olvidar
o rechazar a Dios, Dios no cesa de llamar a todo hombre a buscarle para que viva y
encuentre la dicha. Pero esta búsqueda exige del hombre todo el esfuerzo de su
inteligencia, la rectitud de su voluntad, "un corazón recto", y también el testimonio de
otros que le enseñen a buscar a Dios.
Tú eres grande, Señor, y muy digno de alabanza: grande es tu poder, y tu sabiduría no tiene medida. Y el
hombre, pequeña parte de tu creación, pretende alabarte, precisamente el hombre que, revestido de su
condición mortal, lleva en sí el testimonio de su pecado y el testimonio de que tú resistes a los soberbios. A
pesar de todo, el hombre, pequeña parte de tu creación, quiere alabarte. Tú mismo le incitas a ello, haciendo
que encuentre sus delicias en tu alabanza, porque nos has hecho para ti y nuestro corazón está inquieto mientras
no descansa en ti (S. Agustín, conf. 1, 1, 1).
II LAS VÍAS DE ACCESO AL CONOCIMIENTO DE DIOS
31 Creado a imagen de Dios, llamado a conocer y amar a Dios, el hombre que busca a
Dios descubre ciertas "vías" para acceder al conocimiento de Dios. Se las llama también
"pruebas de la existencia de Dios", no en el sentido de las pruebas propias de las ciencias
naturales, sino en el sentido de "argumentos convergentes y convincentes" que permiten
llegar a verdaderas certezas.
Estas "vías" para acercarse a Dios tienen como punto de partida la creación: el mundo
material y la persona humana.
32 El mundo: A partir del movimiento y del devenir, de la contingencia, del orden y de la
belleza del mundo se puede conocer a Dios como origen y fin del universo.
S. Pablo afirma refiriéndose a los paganos: "Lo que de Dios se puede conocer, está en ellos manifiesto: Dios se
lo manifestó. Porque lo invisible de Dios, desde la creación del mundo se deja ver a la inteligencia a través de
sus obras: su poder eterno y su divinidad" (Rom 1,19-20; Cf. Hch 14,15.17; 17,27-28; Sb 13,1-9).
Y S. Agustín: "Interroga a la belleza de la tierra, interroga a la belleza del mar, interroga a la belleza del aire que
se dilata y se difunde, interroga a la belleza del cielo...interroga a todas estas realidades. Todas te responde: Ve,
nosotras somos bellas. Su belleza es una profesión ("confessio"). Estas bellezas sujetas a cambio, ¿quién las ha
hecho sino la Suma Belleza ("Pulcher"), no sujeto a cambio?" (serm. 241,2).
33 El hombre: Con su apertura a la verdad y a la belleza, con su sentido del bien moral,
con su libertad y la voz de su conciencia, con su aspiración al infinito y a la dicha, el
hombre se interroga sobre la existencia de Dios. En estas aperturas, percibe signos de su
alma espiritual. La "semilla de eternidad que lleva en sí, al ser irreductible a la sola materia"
(GS 18,1; Cf. 14,2), su alma, no puede tener origen más que en Dios.
34 El mundo y el hombre atestiguan que no tienen en ellos mismos ni su primer principio
ni su fin último, sino que participan de Aquel que es el Ser en sí, sin origen y sin fin. Así,
por estas diversas "vías", el hombre puede acceder al conocimiento de la existencia de una
realidad que es la causa primera y el fin último de todo, "y que todos llaman Dios" (S.
Tomás de A., s. th. 1,2,3).
35 Las facultades del hombre lo hacen capaz de conocer la existencia de un Dios personal.
Pero para que el hombre pueda entrar en su intimidad, Dios ha querido revelarse al
hombre y darle la gracia de poder acoger en la fe esa revelación en la fe. Sin embargo, las
pruebas de la existencia de Dios pueden disponer a la fe y ayudar a ver que la fe no se
opone a la razón humana.
III EL CONOCIMIENTO DE DIOS SEGÚN LA IGLESIA
36 "La santa Iglesia, nuestra madre, mantiene y enseña que Dios, principio y fin de todas
las cosas, puede ser conocido con certeza mediante la luz natural de la razón humana a
partir de las cosas creadas" (Cc. Vaticano I: DS 3004; Cf. 3026; Cc. Vaticano II, DV 6). Sin
esta capacidad, el hombre no podría acoger la revelación de Dios. El hombre tiene esta
capacidad porque ha sido creado "a imagen de Dios" (Cf. Gn 1,26).
37 Sin embargo, en las condiciones históricas en que se encuentra, el hombre experimenta
muchas dificultades para conocer a Dios con la sola luz de su razón:
A pesar de que la razón humana, hablando simplemente, pueda verdaderamente por sus fuerzas y su luz
naturales, llegar a un conocimiento verdadero y cierto de un Dios personal, que protege y gobierna el mundo
por su providencia, así como de una ley natural puesta por el Creador en nuestras almas, sin embargo hay
muchos obstáculos que impiden a esta misma razón usar eficazmente y con fruto su poder natural; porque las
verdades que se refieren a Dios y a los hombres sobrepasan absolutamente el orden de las cosas sensibles y
cuando deben traducirse en actos y proyectarse en la vida exigen que el hombre se entregue y renuncie a sí
mismo. El espíritu humano, para adquirir semejantes verdades, padece dificultad por parte de los sentidos y de la
imaginación, así como de los malos deseos nacidos del pecado original. De ahí procede que en semejantes
materias los hombres se persuadan fácilmente de la falsedad o al menos de la incertidumbre de las cosas que no
quisieran que fuesen verdaderas (Pío XII, enc. "Humani Generis": DS 3875).
38 Por esto el hombre necesita ser iluminado por la revelación de Dios, no solamente
acerca de lo que supera su entendimiento, sino también sobre "las verdades religiosas y
morales que de suyo no son inaccesibles a la razón, a fin de que puedan ser, en el estado
actual del género humano, conocidas de todos sin dificultad, con una certeza firme y sin
mezcla de error" (Ibíd., DS 3876; Cf. Cc Vaticano I: DS 3005; DV 6; S. Tomás de A., s. th.
1,1,1).
IV ¿CÓMO HABLAR DE DIOS?
39 Al defender la capacidad de la razón humana para conocer a Dios, la Iglesia expresa su
confianza en la posibilidad de hablar de Dios a todos los hombres y con todos los
hombres. Esta convicción está en la base de su diálogo con las otras religiones, con la
filosofía y las ciencias, y también con los no creyentes y los ateos.
40 Puesto que nuestro conocimiento de Dios es limitado, nuestro lenguaje sobre Dios lo es
también. No podemos nombrar a Dios sino a partir de las criaturas, y según nuestro modo
humano limitado de conocer y de pensar.
41 Todas las criaturas poseen una cierta semejanza con Dios, muy especialmente el
hombre creado a imagen y semejanza de Dios. Las múltiples perfecciones de las criaturas
(su verdad, su bondad, su belleza) reflejan, por tanto, la perfección infinita de Dios. Por
ello, podemos nombrar a Dios a partir de las perfecciones de sus criaturas, "pues de la
grandeza y hermosura de las criaturas se llega, por analogía, a contemplar a su Autor" (Sb
13,5).
42 Dios transciende toda criatura. Es preciso, pues, purificar sin cesar nuestro lenguaje de
todo lo que tiene de limitado, de expresión por medio de imágenes, de imperfecto, para no
confundir al Dios "inefable, incomprensible, invisible, inalcanzable" (Anáfora de la Liturgia
de San Juan Crisóstomo) con nuestras representaciones humanas. Nuestras palabras
humanas quedan siempre más acá del Misterio de Dios.
43 Al hablar así de Dios, nuestro lenguaje se expresa ciertamente de modo humano, pero
capta realmente a Dios mismo, sin poder, no obstante, expresarlo en su infinita
simplicidad. Es preciso recordar, en efecto, que "entre el Creador y la criatura no se puede
señalar una semejanza tal que la diferencia entre ellos no sea mayor todavía" (Cc. Letrán
IV: DS 806), y que "nosotros no podemos captar de Dios lo que él es, sino solamente lo
que no es y cómo los otros seres se sitúan con relación a él" (S. Tomás de A., s. gent. 1,30).
RESUMEN
44 El hombre es por naturaleza y por vocación un ser religioso. Viniendo de Dios y
yendo hacia Dios, el hombre no vive una vida plenamente humana si no vive
libremente su vínculo con Dios.
45 El hombre está hecho para vivir en comunión con Dios, en quien encuentra su
dicha."Cuando yo me adhiera a ti con todo mi ser, no habrá ya para mi penas ni
pruebas, y viva, toda llena de ti, será plena" (S. Agustín, conf. 10,28,39).
46 Cuando el hombre escucha el mensaje de las criaturas y la voz de su conciencia,
entonces puede alcanzar a certeza de la existencia de Dios, causa y fin de todo.
47 La Iglesia enseña que el Dios único y verdadero, nuestro Creador y Señor, puede ser
conocido con certeza por sus obras, gracias a la luz natural de la razón humana (Cf.
Cc. Vaticano I: DS 3026).
48 Nosotros podemos realmente nombrar a Dios partiendo de las múltiples
perfecciones de las criaturas, semejanzas del Dios infinitamente perfecto, aunque
nuestro lenguaje limitado no agote su misterio.
49 "Sin el Creador la criatura se diluye" (GS 36). He aquí por qué los creyentes saben
que son impulsados por el amor de Cristo a llevar la luz del Dios vivo a los que no
le conocen o le rechazan.
CAPÍTULO SEGUNDO
DIOS AL ENCUENTRO DEL HOMBRE
50 Mediante la razón natural, el hombre puede conocer a Dios con certeza a partir de sus
obras. Pero existe otro orden de conocimiento que el hombre no puede de ningún modo
alcanzar por sus propias fuerzas, el de la Revelación divina (Cf. Cc. Vaticano I: DS 3015).
Por una decisión enteramente libre, Dios se revela y se da al hombre. Lo hace revelando su
misterio, su designio benevolente que estableció desde la eternidad en Cristo en favor de
todos los hombres. Revela plenamente su designio enviando a su Hijo amado, nuestro
Señor Jesucristo, y al Espíritu Santo.
Artículo 1
LA REVELACIÓN DE DIOS
I DIOS REVELA SU DESIGNIO AMOROSO
51 "Dispuso Dios en su sabiduría revelarse a sí mismo y dar a conocer el misterio de su
voluntad, mediante el cual los hombres, por medio de Cristo, Verbo encarnado, tienen
acceso al Padre en el Espíritu Santo y se hacen consortes de la naturaleza divina" (DV 2).
52 Dios, que "habita una luz inaccesible" (1 Tm 6,16) quiere comunicar su propia vida
divina a los hombres libremente creados por él, para hacer de ellos, en su Hijo único, hijos
adoptivos (Cf. Ef 1,4-5). Al revelarse a sí mismo, Dios quiere hacer a los hombres capaces
de responderle, de conocerle y de amarle más allá de lo que ellos serían capaces por sus
propias fuerzas.
53 El designio divino de la revelación se realiza a la vez "mediante acciones y palabras",
íntimamente ligadas entre sí y que se esclarecen mutuamente (DV 2). Este designio
comporta una "pedagogía divina" particular: Dios se comunica gradualmente al hombre, lo
prepara por etapas para acoger la Revelación sobrenatural que hace de sí mismo y que
culminará en la Persona y la misión del Verbo encarnado, Jesucristo.
S. Ireneo de Lyon habla en varias ocasiones de esta pedagogía divina bajo la imagen de un mutuo acostumbrarse
entre Dios y el hombre: "El Verbo de Dios ha habitado en el hombre y se ha hecho Hijo del hombre para
acostumbrar al hombre a comprender a Dios y para acostumbrar a Dios a habitar en el hombre, según la
voluntad del Padre" (haer. 3,20,2; Cf. por ejemplo 17,1; 4,12,4; 21,3).
II LAS ETAPAS DE LA REVELACIÓN
Desde el origen, Dios se da a conocer
54 "Dios, creándolo todo y conservándolo por su Verbo, da a los hombres testimonio
perenne de sí en las cosas creadas, y, queriendo abrir el camino de la salvación
sobrenatural, se manifestó, además, personalmente a nuestros primeros padres ya desde el
principio" (DV 3). Los invitó a una comunión íntima con él revistiéndolos de una gracia y
de una justicia resplandecientes.
55 Esta revelación no fue interrumpida por el pecado de nuestros primeros padres. Dios, en
efecto, "después de su caída alentó en ellos la esperanza de la salvación con la promesa de
la redención, y tuvo incesante cuidado del género humano, para dar la vida eterna a todos
los que buscan la salvación con la perseverancia en las buenas obras" (DV 3).
Cuando por desobediencia perdió tu amistad, no lo abandonaste al poder de la muerte...Reiteraste, además, tu
alianza a los hombres (MR, Plegaria eucarística IV, 118).
La alianza con Noé
56 Una vez rota la unidad del género humano por el pecado, Dios decide desde el
comienzo salvar a la humanidad a través de una serie de etapas. La Alianza con Noé
después del diluvio (Cf. Gn 9,9) expresa el principio de la Economía divina con las
"naciones", es decir con los hombres agrupados "según sus países, cada uno según su
lengua, y según sus clanes" (Gn 10,5; Cf. 10,20-31).
57 Este orden a la vez cósmico, social y religioso de la pluralidad de las naciones (Cf. Hch
17,26-27), está destinado a limitar el orgullo de una humanidad caída que, unánime en su
perversidad (Cf. Sb 10,5), quisiera hacer por sí misma su unidad a la manera de Babel (Cf.
Gn 11,4-6). Pero, a causa del pecado (Cf. Rom 1,18-25), el politeísmo así como la idolatría
de la nación y de su jefe son una amenaza constante de vuelta al paganismo para esta
economía aún no definitiva.
58 La alianza con Noé permanece en vigor mientras dura el tiempo de las naciones (Cf. Lc
21,24), hasta la proclamación universal del evangelio. La Biblia venera algunas grandes
figuras de las "naciones", como "Abel el justo", el rey-sacerdote Melquisedec (Cf. Gn
14,18), figura de Cristo (Cf. Hb 7,3), o los justos "Noé, Daniel y Job" (Ez 14,14). De esta
manera, la Escritura expresa qué altura de santidad pueden alcanzar los que viven según la
alianza de Noé en la espera de que Cristo "reúna en uno a todos los hijos de Dios
dispersos" (Jn 11,52).
Dios elige a Abraham
59 Para reunir a la humanidad dispersa, Dios elige a Abraham llamándolo "fuera de su
tierra, de su patria y de su casa" (Gn 12,1), para hacer de él "Abraham", es decir, "el padre
de una multitud de naciones" (Gn 17,5): "En ti serán benditas todas las naciones de la
tierra" (Gn 12,3 LXX; Cf. Ga 3,8).
60 El pueblo nacido de Abraham será el depositario de la promesa hecha a los patriarcas, el
pueblo de la elección (Cf. Rom 11,28), llamado a preparar la reunión un día de todos los
hijos de Dios en la unidad de loa Iglesia (Cf. Jn 11,52; 10,16); ese pueblo será la raíz en la
que serán injertados los paganos hechos creyentes (Cf. Rom 11,17-18.24).
61 Los patriarcas, los profetas y otros personajes del Antiguo Testamento han sido y serán
siempre venerados como santos en todas las tradiciones litúrgicas de la Iglesia.
Dios forma a su pueblo Israel
62 Después de la etapa de los patriarcas, Dios constituyó a Israel como su pueblo
salvándolo de la esclavitud de Egipto. Estableció con él la alianza del Sinaí y le dio por
medio de Moisés su Ley, para que lo reconociese y le sirviera como al único Dios vivo y
verdadero, Padre providente y juez justo, y para que esperase al Salvador prometido (Cf.
DV 3).
63 Israel es el pueblo sacerdotal de Dios (Cf. Ex 19,6), el que "lleva el Nombre del Señor"
(Dt 28,10). Es el pueblo de aquellos "a quienes Dios habló primero" (MR, Viernes Santo 13:
oración universal VI), el pueblo de los "hermanos mayores" en la fe de Abraham.
64 Por los profetas, Dios forma a su pueblo en la esperanza de la salvación, en la espera de
una Alianza nueva y eterna destinada a todos los hombres (Cf. Is 2,2-4), y que será grabada
en los corazones (Cf. Jr 31,31-34; Hb 10,16). Los profetas anuncian una redención radical
del pueblo de Dios, la purificación de todas sus infidelidades (Cf. Ez 36), una salvación que
incluirá a todas las naciones (Cf. Is 49,5-6; 53,11). Serán sobre todo los pobres y los
humildes del Señor (Cf. So 2,3) quienes mantendrán esta esperanza. Las mujeres santas
como Sara, Rebeca, Raquel, Miriam, Débora, Ana, Judit y Ester conservaron viva la
esperanza de la salvación de Israel. De ellas la figura más pura es María (Cf. Lc 1,38).
III CRISTO JESÚS, “MEDIADOR Y PLENITUD DE TODA LA REVELACIÓN” (DV 2)
Dios ha dicho todo en su Verbo
65 "De una manera fragmentaria y de muchos modos habló Dios en el pasado a nuestros
Padres por medio de los Profetas; en estos últimos tiempos nos ha hablado por su Hijo"
(Hb 1,1-2). Cristo, el Hijo de Dios hecho hombre, es la Palabra única, perfecta e
insuperable del Padre. En El lo dice todo, no habrá otra palabra más que ésta. S. Juan de la
Cruz, después de otros muchos, lo expresa de manera luminosa, comentando Hb 1,1-2:
Porque en darnos, como nos dio a su Hijo, que es una Palabra suya, que no tiene otra, todo nos lo habló junto y
de una vez en esta sola Palabra, y no tiene más que hablar; porque lo que hablaba antes en partes a los profetas
ya lo ha hablado en el todo, dándonos al Todo, que es su Hijo. Por lo cual, el que ahora quisiese preguntar a
Dios, o querer alguna visión o revelación, no sólo haría una necedad, sino haría agravio a Dios, no poniendo los
ojos totalmente en Cristo, sin querer otra alguna cosa o novedad (San Juan de la Cruz, Subida al monte Carmelo
2,22,3-5: Biblioteca Mística Carmelitana, v. 11 (Burgos 1929), p. 184.).
No habrá otra revelación
66 "La economía cristiana, como alianza nueva y definitiva, nunca cesará y no hay que
esperar ya ninguna revelación pública antes de la gloriosa manifestación de nuestro Señor
Jesucristo" (DV 4). Sin embargo, aunque la Revelación esté acabada, no está
completamente explicitada; corresponderá a la fe cristiana comprender gradualmente todo
su contenido en el transcurso de los siglos.
67 A lo largo de los siglos ha habido revelaciones llamadas "privadas", algunas de las
cuales han sido reconocidas por la autoridad de la Iglesia. Estas, sin embargo, no
pertenecen al depósito de la fe. Su función no es la de "mejorar" o "completar" la
Revelación definitiva de Cristo, sino la de ayudar a vivirla más plenamente en una cierta
época de la historia. Guiado por el Magisterio de la Iglesia, el sentir de los fieles (sensus
fidelium) sabe discernir y acoger lo que en estas revelaciones constituye una llamada
auténtica de Cristo o de sus santos a la Iglesia.
La fe cristiana no puede aceptar "revelaciones" que pretenden superar o corregir la
Revelación de la que Cristo es la plenitud. Es el caso de ciertas Religiones no cristianas y
también de ciertas sectas recientes que se fundan en semejantes "revelaciones".
RESUMEN
68 Por amor, Dios se ha revelado y se ha entregado al hombre. De este modo da una
respuesta definitiva y sobreabundante a las cuestiones que el hombre se plantea
sobre el sentido y la finalidad de su vida.
69 Dios se ha revelado al hombre comunicándole gradualmente su propio Misterio
mediante obras y palabras.
70 Más allá del testimonio que Dios da de sí mismo en las cosas creadas, se manifestó
a nuestros primeros padres. Les habló y, después de la caída, les prometió la
salvación (Cf. Gn 3,15), y les ofreció su alianza.
71 Dios selló con Noé una alianza eterna entre El y todos los seres vivientes (Cf. Gn
9,16). Esta alianza durará tanto como dure el mundo.
72 Dios eligió a Abraham y selló una alianza con él y su descendencia. De él formó a
su pueblo, al que reveló su ley por medio de Moisés. Lo preparó por los profetas
para acoger la salvación destinada a toda la humanidad.
73 Dios se ha revelado plenamente enviando a su propio Hijo, en quien ha establecido
su alianza para siempre. El Hijo es la Palabra definitiva del Padre, de manera que
no habrá ya otra Revelación después de Él.
Artículo 2
LA TRANSMISIÓN DE LA REVELACIÓN DIVINA
74 Dios "quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad" (
1 Tim 2,4), es decir, al conocimiento de Cristo Jesús (Cf. Jn 14,6). Es preciso, pues, que
Cristo sea anunciado a todos los pueblos y a todo s los hombres y que así la Revelación
llegue hasta los confines del mundo:
Dios quiso que lo que había revelado para salvación de todos los pueblos se conservara
por siempre íntegro y fuera transmitido a todas las edades (DV 7).
I LA TRADICIÓN APOSTÓLICA
75 "Cristo nuestro Señor, plenitud de la revelación, mandó a los Apóstoles predicar a todos
los hombres el Evangelio como fuente de toda verdad salvadora y de toda norma de
conducta, comunicándoles así los bienes divinos: el Evangelio prometido por los profetas,
que el mismo cumplió y promulgó con su boca" (DV 7).
La predicación apostólica...
76 La transmisión del evangelio, según el mandato del Señor, se hizo de dos maneras:
— oralmente: "los apóstoles, con su predicación, sus ejemplos, sus instituciones,
transmitieron de palabra lo que habían aprendido de las obras y palabras de Cristo y lo que
el Espíritu Santo les enseñó";
— por escrito: "los mismos apóstoles y otros de su generación pusieron por escrito el
mensaje de la salvación inspirados por el Espíritu Santo" (DV 7).
… continuada en la sucesión apostólica
77 "Para que este Evangelio se conservara siempre vivo y entero en la Iglesia, los apóstoles
nombraron como sucesores a los obispos, “dejándoles su cargo en el magisterio”" (DV 7).
En efecto, "la predicación apostólica, expresada de un modo especial en los libros
sagrados, se ha de conservar por transmisión continua hasta el fin de los tiempos" (DV 8).
78 Esta transmisión viva, llevada a cabo en el Espíritu Santo es llamada la Tradición en
cuanto distinta de la Sagrada Escritura, aunque estrechamente ligada a ella. Por ella, "la
Iglesia con su enseñanza, su vida, su culto, conserva y transmite a todas las edades lo que
es y lo que cree" (DV 8). "Las palabras de los Santos Padres atestiguan la presencia viva de
esta Tradición, cuyas riquezas van pasando a loa práctica y a la vida de la Iglesia que cree y
ora" (DV 8).
79 Así, la comunicación que el Padre ha hecho de sí mismo por su Verbo en el Espíritu
Santo sigue presente y activa en la Iglesia: "Dios, que habló en otros tiempos, sigue
conservando siempre con la Esposa de su Hijo amado; así el Espíritu Santo, por quien la
voz viva del Evangelio resuena en la Iglesia, y por ella en el mundo entero, va
introduciendo a los fieles en la verdad plena y hace que habite en ellos intensamente la
palabra de Cristo" (DV 8).
II LA RELACIÓN ENTRE LA TRADICIÓN Y LA SAGRADA ESCRITURA
Una fuente común...
80 La Tradición y la Sagrada Escritura "están íntimamente unidas y compenetradas. Porque
surgiendo ambas de la misma fuente, se funden en cierto modo y tienden a un mismo fin"
(DV 9). Una y otra hacen presente y fecundo en la Iglesia el misterio de Cristo que ha
prometido estar con los suyos "para siempre hasta el fin del mundo" (Mt 28,20).
… dos modos distintos de transmisión
81 "La Sagrada Escritura es la palabra de Dios, en cuanto escrita por inspiración del Espíritu
Santo".
"La Tradición recibe la palabra de Dios, encomendada por Cristo y el Espíritu Santo a los
apóstoles, y la transmite íntegra a los sucesores; para que ellos, iluminados por el Espíritu
de la verdad, la conserven, la expongan y la difundan fielmente en su predicación"
82 De ahí resulta que la Iglesia, a la cual está confiada la transmisión y la interpretación de
la Revelación "no saca exclusivamente de la Escritura la certeza de todo lo revelado. Y así
se han de recibir y respetar con el mismo espíritu de devoción" (DV 9).
Tradición apostólica y tradiciones eclesiales
83 La Tradición de que hablamos aquí es la que viene de los apóstoles y transmite lo que
estos recibieron de las enseñanzas y del ejemplo de Jesús y lo que aprendieron por el
Espíritu Santo. En efecto, la primera generación de cristianos no tenía aún un Nuevo
Testamento escrito, y el Nuevo Testamento mismo atestigua el proceso de la Tradición
viva.
Es preciso distinguir de ella las "tradiciones" teológicas, disciplinares, litúrgicas o
devocionales nacidas en el transcurso del tiempo en las Iglesias locales. Estas constituyen
formas particulares en las que la gran Tradición recibe expresiones adaptadas a los diversos
lugares y a las diversas épocas. Sólo a la luz de la gran Tradición aquellas pueden ser
mantenidas, modificadas o también abandonadas bajo la guía del Magisterio de la Iglesia.
III LA INTERPRETACIÓN DEL DEPÓSITO DE LA FE
El depósito de la fe confiado a la totalidad de la Iglesia
84 "El depósito sagrado" (Cf. 1 Tm 6,20; 2 Tm 1,12-14) de la fe (depositum fidei),
contenido en la Sagrada Tradición y en la Sagrada Escritura fue confiado por los apóstoles
al conjunto de la Iglesia. "Fiel a dicho depósito, el pueblo cristiano entero, unido a sus
pastores, persevera siempre en la doctrina apostólica y en la unión, en la eucaristía y la
oración, y así se realiza una maravillosa concordia de pastores y fieles en conservar,
practicar y profesar la fe recibida" (DV 10).
El Magisterio de la Iglesia
85 "El oficio de interpretar auténticamente la palabra de Dios, oral o escritura, ha sido
encomendado sólo al Magisterio vivo de la Iglesia, el cual lo ejercita en nombre de
Jesucristo" (DV 10), es decir, a los obispos en comunión con el sucesor de Pedro, el obispo
de Roma.
86 "El Magisterio no está por encima de la palabra de Dios, sino a su servicio, para enseñar
puramente lo transmitido, pues por mandato divino y con la asistencia del Espíritu Santo, lo
escucha devotamente, lo custodia celosamente, lo explica fielmente; y de este único
depósito de la fe saca todo lo que propone como revelado por Dios para ser creído" (DV
10).
87 Los fieles, recordando la palabra de Cristo a sus Apóstoles: "El que a vosotros escucha a
mi me escucha" (Lc 10,16; Cf. LG 20), reciben con docilidad las enseñanzas y directrices
que sus pastores les dan de diferentes formas.
Los dogmas de la fe
88 El Magisterio de la Iglesia ejerce plenamente la autoridad que tiene de Cristo cuando
define dogmas, es decir, cuando propone, de una forma que obliga al pueblo cristiano a
una adhesión irrevocable de fe, verdades contenidas en la Revelación divina o también
cuando propone de manera definitiva verdades que tienen con ellas un vínculo necesario.
89 Existe un vínculo orgánico entre nuestra vida espiritual y los dogmas. Los dogmas son
luces en el camino de nuestra fe, lo iluminan y lo hacen seguro. De modo inverso, si
nuestra vida es recta, nuestra inteligencia y nuestro corazón estarán abiertos para acoger la
luz de los dogmas de la fe (Cf. Jn 8,31-32).
90 Los vínculos mutuos y la coherencia de los dogmas pueden ser hallados en el conjunto
de la Revelación del Misterio de Cristo (Cf. Cc. Vaticano I: DS 3016: "nexus mysteriorum";
LG 25). "Existe un orden o `jerarquía” de las verdades de la doctrina católica, puesto que
es diversa su conexión con el fundamento de la fe cristiana" (UR 11).
El sentido sobrenatural de la fe
91 Todos los fieles tienen parte en la comprensión y en la transmisión de la verdad
revelada. Han recibido la unción del Espíritu Santo que los instruye (Cf. 1 Jn 2,20.27) y los
conduce a la verdad completa (Cf. Jn 16,13).
92 "La totalidad de los fieles... no puede equivocarse en la fe. Se manifiesta esta propiedad
suya, tan peculiar, en el sentido sobrenatural de la fe de todo el pueblo: cuando “desde los
obispos hasta el último de los laicos cristianos” muestran estar totalmente de acuerdo en
cuestiones de fe y de moral" (LG 12).
93 "El Espíritu de la verdad suscita y sostiene este sentido de la fe. Con él, el Pueblo de
Dios, bajo la dirección del magisterio...se adhiere indefectiblemente a la fe transmitida a
los santos de una vez para siempre, la profundiza con un juicio recto y la aplica cada día
más plenamente en la vida" (LG 12).
El crecimiento en la inteligencia de la fe
94 Gracias a la asistencia del Espíritu Santo, la inteligencia tanto de las realidades como de
las palabras del depósito de la fe puede crecer en la vida de la Iglesia:
– "Cuando los fieles las contemplan y estudian repasándolas en su corazón" (DV 8); es en
particular la investigación teológica quien debe " profundizar en el conocimiento de la
verdad revelada" (GS 62,7; cfr. 44,2; DV 23; 24; UR 4).
– Cuando los fieles "comprenden internamente los misterios que viven" (DV 8); "Divina
eloquia cum legente crescunt" (S. Gregorio Magno, Homilía sobre Ez 1,7,8: PL 76, 843 D).
– "Cuando las proclaman los obispos, sucesores de los apóstoles en el carisma de la
verdad" (DV 8).
95 "La Tradición, la Escritura y el Magisterio de la Iglesia, según el plan prudente de Dios,
están unidos y ligados, de modo que ninguno puede subsistir sin los otros; los tres, cada
uno según su carácter, y bajo la acción del único Espíritu Santo, contribuyen eficazmente a
la salvación de las almas" (DV 10,3).
RESUMEN
96 Lo que Cristo confió a los apóstoles, estos lo transmitieron por su predicación y por
escrito, bajo la inspiración del Espíritu Santo, a todas las generaciones hasta el
retorno glorioso de Cristo.
97 "La Tradición y la Sagrada Escritura constituyen el depósito sagrado de la palabra de
Dios" (DV 10), en el cual, como en un espejo, la Iglesia peregrinante contempla a
Dios, fuente de todas sus riquezas.
98 "La Iglesia con su enseñanza, su vida, su culto, conserva y transmite a todas las
edades lo que es y lo que cree" (DV 8).
99 En virtud de su sentido sobrenatural de la fe, todo el Pueblo de Dios no cesa de
acoger el don de la Revelación divina, de penetrarla más profundamente y de
vivirla de modo más pleno.
100 El oficio de interpretar auténticamente la Palabra de Dios ha sido confiado
únicamente al Magisterio de la Iglesia, al Papa y a los obispos en comunión con él.
Artículo 3
LA SAGRADA ESCRITURA
I CRISTO, PALABRA ÚNICA DE LA SAGRADA ESCRITURA
101 En la condescendencia de su bondad, Dios, para revelarse a los hombres, les habla en
palabras humanas: "La palabra de Dios, expresada en lenguas humanas, se hace semejante
al lenguaje humano, como la Palabra del eterno Padre asumiendo nuestra débil condición
humana, se hizo semejante a los hombres " (DV 13).
102 A través de todas las palabras de la Sagrada Escritura, Dios dice sólo una palabra, su
Verbo único, en quien él se dice en plenitud (Cf. Hb 1,1-3):
Recordad que es una misma Palabra de Dios la que se extiende en todas las escrituras, que es un mismo Verbo
que resuena en la boca de todos los escritores sagrados, el que, siendo al comienzo Dios junto a Dios, no
necesita sílabas porque no está sometido al tiempo (S. Agustín, Psal. 103,4,1).
103 Por esta razón, la Iglesia ha venerado siempre las divinas Escrituras como venera
también el Cuerpo del Señor. No cesa de presentar a los fieles el Pan de vida que se
distribuye en la mesa de la Palabra de Dios y del Cuerpo de Cristo (Cf. DV 21).
104 En la Sagrada Escritura, la Iglesia encuentra sin cesar su alimento y su fuerza (Cf. DV
24), porque, en ella, no recibe solamente una palabra humana, sino lo que es realmente: la
Palabra de Dios (Cf. 1 Ts 2,13). "En los libros sagrados, el Padre que está en el cielo sale
amorosamente al encuentro de sus hijos para conversar con ellos" (DV 21).
II INSPIRACIÓN Y VERDAD DE LA SAGRADA ESCRITURA
105 Dios es el autor de la Sagrada Escritura. "Las verdades reveladas por Dios, que se
contienen y manifiestan en la Sagrada Escritura, se consignaron por inspiración del Espíritu
Santo".
"La santa Madre Iglesia, fiel a la base de los apóstoles, reconoce que todos los libros del
Antiguo y del Nuevo Testamento, con todas sus partes, son sagrados y canónicos, en
cuanto que, escritos por inspiración del Espíritu Santo, tienen a Dios como autor, y como
tales han sido confiados a la Iglesia" (DV 11).
106 Dios ha inspirado a los autores humanos de los libros sagrados. "En la composición de
los libros sagrados, Dios se valió de hombres elegidos, que usaban de todas sus facultades
y talentos; de este modo obrando Dios en ellos y por ellos, como verdaderos autores,
pusieron por escrito todo y sólo lo que Dios quería" (DV 11).
107 Los libros inspirados enseñan la verdad. "Como todo lo que afirman los hagiógrafos, o
autores inspirados, lo afirma el Espíritu Santo, se sigue que los libros sagrados enseñan
sólidamente, fielmente y sin error la verdad que Dios hizo consignar en dichos libros para
salvación nuestra" (DV 11).
108 Sin embargo, la fe cristiana no es una "religión del Libro". El cristianismo es la religión
de la "Palabra" de Dios, "no de un verbo escrito y mudo, sino del Verbo encarnado y vivo"
(S. Bernardo, hom. miss. 4,11). Para que las Escrituras no queden en letra muerta, es
preciso que Cristo, Palabra eterna del Dios vivo, por el Espíritu Santo, nos abra el espíritu a
la inteligencia de las mismas (Cf. Lc 24,45).
III EL ESPÍRITU SANTO, INTÉRPRETE DE LA ESCRITURA
109 En la Sagrada Escritura, Dios habla al hombre a la manera de los hombres. Por tanto,
para interpretar bien la Escritura, es preciso estar atento a lo que los autores humanos
quisieron verdaderamente afirmar y a lo que Dios quiso manifestarnos mediante sus
palabras (Cf. DV 12,1).
110 Para descubrir la intención de los autores sagrados es preciso tener en cuenta las
condiciones de su tiempo y de su cultura, los "géneros literarios" usados en aquella época,
las maneras de sentir, de hablar y de narrar en aquel tiempo. "Pues la verdad se presenta y
se enuncia de modo diverso en obras de diversa índole histórica, en libros proféticos o
poéticos, o en otros géneros literarios" (DV 12,2).
111 Pero, dado que la Sagrada Escritura es inspirada, hay otro principio de la recta
interpretación , no menos importante que el precedente, y sin el cual la Escritura sería letra
muerta: "La Escritura se ha de leer e interpretar con el mismo Espíritu con que fue escrita"
(DV 12,3).
El Concilio Vaticano II señala tres criterios para una interpretación de la Escritura conforme
al Espíritu que la inspiró (Cf. DV 12,3):
112 1. Prestar una gran atención "al contenido y a la unidad de toda la Escritura". En
efecto, por muy diferentes que sean los libros que la componen, la Escritura es una en
razón de la unidad del designio de Dios, del que Cristo Jesús es el centro y el corazón,
abierto desde su Pascua (Cf. Lc 24,25-27. 44-46).
El corazón (Cf. Sal 22,15) de Cristo designa la sagrada Escritura que hace conocer el corazón de Cristo. Este
corazón estaba cerrado antes de la Pasión porque la Escritura era oscura. Pero la Escritura fue abierta después de
la Pasión, porque los que en adelante tienen inteligencia de ella consideran y disciernen de qué manera deben
ser interpretadas las profecías (S. Tomás de A. Expos. in Ps 21,11).
113 2. Leer la Escritura en "la Tradición viva de toda la Iglesia". Según un adagio de los
Padres, "sacra Scriptura pincipalius est in corde Ecclesiae quam in materialibus instrumentis
scripta" ("La Sagrada Escritura está más en el corazón de la Iglesia que en la materialidad de
los libros escritos"). En efecto, la Iglesia encierra en su Tradición la memoria viva de la
Palabra de Dios, y el Espíritu Santo le da la interpretación espiritual de la Escritura
("...secundum spiritualem sensum quem Spiritus donat Ecclesiae": Orígenes, hom. in Lev.
5,5).
114 3. Estar atento "a la analogía de la fe" (Cf. Rom 12,6). Por "analogía de la fe"
entendemos la cohesión de las verdades de la fe entre sí y en el proyecto total de la
Revelación.
El sentido de la Escritura
115 Según una antigua tradición, se pueden distinguir dos sentidos de la Escritura: el
sentido literal y el sentido espiritual; este último se subdivide en sentido alegórico, moral y
anagógico. La concordancia profunda de los cuatro sentidos asegura toda su riqueza a la
lectura viva de la Escritura en la Iglesia.
116 El sentido literal. Es el sentido significado por las palabras de la Escritura y descubierto
por la exégesis que sigue las reglas de la justa interpretación. "Omnes sensus (sc. sacrae
Scripturae) fundentur super litteralem" (S. Tomás de Aquino., s. th. 1,1,10, ad 1) Todos los
sentidos de la Sagrada Escritura se fundan sobre el sentido literal.
117 El sentido espiritual. Gracias a la unidad del designio de Dios, no solamente el texto
de la Escritura, sino también las realidades y los acontecimientos de que habla pueden ser
signos.
1. El sentido alegórico. Podemos adquirir una comprensión más profunda de los
acontecimientos reconociendo su significación en Cristo; así, el paso del Mar Rojo
es un signo de la victoria de Cristo y por ello del Bautismo (Cf. 1 Cor 10,2).
2. El sentido moral. Los acontecimientos narrados en la Escritura pueden conducirnos a
un obrar justo. Fueron escritos "para nuestra instrucción" (1 Cor 10,11; Cf. Hb 3-
4,11).
3. El sentido anagógico. Podemos ver realidades y acontecimientos en su significación
eterna, que nos conduce (en griego: "anagoge") hacia nuestra Patria. Así, la Iglesia
en la tierra es signo de la Jerusalén celeste (Cf. Ap 21,1-22,5).
118 Un dístico medieval resume la significación de los cuatro sentidos:
"Littera gesta docet, quid credas allegoria,
Moralis quid agas, quo tendas anagogia"
119 "A los exegetas toca aplicar estas normas en su trabajo para ir penetrando y
exponiendo el sentido de la Sagrada Escritura, de modo que con dicho estudio pueda
madurar el juicio de la Iglesia. Todo lo dicho sobre la interpretación de la Escritura queda
sometido al juicio definitivo de la Iglesia, que recibió de Dios el encargo y el oficio de
conservar e interpretar la palabra de Dios" (DV 12,3):
Ego vero Evangelio non credere, nisi me catholicae Ecclesiae commoveret auctoritas (S. Agustín, fund. 5,6).
IV EL CANON DE LAS ESCRITURAS
120 La Tradición apostólica hizo discernir a la Iglesia qué escritos constituyen la lista de los
Libros Santos (Cf. DV 8,3). Esta lista integral es llamada "Canon" de las Escrituras.
Comprende para el Antiguo Testamento 46 escritos (45 si se cuentan Jr y Lm como uno
solo), y 27 para el Nuevo (Cf. DS 179; 1334-1336; 1501-1504):
Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio, Josué, Jueces, Rut, los dos libros de Samuel, los dos libros de
los Reyes, los dos libros de las Crónicas, Esdras y Nehemías, Tobías, Judit, Ester, los dos libros de los Macabeos,
Job, los Salmos, los Proverbios, el Eclesiastés, el Cantar de los Cantares, la Sabiduría, el Eclesiástico, Isaías,
Jeremías, las Lamentaciones, Baruc, Ezequiel, Daniel, Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás Miqueas, Nahúm,
Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías, Malaquías para el Antiguo Testamento;
los Evangelios de Mateo, de Marcos, de Lucas y de Juan, los Hechos de los Apóstoles, las cartas de Pablo a los
Romanos, la primera y segunda a los Corintios, a los Gálatas, a los Efesios, a los Filipenses, a los Colosenses, la
primera y la segunda a los Tesalonicenses, la primera y la segunda a Timoteo, a Tito, a Filemón, la carta a los
Hebreos, la carta de Santiago, la primera y la segunda de Pedro, las tres cartas de Juan, la carta de Judas y el
Apocalipsis para el Nuevo Testamento.
El Antiguo Testamento
121 El Antiguo Testamento es una parte de la Sagrada Escritura de la que no se puede
prescindir. Sus libros son libros divinamente inspirados y conservan un valor permanente
(Cf. DV 14), porque la Antigua Alianza no ha sido revocada.
122 En efecto, "el fin principal de la economía antigua era preparar la venida de Cristo,
redentor universal". "Aunque contienen elementos imperfectos y pasajeros", los libros del
Antiguo Testamento dan testimonio de toda la divina pedagogía del amor salvífico de Dios:
"Contienen enseñanzas sublimes sobre Dios y una sabiduría salvadora acerca del hombre,
encierran tesoros de oración y esconden el misterio de nuestra salvación" (DV 15).
123 Los cristianos veneran el Antiguo Testamento como verdadera Palabra de Dios. La
Iglesia ha rechazado siempre vigorosamente la idea de prescindir del Antiguo Testamento
so pretexto de que el Nuevo lo habría hecho caduco (marcionismo).
El Nuevo Testamento
124 "La palabra de Dios, que es fuerza de Dios para ala salvación del que cree, se
encuentra y despliega su fuerza de modo privilegiado en el Nuevo Testamento" (DV 17).
Estos escritos nos ofrecen la verdad definitiva de la Revelación divina. Su objeto central es
Jesucristo, el Hijo de Dios encarnado, sus obras, sus enseñanzas, su pasión y su
glorificación, así como los comienzos de su Iglesia bajo la acción del Espíritu Santo (Cf. DV
20).
125 Los evangelios son el corazón de todas las Escrituras "por ser el testimonio principal de
la vida y doctrina de la Palabra hecha carne, nuestro Salvador" (DV 18).
126 En la formación de los evangelios se pueden distinguir tres etapas:
1. La vida y la enseñanza de Jesús. La Iglesia mantiene firmemente que los cuatro
evangelios, "cuya historicidad afirma sin vacilar, comunican fielmente lo que Jesús,
Hijo de Dios, viviendo entre los hombres, hizo y enseñó realmente para ala
salvación de ellos, hasta el día en que fue levantado al cielo" (DV 19).
2. La tradición oral. "Los apóstoles ciertamente después de la ascensión del Señor
predicaron a sus oyentes lo que El había dicho y obrado, con aquella crecida
inteligencia de que ellos gozaban, amaestrados por los acontecimientos gloriosos de
Cristo y por la luz del Espíritu de verdad" (DV 19).
3. Los evangelios escritos. Los autores sagrados escribieron los cuatro Evangelios
escogiendo algunas cosas de las muchas que ya se transmitían de palabra o por
escrito, sintetizando otras, o explicándolas atendiendo a la condición de las Iglesias,
conservando por fin la forma de proclamación, de manera que siempre nos
comunicaban la verdad sincera acerca de Jesús" (DV 19).
127 El Evangelio cuatriforme ocupa en la Iglesia un lugar único; de ello dan testimonio la
veneración de que lo rodea la liturgia y el atractivo incomparable que ha ejercido en todo
tiempo sobre los santos:
No hay ninguna doctrina que sea mejor, más preciosa y más espléndida que el texto del evangelio. Ved y
retened lo que nuestro Señor y Maestro, Cristo, ha enseñado mediante sus palabras y realizado mediante sus
obras (Santa Cesárea la Joven, Rich.).
Es sobre todo el Evangelio lo que me ocupa durante mis oraciones; en él encuentro todo lo que es necesario a
mi pobre alma. En él descubro siempre nuevas luces, sentidos escondidos y misteriosos (Santa Teresa del Niño
Jesús, ms. auto. A 83v).
La unidad del Antiguo y del Nuevo Testamento
128 La Iglesia, ya en los tiempos apostólicos (Cf. 1 Cor 10,6.11; Hb 10,1; 1 Pe 3,21), y
después constantemente en su tradición, esclareció la unidad del plan divino en los dos
Testamentos gracias a la tipología. Esta reconoce en las obras de Dios en la Antigua Alianza
prefiguraciones de lo que Dios realizó en la plenitud de los tiempos en la persona de su
Hijo encarnado.
129 Los cristianos, por tanto, leen el Antiguo Testamento a la luz de Cristo muerto y
resucitado. Esta lectura tipológica manifiesta el contenido inagotable del Antiguo
Testamento. Ella no debe hacer olvidar que el Antiguo Testamento conserva su valor propio
de revelación que nuestro Señor mismo reafirmó (Cf. Mc 12,29-31). Por otra parte, el
Nuevo Testamento exige ser leído también a la luz del Antiguo. La catequesis cristiana
primitiva recurrirá constantemente a él (Cf. 1 Cor 5,6-8; 10,1-11). Según un viejo adagio, el
Nuevo Testamento está escondido en el Antiguo, mientras que el Antiguo se hace
manifiesto en el Nuevo: "Novum in Vetere latet et in Novo Vetus patet" (S. Agustín, Hept.
2,73; Cf. DV 16).
130 La tipología significa un dinamismo que se orienta al cumplimiento del plan divino
cuando "Dios sea todo en todos" (1 Cor 15,28). Así la vocación de los patriarcas y el Éxodo
de Egipto, por ejemplo, no pierden su valor propio en el plan de Dios por el hecho de que
son al mismo tiempo etapas intermedias.
V LA SAGRADA ESCRITURA EN LA VIDA DE LA IGLESIA
131 "Es tan grande el poder y la fuerza de la palabra de Dios, que constituye sustento y
vigor de la Iglesia, firmeza de fe para sus hijos, alimento del alma, fuente límpida y perenne
de vida espiritual" (DV 21). "Los fieles han de tener fácil acceso a la Sagrada Escritura" (DV
22).
132 "La Escritura debe ser el alma de la teología. El ministerio de la palabra, que incluye la
predicación pastoral, la catequesis, toda la instrucción cristiana y en puesto privilegiado, la
homilía, recibe de la palabra de la Escritura alimento saludable y por ella da frutos de
santidad" (DV 24).
133 La Iglesia "recomienda insistentemente a todos los fieles...la lectura asidua de la
Escritura para que adquieran “la ciencia suprema de Jesucristo” (Flp 3,8), “pues desconocer
la Escritura es desconocer a Cristo” (S. Jerónimo)" (DV 25).
RESUMEN
134 Toda la Escritura divina es un libro y este libro es Cristo, "porque toda la Escritura
divina habla de Cristo, y toda la Escritura divina se cumple en Cristo" (Hugo de San
Víctor, De arca Noe 2,8: PL 176, 642; Cf. Ibíd. , 2,9: PL 176, 642-643).
135 "La sagrada Escritura contiene la palabra de Dios y, en cuanto inspirada, es
realmente palabra de Dios" (DV 24).
136 Dios es el Autor de la Sagrada Escritura porque inspira a sus autores humanos: actúa
en ellos y por ellos. Da así la seguridad de que sus escritos enseñan sin error la
verdad salvífica (Cf. DV 11).
137 La interpretación de las Escrituras inspiradas debe estar sobre todo atenta a lo que
Dios quiere revelar por medio de los autores sagrados para nuestra salvación. Lo
que viene del Espíritu sólo es plenamente percibido por la acción del Espíritu (Cf.
Orígenes, hom. in Ex. 4,5).
138 La Iglesia recibe y venera como inspirados los cuarenta y seis libros del Antiguo
Testamento y los veintisiete del Nuevo.
139 Los cuatro evangelios ocupan un lugar central, pues su centro es Cristo Jesús.
140 La unidad de los dos Testamentos se deriva de la unidad del plan de Dios y de su
Revelación. El Antiguo Testamento prepara el Nuevo mientras que éste da
cumplimiento al Antiguo; los dos se esclarecen mutuamente; los dos son verdadera
Palabra de Dios.
141 "La Iglesia siempre ha venerado la Sagrada Escritura, como lo ha hecho con el
Cuerpo de Cristo" (DV 21): aquellas y éste alimentan y rigen toda la vida cristiana.
"Para mis pies antorcha es tu palabra, luz para mi sendero" (Sal 119,105; Is 50,4).
CAPÍTULO TERCERO
LA RESPUESTA DEL HOMBRE A DIOS
142 Por su revelación, "Dios invisible habla a los hombres como amigo, movido por su
gran amor y mora con ellos para invitarlos a la comunicación consigo y recibirlos en su
compañía" (DV 2). La respuesta adecuada a esta invitación es la fe
143 Por la fe, el hombre somete completamente su inteligencia y su voluntad a Dios. Con
todo su ser, el hombre da su asentimiento a Dios que revela (Cf. DV 5). La Sagrada
Escritura llama "obediencia de la fe" a esta respuesta del hombre a Dios que revela (Cf.
Rom 1,5; 16,26).
Artículo 1
CREO
I LA OBEDIENCIA DE LA FE
144 Obedecer ("ob-audire") en la fe, es someterse libremente a la palabra escuchada,
porque su verdad está garantizada por Dios, la Verdad misma. De esta obediencia,
Abraham es el modelo que nos propone la Sagrada Escritura. La Virgen María es la
realización más perfecta de la misma.
Abraham, "el padre de todos los creyentes"
145 La carta a los Hebreos, en el gran elogio de la fe de los antepasados insiste
particularmente en la fe de Abraham: "Por la fe, Abraham obedeció y salió para el lugar
que había de recibir en herencia, y salió sin saber a dónde iba" (Hb 11,8; Cf. Gn 12,1-4).
Por la fe, vivió como extranjero y peregrino en la Tierra prometida (Cf. Gn 23,4). Por la fe,
a Sara se otorgó el concebir al hijo de la promesa. Por la fe, finalmente, Abraham ofreció a
su hijo único en sacrificio (Cf. Hb 11,17).
146 Abraham realiza así la definición de la fe dada por la carta a los Hebreos: "La fe es
garantía de lo que se espera; la prueba de las realidades que no se ven" (Hb 11,1). "Creyó
Abraham en Dios y le fue reputado como justicia" (Rom 4,3; Cf. Gn 15,6). Gracias a esta
"fe poderosa" (Rom 4,20), Abraham vino a ser "el padre de todos los creyentes" (Rom
4,11.18; Cf. Gn 15,15).
147 El Antiguo Testamento es rico en testimonios acerca de esta fe. La carta a los Hebreos
proclama el elogio de la fe ejemplar de los antiguos, por la cual "fueron alabados" (Hb
11,2.39). Sin embargo, "Dios tenía ya dispuesto algo mejor": la gracia de creer en su Hijo
Jesús, "el que inicia y consuma la fe" (Hb 11,40; 12,2).
María: "Dichosa la que ha creído"
148 La Virgen María realiza de la manera más perfecta la obediencia de la fe. En la fe,
María acogió el anuncio y la promesa que le traía el ángel Gabriel, creyendo que "nada es
imposible para Dios" (Lc 1,37; Cf. Gn 18,14) y dando su asentimiento: "He aquí la esclava
del Señor; hágase en mí según tu palabra" (Lc 1,38). Isabel la saludó: "¡Dichosa la que ha
creído que se cumplirían las cosas que le fueron dichas de parte del Señor!" (Lc 1,45). Por
esta fe todas las generaciones la proclamarán bienaventurada (Cf. Lc 1,48).
149 Durante toda su vida, y hasta su última prueba (Cf. Lc 2,35), cuando Jesús, su hijo,
murió en la cruz, su fe no vaciló. María no cesó de creer en el "cumplimiento" de la
palabra de Dios. Por todo ello, la Iglesia venera en María la realización más pura de la fe.
II "YO SÉ EN QUIÉN TENGO PUESTA MI FE" (2 TIM 1, 12)
Creer sólo en Dios
150 La fe es ante todo una adhesión personal del hombre a Dios; es al mismo tiempo e
inseparablemente el asentimiento libre a toda la verdad que Dios ha revelado. En cuanto
adhesión personal a Dios y asentimiento a la verdad que él ha revelado, la fe cristiana
difiere de la fe en una persona humana. Es justo y bueno confiarse totalmente a Dios y
creer absolutamente lo que él dice. Sería vano y errado poner una fe semejante en una
criatura (Cf. Jr 17,5-6; Sal 40,5; 146,3-4).
Creer en Jesucristo, el Hijo de Dios
151 Para el cristiano, creer en Dios es inseparablemente creer en aquel que él ha enviado,
"su Hijo amado", en quien ha puesto toda su complacencia (Mc 1,11). Dios nos ha dicho
que les escuchemos (Cf. Mc 9,7). El Señor mismo dice a sus discípulos: "Creed en Dios,
creed también en mí" (Jn 14,1). Podemos creer en Jesucristo porque es Dios, el Verbo
hecho carne: "A Dios nadie le ha visto jamás: el Hijo único, que está en el seno del Padre,
él lo ha contado" (Jn 1,18). Porque "ha visto al Padre" (Jn 6,46), él es único en conocerlo y
en poderlo revelar (Cf. Mt 11,27).
Creer en el Espíritu Santo
152 No se puede creer en Jesucristo sin tener parte en su Espíritu. Es el Espíritu Santo quien
revela a los hombres quién es Jesús. Porque "nadie puede decir: “Jesús es Señor” sino bajo
la acción del Espíritu Santo" (1 Cor 12,3). "El Espíritu todo lo sondea, hasta las
profundidades de Dios...Nadie conoce lo íntimo de Dios, sino el Espíritu de Dios" (1 Cor
2,10-11). Sólo Dios conoce a Dios enteramente. Nosotros creemos en el Espíritu Santo
porque es Dios.
La Iglesia no cesa de confesar su fe en un solo Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo.
III LAS CARACTERÍSTICAS DE LA FE
La fe es una gracia
153 Cuando San Pedro confiesa que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios vivo, Jesús le declara
que esta revelación no le ha venido "de la carne y de la sangre, sino de mi Padre que está
en los cielos" (Mt 16,17; Cf. Ga 1,15; Mt 11,25). La fe es un don de Dios, una virtud
sobrenatural infundida por él, "Para dar esta respuesta de la fe es necesaria la gracia de
Dios, que se adelanta y nos ayuda, junto con el auxilio interior del Espíritu Santo, que
mueve el corazón, lo dirige a Dios, abre los ojos del espíritu y concede `a todos gusto en
aceptar y creer la verdad”" (DV 5).
La fe es un acto humano
154 Sólo es posible creer por la gracia y los auxilios interiores del Espíritu Santo. Pero no es
menos cierto que creer es un acto auténticamente humano. No es contrario ni a la libertad
ni a la inteligencia del hombre depositar la confianza en Dios y adherirse a las verdades
por él reveladas. Ya en las relaciones humanas no es contrario a nuestra propia dignidad
creer lo que otras personas nos dicen sobre ellas mismas y sobre sus intenciones, y prestar
confianza a sus promesas (como, por ejemplo, cuando un hombre y una mujer se casan),
para entrar así en comunión mutua. Por ello, es todavía menos contrario a nuestra dignidad
"presentar por la fe la sumisión plena de nuestra inteligencia y de nuestra voluntad al Dios
que revela" (Cc. Vaticano I: DS 3008) y entrar así en comunión íntima con El.
155 En la fe, la inteligencia y la voluntad humanas cooperan con la gracia divina: "Creer es
un acto del entendimiento que asiente a la verdad divina por imperio de la voluntad
movida por Dios mediante la gracia" (S. Tomás de A., s. th. 2-2, 2,9; Cf. Cc. Vaticano I: DS
3010).
La fe y la inteligencia
156 El motivo de creer no radica en el hecho de que las verdades reveladas aparezcan
como verdaderas e inteligibles a la luz de nuestra razón natural. Creemos "a causa de la
autoridad de Dios mismo que revela y que no puede engañarse ni engañarnos". "Sin
embargo, para que el homenaje de nuestra fe fuese conforme a la razón, Dios ha querido
que los auxilios interiores del Espíritu Santo vayan acompañados de las pruebas exteriores
de su revelación" (Ibíd., DS 3009). Los milagros de Cristo y de los santos (Cf. Mc 16,20;
Hch 2,4), las profecías, la propagación y la santidad de la Iglesia, su fecundidad y su
estabilidad "son signos ciertos de la revelación, adaptados a la inteligencia de todos",
"motivos de credibilidad que muestran que el asentimiento de la fe no es en modo alguno
un movimiento ciego del espíritu" (Cc. Vaticano I: DS 3008-10).
157 La fe es cierta, más cierta que todo conocimiento humano, porque se funda en la
Palabra misma de Dios, que no puede mentir. Ciertamente las verdades reveladas pueden
parecer oscuras a la razón y a la experiencia humanas, pero "la certeza que da la luz divina
es mayor que la que da la luz de la razón natural" (S. Tomás de Aquino, s. th. 2-2, 171,5,
obj.3). "Diez mil dificultades no hacen una sola duda" (J.H. Newman, apol.).
158 "La fe trata de comprender" (S. Anselmo, prosl. proem.): es inherente a la fe que el
creyente desee conocer mejor a aquel en quien ha puesto su fe, y comprender mejor lo
que le ha sido revelado; un conocimiento más penetrante suscitará a su vez una fe mayor,
cada vez más encendida de amor. La gracia de la fe abre "los ojos del corazón" (Ef 1,18)
para una inteligencia viva de los contenidos de la Revelación, es decir, del conjunto del
designio de Dios y de los misterios de la fe, de su conexión entre sí y con Cristo, centro del
Misterio revelado. Ahora bien, "para que la inteligencia de la Revelación sea más profunda,
el mismo Espíritu Santo perfecciona constantemente la fe por medio de sus dones" (DV 5).
Así, según el adagio de S. Agustín (serm. 43,7,9), "creo para comprender y comprendo para
creer mejor".
159 Fe y ciencia. "A pesar de que la fe esté por encima de la razón, jamás puede haber
desacuerdo entre ellas. Puesto que el mismo Dios que revela los misterios y comunica la fe
ha hecho descender en el espíritu humano la luz de la razón, Dios no podría negarse a sí
mismo ni lo verdadero contradecir jamás a lo verdadero" (Cc. Vaticano I: DS 3017). "Por
eso, la investigación metódica en todas las disciplinas, si se procede de un modo realmente
científico y según las normas morales, nuca estará realmente en oposición con la fe, porque
las realidades profanas y las realidades de fe tienen su origen en el mismo Dios. Más aún,
quien con espíritu humilde y ánimo constante se esfuerza por escrutar lo escondido de las
cosas, aun sin saberlo, está como guiado por la mano de Dios, que, sosteniendo todas las
cosas, hace que sean lo que son" (GS 36,2).
La libertad de la fe
160 "El hombre, al creer, debe responder voluntariamente a Dios; nadie debe estar
obligado contra su voluntad a abrazar la fe. En efecto, el acto de fe es voluntario por su
propia naturaleza" (DH 10; Cf. ? CIC, can.748, 2). "Ciertamente, Dios llama a los hombres
a servirle en espíritu y en verdad. Por ello, quedan vinculados por su conciencia, pero no
coaccionados...Esto se hizo patente, sobre todo, en Cristo Jesús" (DH 11). En efecto, Cristo
invitó a la fe y a la conversión, él no forzó jamás a nadie jamás. "Dio testimonio de la
verdad, pero no quiso imponerla por la fuerza a los que le contradecían. Pues su
reino...crece por el amor con que Cristo, exaltado en la cruz, atrae a los hombres hacia Él"
(DH 11).
La necesidad de la fe
161 Creer en Cristo Jesús y en aquél que lo envió para salvarnos es necesario para obtener
esa salvación (Cf. Mc 16,16; Jn 3,36; 6,40 e.a.). "Puesto que `sin la fe... es imposible
agradar a Dios” (Hb 11,6) y llegar a participar en la condición de sus hijos, nadie es
justificado sin ella y nadie, a no ser que `haya perseverado en ella hasta el fin” (Mt 10,22;
24,13), obtendrá la vida eterna" (Cc. Vaticano I: DS 3012; Cf. Cc. de Trento: DS 1532).
La perseverancia en la fe
162 La fe es un don gratuito que Dios hace al hombre. Este don inestimable podemos
perderlo; S. Pablo advierte de ello a Timoteo: "Combate el buen combate, conservando la
fe y la conciencia recta; algunos, por haberla rechazado, naufragaron en la fe" (1 Tm 1,18-
19). Para vivir, crecer y perseverar hasta el fin en la fe debemos alimentarla con la Palabra
de Dios; debemos pedir al Señor que la aumente (Cf. Mc 9,24; Lc 17,5; 22,32); debe
"actuar por la caridad" (Ga 5,6; Cf. SST 2,14-26), ser sostenida por la esperanza (Cf. Rom
15,13) y estar enraizada en la fe de la Iglesia.
La fe, comienzo de la vida eterna
163 La fe nos hace gustar de antemano el gozo y la luz de la visión beatífica, fin de nuestro
caminar aquí abajo. Entonces veremos a Dios "cara a cara" (1 Cor 13,12), "tal cual es" (1 Jn
3,2). La fe es pues ya el comienzo de la vida eterna:
Mientras que ahora contemplamos las bendiciones de la fe como el reflejo en un espejo, es
como si poseyéramos ya las cosas maravillosas de que nuestra fe nos asegura que
gozaremos un día (S. Basilio, Spir. 15,36; Cf. S. Tomás de A., s. th. 2-2, 4, 1).
164 Ahora, sin embargo, "caminamos en la fe y no en la visión" (2 Cor 5,7), y conocemos a
Dios "como en un espejo, de una manera confusa,...imperfecta" (1 Cor 13,12). Luminosa
por aquel en quien cree, la fe es vivida con frecuencia en la oscuridad. La fe puede ser
puesta a prueba. El mundo en que vivimos parece con frecuencia muy lejos de lo que la fe
nos asegura; las experiencias del mal y del sufrimiento, de las injusticias y de la muerte
parecen contradecir la buena nueva, pueden estremecer la fe y llegar a ser para ella una
tentación.
165 Entonces es cuando debemos volvernos hacia los testigos de la fe: Abraham, que
creyó, "esperando contra toda esperanza" (Rom 4,18); la Virgen María que, en "la
peregrinación de la fe" (LG 58), llegó hasta la "noche de la fe" (Juan Pablo II, R Mat 18)
participando en el sufrimiento de su Hijo y en la noche de su sepulcro; y tantos otros
testigos de la fe: "También nosotros, teniendo en torno nuestro tan gran nube de testigos,
sacudamos todo lastre y el pecado que nos asedia, y corramos con fortaleza la prueba que
se nos propone, fijos los ojos en Jesús, el que inicia y consuma la fe" (Hb 12,1-2).
Artículo 2
CREEMOS
166 La fe es un acto personal: la respuesta libre del hombre a la iniciativa de Dios que se
revela. Pero la fe no es un acto aislado. Nadie puede creer solo, como nadie puede vivir
solo. Nadie se ha dado la fe a sí mismo, como nadie se ha dado la vida a sí mismo. El
creyente ha recibido la fe de otro, debe transmitirla a otro. Nuestro amor a Jesús y a los
hombres nos impulsa a hablar a otros de nuestra fe. Cada creyente es como un eslabón en
la gran cadena de los creyentes. Yo no puedo creer sin ser sostenido por la fe de los otros, y
por mi fe yo contribuyo a sostener la fe de los otros.
167 "Creo" (Símbolo de los Apóstoles): Es la fe de la Iglesia profesada personalmente por
cada creyente, principalmente en su bautismo. "Creemos" (Símbolo de Nicea-
Constantinopla, en el original griego): Es la fe de la Iglesia confesada por los obispos
reunidos en Concilio o, más generalmente, por la asamblea litúrgica de los creyentes.
"Creo", es también la Iglesia, nuestra Madre, que responde a Dios por su fe y que nos
enseña a decir: "creo", "creemos".
I "MIRA, SEÑOR, LA FE DE TU IGLESIA"
168 La Iglesia es la primera que cree, y así conduce, alimenta y sostiene mi fe. La Iglesia es
la primera que, en todas partes, confiesa al Señor ("Te per orbem terrarum sancta confitetur
Ecclesia", cantamos en el Te Deum), y con ella y en ella somos impulsados y llevados a
confesar también: "creo", "creemos". Por medio de la Iglesia recibimos la fe y la vida nueva
en Cristo por el bautismo. En el Ritual Romano, el ministro del bautismo pregunta al
catecúmeno: "¿Qué pides a la Iglesia de Dios?" Y la respuesta es: "La fe". "¿Qué te da la
fe?" "La vida eterna".
169 La salvación viene solo de Dios; pero puesto que recibimos la vida de la fe a través de
la Iglesia, ésta es nuestra madre: "Creemos en la Iglesia como la madre de nuestro nuevo
nacimiento, y no en la Iglesia como si ella fuese el autor de nuestra salvación" (Fausto de
Riez, Spir. 1,2). Porque es nuestra madre, es también la educadora de nuestra fe.
II EL LENGUAJE DE LA FE
170 No creemos en las fórmulas, sino en las realidades que estas expresan y que la fe nos
permite "tocar". "El acto (de fe) del creyente no se detiene en el enunciado, sino en la
realidad (enunciada)" (S. Tomás de A., s. th. 2-2, 1,2, ad 2). Sin embargo, nos acercamos a
estas realidades con la ayuda de las formulaciones de la fe. Estas permiten expresar y
transmitir la fe, celebrarla en comunidad, asimilarla y vivir de ella cada vez más.
171 La Iglesia, que es "columna y fundamento de la verdad" (1 Tim 3,15), guarda fielmente
"la fe transmitida a los santos de una vez para siempre" (Judas 3). Ella es la que guarda la
memoria de las Palabras de Cristo, la que transmite de generación en generación la
confesión de fe de los Apóstoles. Como una madre que enseña a sus hijos a hablar y con
ello a comprender y a comunicar, la Iglesia, nuestra Madre, nos enseña el lenguaje de la fe
para introducirnos en la inteligencia y la vida de la fe.
III UNA SOLA FE
172 Desde siglos, a través de muchas lenguas, culturas, pueblos y naciones, la Iglesia no
cesa de confesar su única fe, recibida de un solo Señor, transmitida por un solo bautismo,
enraizada en la convicción de que todos los hombres no tienen más que un solo Dios y
Padre (Cf. Ef 4,4-6). S. Ireneo de Lyon, testigo de esta fe, declara:
173 "La Iglesia, en efecto, aunque dispersada por el mundo entero hasta los confines de la
tierra, habiendo recibido de los apóstoles y de sus discípulos la fe... guarda (esta
predicación y esta fe) con cuidado, como no habitando más que una sola casa, cree en ella
de una manera idéntica, como no teniendo más que una sola alma y un solo corazón, las
predica, las enseña y las transmite con una voz unánime, como no poseyendo más que una
sola boca" (haer. 1, 10,1-2).
174 "Porque, si las lenguas difieren a través del mundo, el contenido de la Tradición es
uno e idéntico. Y ni las Iglesias establecidas en Germania tienen otro fe u otra Tradición, ni
las que están entre los Iberos, ni las que están entre los Celtas, ni las de Oriente, de Egipto,
de Libia, ni las que están establecidas en el centro el mundo..." (Ibíd.). "El mensaje de la
Iglesia es, pues, verídico y sólido, ya que en ella aparece un solo camino de salvación a
través del mundo entero" (Ibíd. 5,20,1).
175 "Esta fe que hemos recibido de la Iglesia, la guardamos con cuidado, porque sin cesar,
bajo la acción del Espíritu de Dios, como un contenido de gran valor encerrado en un vaso
excelente, rejuvenece y hace rejuvenecer el vaso mismo que la contiene" (Ibíd., 3,24,1).
RESUMEN
176 La fe es una adhesión personal del hombre entero a Dios que se revela. Comprende
una adhesión de la inteligencia y de la voluntad a la Revelación que Dios ha hecho
de sí mismo mediante sus obras y sus palabras.
177 "Creer" entraña, pues, una doble referencia: a la persona y a la verdad; a la verdad
por confianza en la persona que la atestigua.
178 No debemos creer en ningún otro que no sea Dios, Padre, Hijo, y Espíritu Santo.
179 La fe es un don sobrenatural de Dios. Para creer, el hombre necesita los auxilios
interiores del Espíritu Santo.
180 "Creer" es un acto humano, consciente y libre, que corresponde a la dignidad de la
persona humana.
181 "Creer" es un acto eclesial. La fe de la Iglesia precede, engendra, conduce y
alimenta nuestra fe. La Iglesia es la madre de todos los creyentes. "Nadie puede
tener a Dios por Padre si no tiene a la Iglesia por madre" (S. Cipriano, unit. eccl.: PL
4, 503A).
182 "Creemos todas aquellas cosas que se contienen en la palabra de Dios escrita o
transmitida y son propuestas por la Iglesia... para ser creídas como divinamente
reveladas" (Pablo VI, SPF 20).
183 La fe es necesaria para la salvación. El Señor mismo lo afirma: "El que crea y sea
bautizado, se salvará; el que no crea, se condenará" (Mc 16,16).
184 "La fe es un gusto anticipado del conocimiento que nos hará bienaventurados en la
vida futura" (S. Tomás de A., comp. 1,2).
EL CREDO
Símbolo de los Apóstoles Credo de Nicea-Constantinopla
Creo en Dios,
Padre Todopoderoso,
Creador del cielo y de la tierra.
Creo en un solo Dios,
Padre Todopoderoso,
Creador del cielo y de la tierra, de
todo lo visible y lo invisible.
Creo en Jesucristo, su único Hijo,
Nuestro Señor,
Creo en un solo Señor, Jesucristo,
Hijo único de Dios,
nacido del Padre antes de todos los
siglos: Dios de Dios, Luz de Luz,
Dios verdadero de Dios verdadero,
engendrado, no creado,
de la misma naturaleza del Padre,
por quien todo fue hecho;
que por nosotros, los hombres, y
por nuestra salvación bajó del cielo,
que fue concebido por obra y
gracia del Espíritu Santo,
nació de Santa María Virgen,
y por obra del Espíritu Santo se
encarnó de María, la Virgen, y se
hizo hombre;
padeció bajo el poder de Poncio
Pilato
fue crucificado,
muerto y sepultado,
y por nuestra causa fue crucificado
en tiempos de Poncio Pilato;
padeció
y fue sepultado,
descendió a los infiernos,
al tercer día resucitó de entre
los muertos,
subió a los cielos
y está sentado a la derecha
de Dios, Padre todopoderoso.
Desde allí ha de venir a
juzgar a vivos y muertos.
y resucitó al tercer día, según las
Escrituras,
y subió al cielo,
y está sentado a la derecha del Padre;
y de nuevo vendrá con gloria para
juzgar a vivos y muertos,
y su reino no tendrá fin.
Creo en el Espíritu Santo Creo en el Espíritu Santo,
Señor y dador de vida,
que procede del Padre y del Hijo,
que con el Padre y el Hijo recibe
una misma adoración y gloria,
y que habló por los profetas.
La santa Iglesia católica,
la comunión de los santos,
Creo en la Iglesia, que es una,
santa, católica y apostólica.
el perdón de los pecados,
la resurrección de la carne
y la vida eterna.
Amén.
Confieso que hay un solo Bautismo
para el perdón de los pecados.
Espero la resurrección de los muertos
y la vida del mundo futuro.
Amén.
SEGUNDA SECCIÓN
LA PROFESIÓN DE LA FE CRISTIANA
LOS SÍMBOLOS DE LA FE
185 Quien dice "Yo creo", dice "Yo me adhiero a lo que nosotros creemos". La comunión
en la fe necesita un lenguaje común de la fe, normativo para todos y que nos una en la
misma confesión de fe.
186 Desde su origen, la Iglesia apostólica expresó y transmitió su propia fe en fórmulas
breves y normativas para todos (Cf. Rom 10,9; 1 Cor 15,3-5; etc.). Pero muy pronto, la
Iglesia quiso también recoger lo esencial de su fe en resúmenes orgánicos y articulados
destinados obre todo a los candidatos al bautismo:
Esta síntesis de la fe no ha sido hecha según las opiniones humanas, sino que de toda la Escritura ha s ido
recogido lo que hay en ella de más importante, para dar en su integridad la única enseñanza de la fe. Y como el
grano de mostaza contiene en un grano muy pequeño gran número de ramas, de igual modo este resumen de la
fe encierra en pocas palabras todo el conocimiento de la verdadera piedad contenida en el Antiguo y el Nuevo
Testamento (S. Cirilo de Jerusalén, cate. ill. 5,12).
187 Se llama a estas síntesis de la fe "profesiones de fe" porque resumen la fe que profesan
los cristianos. Se les llama "Credo" por razón de que en ellas la primera palabra es
normalmente: "Creo". Se les denomina igualmente "símbolos de la fe".
188 La palabra griego "symbolon" significaba la mitad de un objeto partido (por ejemplo,
un sello) que se presentaban como una señal para darse a conocer. Las partes rotas se
ponían juntas para verificar la identidad del portador. El "símbolo de la fe" es, pues, un
signo de identificación y de comunión entre los creyentes. "Symbolon" significa también
recopilación, colección o sumario. El "símbolo de la fe" es la recopilación de las
principales verdades de la fe. De ahí el hecho de que sirva de punto de referencia primero
y fundamental de la catequesis.
189 La primera "profesión de fe" se hace en el Bautismo. El "símbolo de la fe" es ante todo
el símbolo bautismal. Puesto que el Bautismo es dado "en el nombre del Padre y del Hijo y
del Espíritu Santo" (Mt 28,19), las verdades de fe profesadas en el Bautismo son articuladas
según su referencia a las tres personas de la Santísima Trinidad.
190 El Símbolo se divide, por tanto, en tres partes: "primero habla de la primera Persona
divina y de la obra admirable de la creación; a continuación, de la segunda Persona divina
y del Misterio de la Redención de los hombres; finalmente, de la tercera Persona divina,
fuente y principio de nuestra santificación" (Catech. R. 1, 1, 3). Son "los tres capítulos de
nuestro sello (bautismal)" (S. Ireneo, dem. 100).
191 "Estas tres partes son distintas aunque están ligadas entre sí. Según una comparación
empleada con frecuencia por los Padres, las llamamos artículos. De igual modo, en efecto,
que en nuestros miembros hay ciertas articulaciones que los distinguen y los separan, así
también, en esta profesión de fe, se ha dado con propiedad y razón el nombre de artículos
a las verdades que debemos creer en particular y de una manera distinta" (Catch.R. 1,1,4).
Según una antigua tradición, atestiguada ya por S. Ambrosio, se acostumbra a enumerar
doce artículos del Credo, simbolizando con el número de los doce apóstoles el conjunto de
la fe apostólica (cf. symb. 8).
192 A lo largo de los siglos, en respuesta a las necesidades de diferentes épocas, han sido
numerosas las profesiones o símbolos de la fe: los símbolos de las diferentes Iglesias
apostólicas y antiguas (Cf. DS 1-64), el Símbolo "Quicumque", llamado de S. Atanasio (Cf.
DS 75-76), las profesiones de fe de ciertos Concilios (Toledo: DS 525-541; Letrán: DS 800-
802; Lyon: DS 851-861; Trento: DS 1862-1870) o de ciertos Papas, como la "fides Damasi"
(Cf. DS 71-72) o el "Credo del Pueblo de Dios" (SPF) de Pablo VI (1968).
193 Ninguno de los símbolos de las diferentes etapas de la vida de la Iglesia puede ser
considerado como superado e inútil. Nos ayudan a captar y profundizar hoy la fe de
siempre a través de los diversos resúmenes que de ella se han hecho.
Entre todos los símbolos de la fe, dos ocupan un lugar muy particular en la vida de la
Iglesia:
194 El Símbolo de los Apóstoles, llamado así porque es considerado con justicia como el
resumen fiel de la fe de los apóstoles. Es el antiguo símbolo bautismal de la Iglesia de
Roma. Su gran autoridad le viene de este hecho: "Es el símbolo que guarda la Iglesia
romana, la que fue sede de Pedro, el primero de los apóstoles, y a la cual él llevó la
doctrina común" (S. Ambrosio, symb. 7).
195 El Símbolo llamado de Nicea-Constantinopla debe su gran autoridad al hecho de que
es fruto de los dos primeros Concilios ecuménicos (325 y 381). Sigue siendo todavía hoy el
símbolo común a todas las grandes Iglesias de Oriente y Occidente.
196 Nuestra exposición de la fe seguirá el Símbolo de los Apóstoles, que constituye, por así
decirlo, "el más antiguo catecismo romano". No obstante, la exposición será completada
con referencias constantes al Símbolo de Nicea-Constantinopla, que con frecuencia es más
explícito y más detallado.
197 Como en el día de nuestro Bautismo, cuando toda nuestra vida fue confiada "a la regla
de doctrina" (Rom 6,17), acogemos el Símbolo de esta fe nuestra que da la vida. Recitar
con fe el Credo es entrar en comunión con Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, es entrar
también en comunión con toda la Iglesia que nos transmite la fe y en el seno de la cual
creemos:
Este Símbolo es el sello espiritual, es la meditación de nuestro corazón y el guardián siempre presente, es, con
toda certeza, el tesoro de nuestra alma (S. Ambrosio, symb. 1).
CAPÍTULO PRIMERO
CREO EN DIOS PADRE
198 Nuestra profesión de fe comienza por Dios, porque Dios es "el Primero y el Ultimo" (Is
44,6), el Principio y el Fin de todo. El Credo comienza por Dios Padre, porque el Padre es
la Primera Persona Divina de la Santísima Trinidad; nuestro Símbolo se inicia con la
creación del Cielo y de la tierra, ya que la creación es el comienzo y el fundamento de
todas las obras de Dios.
Artículo 1
“CREO EN DIOS, PADRE TODOPODEROSO,
CREADOR DEL CIELO Y DE LA TIERRA”
Párrafo 1
CREO EN DIOS
199 "Creo en Dios": Esta primera afirmación de la profesión de fe es también la más
fundamental. Todo el Símbolo habla de Dios, y si habla también del hombre y del mundo,
lo hace por relación a Dios. Todos los artículos del Credo dependen del primero, así como
los mandamientos son explicitaciones del primero. Los demás artículos nos hacen conocer
mejor a Dios tal como se reveló progresivamente a los hombres. "Los fieles hacen primero
profesión de creer en Dios" (Catech. R. 1,2,2).
I “CREO EN UN SOLO DIOS”
200 Con estas palabras comienza el Símbolo de Nicea-Constantinopla. La confesión de la
unicidad de Dios, que tiene su raíz en la Revelación Divina en la Antigua Alianza, es
inseparable de la confesión de la existencia de Dios y asimismo también fundamental. Dios
es Único: no hay más que un solo Dios: "La fe cristiana confiesa que hay un solo Dios, por
naturaleza, por substancia y por esencia" (Catech.R., 1,2,2).
201 A Israel, su elegido, Dios se reveló como el Único: "Escucha Israel: el Señor nuestro
Dios es el único Señor. Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y
con toda tu fuerza" (Dt 6,4-5). Por los profetas, Dios llama a Israel y a todas las naciones a
volverse a él, el Único: "Volveos a mí y seréis salvados, confines todos de la tierra, porque
yo soy Dios, no existe ningún otro...ante mí se doblará toda rodilla y toda lengua jurará
diciendo: ¡Sólo en Dios hay victoria y fuerza!" (Is 45,22-24; Cf. Flp 2,10-11).
202 Jesús mismo confirma que Dios es "el único Señor" y que es preciso amarle con todo
el corazón, con toda el alma, con todo el espíritu y todas las fuerzas (Cf. Mc 12,29-30).
Deja al mismo tiempo entender que él mismo es "el Señor" (Cf. Mc 12,35-37). Confesar
que "Jesús es Señor" es lo propio de la fe cristiana. Esto no es contrario a la fe en el Dios
Único. Creer en el Espíritu Santo, "que es Señor y dador de vida", no introduce ninguna
división en el Dios único:
Creemos firmemente y afirmamos sin ambages que hay un solo verdadero Dios, inmenso e inmutable,
incomprensible, todopoderoso e inefable, Padre, Hijo y Espíritu Santo: Tres Personas, pero una Esencia, una
Substancia o Naturaleza absolutamente simple (Cc. de Letrán IV: DS 800).
II DIOS REVELA SU NOMBRE
203 A su pueblo Israel Dios se reveló dándole a conocer su Nombre. El nombre expresa la
esencia, la identidad de la persona y el sentido de su vida. Dios tiene un nombre. No es
una fuerza anónima. Comunicar su nombre es darse a conocer a los otros. Es, en cierta
manera, comunicarse a sí mismo haciéndose accesible, capaz de ser más íntimamente
conocido y de ser invocado personalmente.
204 Dios se reveló progresivamente y bajo diversos nombres a su pueblo, pero la
revelación del Nombre Divino, hecha a Moisés en la teofanía de la zarza ardiente, en el
umbral del Éxodo y de la Alianza del Sinaí, demostró ser la revelación fundamental tanto
para la Antigua como para la Nueva Alianza.
El Dios vivo
205 Dios llama a Moisés desde una zarza que arde sin consumirse. Dios dice a Moisés: "Yo
soy el Dios de tus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob" (Ex
3,6). Dios es el Dios de los padres. El que había llamado y guiado a los patriarcas en sus
peregrinaciones. Es el Dios fiel y compasivo que se acuerda de ellos y de sus promesas;
viene para librar a sus descendientes de la esclavitud. Es el Dios que más allá del espacio y
del tiempo lo puede y lo quiere, y que pondrá en obra toda su Omnipotencia para este
designio.
"Yo soy el que soy"
Moisés dijo a Dios: Si voy a los hijos de Israel y les digo: `El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros”;
cuando me pregunten: `¿Cuál es su nombre?”, ¿qué les responderé?" Dijo Dios a Moisés: "Yo soy el que soy". Y
añadió: "Así dirás a los hijos de Israel: `Yo soy” me ha enviado a vosotros"...Este es ni nombre para siempre, por
él seré invocado de generación en generación" (Ex 3,13-15).
206 Al revelar su nombre misterioso de YHWH, "Yo soy el que es" o "Yo soy el que soy" o
también "Yo soy el que Yo soy", Dios dice quién es y con qué nombre se le debe llamar.
Este Nombre Divino es misterioso como Dios es Misterio. Es a la vez un Nombre revelado
y como la resistencia a tomar un nombre propio, y por esto mismo expresa mejor a Dios
como lo que él es, infinitamente por encima de todo lo que podemos comprender o decir:
es el "Dios escondido" (Is 45,15), su nombre es inefable (Cf. Jc 13,18), y es el Dios que se
acerca a los hombres.
207 Al revelar su nombre, Dios revela, al mismo tiempo, su fidelidad que es de siempre y
para siempre, valedera para el pasado ("Yo soy el Dios de tus padres", Ex 3,6) como para el
porvenir ("Yo estaré contigo", Ex 3,12). Dios que revela su nombre como "Yo soy" se revela
como el Dios que está siempre allí, presente junto a su pueblo para salvarlo.
208 Ante la presencia atrayente y misteriosa de Dios, el hombre descubre su pequeñez.
Ante la zarza ardiente, Moisés se quita las sandalias y se cubre el rostro (Cf. Ex 3,5-6)
delante de la Santidad Divina. Ante la gloria del Dios tres veces santo, Isaías exclama: "¡ Ay
de mí, que estoy perdido, pues soy un hombre de labios impuros!" (Is 6,5). Ante los signos
divinos que Jesús realiza, Pedro exclama: "Aléjate de mí, Señor, que soy un hombre
pecador" (Lc 5,8). Pero porque Dios es santo, puede perdonar al hombre que se descubre
pecador delante de él: "No ejecutaré el ardor de mi cólera...porque soy Dios, no hombre;
en medio de ti yo el Santo" (Os 11,9). El apóstol Juan dirá igualmente: "Tranquilizaremos
nuestra conciencia ante él, en caso de que nos condene nuestra conciencia, pues Dios es
mayor que nuestra conciencia y conoce todo" (1 Jn 3,19-20).
209 Por respeto a su santidad el pueblo de Israel no pronuncia el Nombre de Dios. En la
lectura de la Sagrada Escritura, el Nombre revelado es sustituido por el título divino "Señor"
("Adonai", en griego "Kyrios"). Con este título será aclamada la divinidad de Jesús: "Jesús es
Señor".
"Dios misericordioso y clemente"
210 Tras el pecado de Israel, que se apartó de Dios para adorar al becerro de oro (Cf. Ex
32), Dios escucha la intercesión de Moisés y acepta marchar en medio de un pueblo infiel,
manifestando así su amor (Cf. Ex 33,12-17). A Moisés, que pide ver su gloria, Dios le
responde: "Yo haré pasar ante tu vista toda mi bondad (belleza) y pronunciaré delante de ti
el nombre de YHWH" (Ex 33,18-19). Y el Señor pasa delante de Moisés, y proclama:
"YHWH, YHWH, Dios misericordioso y clemente, tardo a la cólera y rico en amor y
fidelidad" (Ex 34,5-6). Moisés confiesa entonces que el Señor es un Dios que perdona (Cf.
Ex 34,9).
211 El Nombre Divino "Yo soy" o "El es" expresa la fidelidad de Dios que, a pesar de la
infidelidad del pecado de los hombres y del castigo que merece, "mantiene su amor por
mil generaciones" (Ex 34,7). Dios revela que es "rico en misericordia" (Ef 2,4) llegando
hasta dar su propio Hijo. Jesús, dando su vida para librarnos del pecado, revelará que él
mismo lleva el Nombre divino: "Cuando hayáis levantado al Hijo del hombre, entonces
sabréis que Yo soy" (Jn 8,28)
Sólo Dios ES
212 En el transcurso de los siglos, la fe de Israel pudo desarrollar y profundizar las riquezas
contenidas en la revelación del Nombre divino. Dios es único; fuera de él no hay dioses
(Cf. Is 44,6). Dios transciende el mundo y la historia. El es quien ha hecho el cielo y la
tierra: "Ellos perecen, mas tú quedas, todos ellos como la ropa se desgastan...pero tú
siempre el mismo, no tienen fin tus años" (Sal 102,27-28). En él "no hay cambios ni
sombras de rotaciones" (St 1,17). El es "El que es", desde siempre y para siempre y por eso
permanece siempre fiel a sí mismo y a sus promesas.
213 Por tanto, la revelación del Nombre inefable "Yo soy el que soy" contiene la verdad
que sólo Dios ES. En este mismo sentido, ya la traducción de los Setenta y, siguiéndola, la
Tradición de la Iglesia han entendido el Nombre divino: Dios es la plenitud del Ser y de
toda perfección, sin origen y sin fin. Mientras todas las criaturas han recibido de él todo su
ser y su poseer. El solo es su ser mismo y es por sí mismo todo lo que es.
III DIOS, "EL QUE ES", ES VERDAD Y AMOR
214 Dios, "El que es", se reveló a Israel como el que es "rico en amor y fidelidad" (Ex 34,6).
Estos dos términos expresan de forma condensada las riquezas del Nombre divino. En todas
sus obras, Dios muestra su benevolencia, su bondad, su gracia, su amor; pero también su
fiabilidad, su constancia, su fidelidad, su verdad. "Doy gracias a tu nombre por tu amor y tu
verdad" (Sal 138,2; Cf. Sal 85,11). El es la Verdad, porque "Dios es Luz, en él no hay
tiniebla alguna" (1 Jn 1,5); él es "Amor", como lo enseña el apóstol Juan (1 Jn 4,8).
Dios es la Verdad
215 "Es verdad el principio de tu palabra, por siempre, todos tus justos juicios" (Sal
119,160). "Ahora, mi Señor Dios, tú eres Dios, tus palabras son verdad" (2 S 7,28); por eso
las promesas de Dios se realizan siempre (Cf. Dt 7,9). Dios es la Verdad misma, sus
palabras no pueden engañar. Por ello el hombre se puede entregar con toda confianza a la
verdad y a la fidelidad de la palabra de Dios en todas las cosas. El comienzo del pecado y
de la caída del hombre fue una mentira del tentador que indujo a dudar de la palabra de
Dios, de su benevolencia y de su fidelidad.
216 La verdad de Dios es su sabiduría que rige todo el orden de la creación y del gobierno
del mundo (Cf. Sb 13,1-9). Dios, único Creador del cielo y de la tierra (Cf. Sal 115,15), es
el único que puede dar el conocimiento verdadero de todas las cosas creadas en su
relación con El (Cf. Sb 7,17-21).
217 Dios es también verdadero cuando se revela: La enseñanza que viene de Dios es "una
doctrina de verdad" (Ml 2,6). Cuando envíe su Hijo al mundo, será para "dar testimonio de
la Verdad" (Jn 18,37): "Sabemos que el Hijo de Dios ha venido y nos ha dado inteligencia
para que conozcamos al Verdadero" (1 Jn 5,20; Cf. Jn 17,3).
Dios es Amor
218 A lo largo de su historia, Israel pudo descubrir que Dios sólo tenía una razón para
revelársele y escogerlo entre todos los pueblos como pueblo suyo: su amor gratuito (Cf. Dt
4,37; 7,8; 10,15). E Israel comprendió, gracias a sus profetas, que también por amor Dios
no cesó de salvarlo (Cf. Is 43,1-7) y de perdonarle su infidelidad y sus pecados (Cf. Os 2).
219 El amor de Dios a Israel es comparado al amor de un padre a su hijo (Os 11,1). Este
amor es más fuerte que el amor de una madre a sus hijos (Cf. Is 49,14-15). Dios ama a su
Pueblo más que un esposo a su amada (Is 62,4-5); este amor vencerá incluso las peores
infidelidades (Cf. Ez 16; Os 11); llegará hasta el don más precioso: "Tanto amó Dios al
mundo que dio a su Hijo único" (Jn 3,16).
220 El amor de Dios es "eterno" (Is 54,8). "Porque los montes se correrán y las colinas se
moverán, mas mi amor de tu lado no se apartará" (Is 54,10). "Con amor eterno te he
amado: por eso he reservado gracia para ti" (Jr 31,3).
221 Pero S. Juan irá todavía más lejos al afirmar: "Dios es Amor" (1 Jn 4,8.16); el ser mismo
de Dios es Amor. Al enviar en la plenitud de los tiempos a su Hijo único y al Espíritu de
Amor, Dios revela su secreto más íntimo (Cf. 1 Cor 2,7-16; Ef 3,9-12); él mismo es una
eterna comunicación de amor: Padre, Hijo y Espíritu Santo, y nos ha destinado a participar
en Él.
IV CONSECUENCIAS DE LA FE EN EL DIOS ÚNICO
222 Creer en Dios, el Único, y amarlo con todo el ser tiene consecuencias inmensas para
toda nuestra vida:
223 Es reconocer la grandeza y la majestad de Dios: "Sí, Dios es tan grande que supera
nuestra ciencia" (Jb 36,26). Por esto Dios debe ser "el primer servido" (Santa Juana de
Arco).
224 Es vivir en acción de gracias: Si Dios es el Único, todo lo que somos y todo lo que
poseemos vienen de él: "¿Qué tienes que no hayas recibido?" (1 Co 4,7). "¿Cómo pagaré al
Señor todo el bien que me ha hecho?" (Sal 116,12).
225 Es reconocer la unidad y la verdadera dignidad de todos los hombres: Todos han sido
hechos "a imagen y semejanza de Dios" (Gn 1,26).
226 Es usar bien de las cosas creadas: La fe en Dios, el Único, nos lleva a usar de todo lo
que no es él en la medida en que nos acerca a él, y a separarnos de ello en la medida en
que nos aparta de Él (Cf. Mt 5,29-30; 16, 24; 19,23-24):
Señor mío y Dios mío, quítame todo lo que me aleja de ti. Señor mío y Dios mío, dame todo lo que me acerca a
ti. Señor mío y Dios mío, despójame de mi mismo para darme todo a ti (S. Nicolás de Flüe, oración).
227 Es confiar en Dios en todas las circunstancias, incluso en la adversidad. Una oración
de Santa Teresa de Jesús lo expresa admirablemente:
Nada te turbe / Nada te espante
Todo se pasa / Dios no se muda
La paciencia todo lo alcanza / quien a Dios tiene
Nada le falta / Sólo Dios basta.
(poes. 30)
RESUMEN
228 "Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios es el Único Señor..." (Dt 6,4; Mc 12,29). "Es
absolutamente necesario que el Ser supremo sea único, es decir, sin igual...Si Dios
no es único, no es Dios" (Tertuliano, Marc. 1,3).
229 La fe en Dios nos mueve a volvernos solo a Él como a nuestro primer origen y
nuestro fin último;, y a no preferirle a nada ni sustituirle con nada.
230 Dios al revelarse sigue siendo Misterio inefable: "Si lo comprendieras, no sería
Dios" (S. Agustín, serm. 52, 6, 16).
231 El Dios de nuestra fe se ha revelado como El que es; se ha dado a conocer como
"rico en amor y fidelidad" (Ex 34,6). Su Ser mismo es Verdad y Amor.
Párrafo 2
EL PADRE
I "EN EL NOMBRE DEL PADRE Y DEL HIJO Y DEL ESPÍRITU SANTO"
232 Los cristianos son bautizados "en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo"
(Mt 28,19). Antes responden "Creo" a la triple pregunta que les pide confesar su fe en el
Padre, en el Hijo y en el Espíritu: "Fides omnium christianorum in Trinitate consistit" ("La fe
de todos los cristianos se cimenta en la Santísima Trinidad") (S. Cesáreo de Arlés, symb.).
233 Los cristianos son bautizados en "el nombre" del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo y
no en "los nombres" de estos (Cf. Profesión de fe del Papa Virgilio en 552: DS 415), pues
no hay más que un solo Dios, el Padre todopoderoso y su Hijo único y el Espíritu Santo: la
Santísima Trinidad.
234 El misterio de la Santísima Trinidad es el misterio central de la fe y de la vida cristiana.
Es el misterio de Dios en sí mismo. Es, pues, la fuente de todos los otros misterios de la fe;
es la luz que los ilumina. Es la enseñanza más fundamental y esencial en la "jerarquía de
las verdades de fe" (DCG 43). "Toda la historia de la salvación no es otra cosa que la
historia del camino y los medios por los cuales el Dios verdadero y único, Padre, Hijo y
Espíritu Santo, se revela, reconcilia consigo a los hombres, apartados por el pecado, y se
une con ellos" (DCG 47).
235 En este párrafo, se expondrá brevemente de qué manera es revelado el misterio de la
Bienaventurada Trinidad (I), cómo la Iglesia ha formulado la doctrina de la fe sobre este
misterio (II), y finalmente cómo, por las misiones divinas del Hijo y del Espíritu Santo, Dios
Padre realiza su "designio amoroso" de creación, de redención, y de santificación (III).
236 Los Padres de la Iglesia distinguen entre la "Theologia" y la "Oikonomia", designando
con el primer término el misterio de la vida íntima del Dios-Trinidad, con el segundo todas
las obras de Dios por las que se revela y comunica su vida. Por la "Oikonomia" nos es
revelada la "Theologia"; pero inversamente, es la "Theologia", quien esclarece toda la
"Oikonomia". Las obras de Dios revelan quién es en sí mismo; e inversamente, el misterio
de su Ser íntimo ilumina la inteligencia de todas sus obras. Así sucede, analógicamente,
entre las personas humanas, La persona se muestra en su obrar y a medida que conocemos
mejor a una persona, mejor comprendemos su obrar.
237 La Trinidad es un misterio de fe en sentido estricto, uno de los "misterios escondidos
en Dios, que no pueden ser conocidos si no son revelados desde lo alto" (Cc. Vaticano I:
DS 3015. Dios, ciertamente, ha dejado huellas de su ser trinitario en su obra de Creación y
en su Revelación a lo largo del Antiguo Testamento. Pero la intimidad de su Ser como
Trinidad Santa constituye un misterio inaccesible a la sola razón e incluso a la fe de Israel
antes de la Encarnación del Hijo de Dios y el envío del Espíritu Santo.
II LA REVELACIÓN DE DIOS COMO TRINIDAD
El Padre revelado por el Hijo
238 La invocación de Dios como "Padre" es conocida en muchas religiones. La divinidad
es con frecuencia considerada como "padre de los dioses y de los hombres". En Israel, Dios
es llamado Padre en cuanto Creador del mundo (Cf. Dt 32,6; Ml 2,10). Pues aún más, es
Padre en razón de la alianza y del don de la Ley a Israel, su "primogénito" (Ex 4,22). Es
llamado también Padre del rey de Israel (Cf. 2 S 7,14). Es muy especialmente "el Padre de
los pobres", del huérfano y de la viuda, que están bajo su protección amorosa (Cf. Sal
68,6).
239 Al designar a Dios con el nombre de "Padre", el lenguaje de la fe indica
principalmente dos aspectos: que Dios es origen primero de todo y autoridad trascendente
y que es al mismo tiempo bondad y solicitud amorosa para todos sus hijos. Esta ternura
paternal de Dios puede ser expresada también mediante la imagen de la maternidad (Cf. Is
66,13; Sal 131,2) que indica más expresivamente la inmanencia de Dios, la intimidad entre
Dios y su criatura. El lenguaje de la fe se sirve así de la experiencia humana de los padres
que son en cierta manera los primeros representantes de Dios para el hombre. Pero esta
experiencia dice también que los padres humanos son falibles y que pueden desfigurar la
imagen de la paternidad y de la maternidad. Conviene recordar, entonces, que Dios
transciende la distinción humana de los sexos. No es hombre ni mujer, es Dios.
Transciende también la paternidad y la maternidad humanas (Cf. Sal 27,10), aunque sea su
origen y medida (Cf. Ef 3,14; Is 49,15): Nadie es padre como lo es Dios.
240 Jesús ha revelado que Dios es "Padre" en un sentido nuevo: no lo es sólo en cuanto
Creador; Él es eternamente Padre en relación a su Hijo único, el cual eternamente es Hijo
sólo en relación a su Padre: "Nadie conoce al Hijo sino el Padre, ni al Padre le conoce
nadie sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar" (Mt 11,27).
241 Por eso los apóstoles confiesan a Jesús como "el Verbo que en el principio estaba junto
a Dios y que era Dios" (Jn 1,1), como "la imagen del Dios invisible" (Col 1,15), como "el
resplandor de su gloria y la impronta de su esencia" Hb 1,3).
242 Después de ellos, siguiendo la tradición apostólica, la Iglesia confesó en el año 325 en
el primer concilio ecuménico de Nicea que el Hijo es "consubstancial" al Padre, es decir,
un solo Dios con él. El segundo concilio ecuménico, reunido en Constantinopla en el año
381, conservó esta expresión en su formulación del Credo de Nicea y confesó "al Hijo
Único de Dios, engendrado del Padre antes de todos los siglos, luz de luz, Dios verdadero
de Dios verdadero, engendrado no creado, consubstancial al Padre" (DS 150).
El Padre y el Hijo revelados por el Espíritu
243 Antes de su Pascua, Jesús anuncia el envío de "otro Paráclito" (Defensor), el Espíritu
Santo. Este, que actuó ya en la Creación (Cf. Gn 1,2) y "por los profetas" (Credo de Nicea-
Constantinopla), estará ahora junto a los discípulos y en ellos (Cf. Jn 14,17), para enseñarles
(Cf. Jn 14,16) y conducirlos "hasta la verdad completa" (Jn 16,13). El Espíritu Santo es
revelado así como otra persona divina con relación a Jesús y al Padre.
244 El origen eterno del Espíritu se revela en su misión temporal. El Espíritu Santo es
enviado a los Apóstoles y a la Iglesia tanto por el Padre en nombre del Hijo, como por el
Hijo en persona, una vez que vuelve junto al Padre (Cf. Jn 14,26; 15,26; 16,14). El envío
de la persona del Espíritu tras la glorificación de Jesús (Cf. Jn 7,39), revela en plenitud el
misterio de la Santa Trinidad.
245 La fe apostólica relativa al Espíritu fue confesada por el segundo Concilio ecuménico
en el año 381 en Constantinopla: "Creemos en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que
procede del Padre" (DS 150). La Iglesia reconoce así al Padre como "la fuente y el origen
de toda la divinidad" (Cc. de Toledo VI, año 638: DS 490). Sin embargo, el origen eterno
del Espíritu Santo está en conexión con el del Hijo: "El Espíritu Santo, que es la tercera
persona de la Trinidad, es Dios, uno e igual al Padre y al Hijo, de la misma sustancia y
también de la misma naturaleza: Por eso, no se dice que es sólo el Espíritu del Padre, sino a
la vez el espíritu del Padre y del Hijo" (Cc. de Toledo XI, año 675: DS 527). El Credo del
Concilio de Constantinopla (año 381) confiesa: "Con el Padre y el Hijo recibe una misma
adoración y gloria" (DS 150).
246 La tradición latina del Credo confiesa que el Espíritu "procede del Padre y del Hijo
(filioque)". El Concilio de Florencia, en el año 1438, explicita: "El Espíritu Santo tiene su
esencia y su ser a la vez del Padre y del Hijo y procede eternamente tanto del Uno como
del Otro como de un solo Principio y por una sola espiración...Y porque todo lo que
pertenece al Padre, el Padre lo dio a su Hijo único, al engendrarlo, a excepción de su ser
de Padre, esta procesión misma del Espíritu Santo a partir del Hijo, éste la tiene
eternamente de su Padre que lo engendró eternamente" (DS 1300-1301).
247 La afirmación del filioque no figuraba en el símbolo confesado el año 381 en
Constantinopla. Pero sobre la base de una antigua tradición latina y alejandrina, el Papa S.
León la había ya confesado dogmáticamente el año 447 (Cf. DS 284) antes incluso que
Roma conociese y recibiese el año 451, en el concilio de Calcedonia, el símbolo del 381.
El uso de esta fórmula en el Credo fue poco a poco admitido en la liturgia latina (entre los
siglos VIII y XI). La introducción del Filioque en el Símbolo de Nicea-Constantinopla por la
liturgia latina constituye, todavía hoy, un motivo de no convergencia con las Iglesias
ortodoxas.
248 La tradición oriental expresa en primer lugar el carácter de origen primero del Padre
por relación al Espíritu Santo. Al confesar al Espíritu como "salido del Padre" (Jn 15,26), esa
tradición afirma que este procede del Padre por el Hijo (Cf. AG 2). La tradición occidental
expresa en primer lugar la comunión consubstancial entre el Padre y el Hijo diciendo que
el Espíritu procede del Padre y del Hijo (Filioque). Lo dice "de manera legítima y
razonable" (Cc. de Florencia, 1439: DS 1302), porque el orden eterno de las personas
divinas en su comunión consubstancial implica que el Padre sea el origen primero del
Espíritu en tanto que "principio sin principio" (DS 1331), pero también que, en cuanto
Padre del Hijo Único, sea con él "el único principio de que procede el Espíritu Santo" (Cc.
de Lyon II, 1274: DS 850). Esta legítima complementariedad, si no se desorbita, no afecta a
la identidad de la fe en la realidad del mismo misterio confesado.
III LA SANTÍSIMA TRINIDAD EN LA DOCTRINA DE LA FE
La formación del dogma trinitario
249 La verdad revelada de la Santa Trinidad ha estado desde los orígenes en la raíz de la fe
viva de la Iglesia, principalmente en el acto del bautismo. Encuentra su expresión en la
regla de la fe bautismal, formulada en la predicación, la catequesis y la oración de la
Iglesia. Estas formulaciones se encuentran ya en los escritos apostólicos, como este saludo
recogido en la liturgia eucarística: "La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios Padre y
la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros" (2 Co 13,13; Cf. 1 Cor 12,4-6; Ef
4,4-6).
250 Durante los primeros siglos, la Iglesia formula más explícitamente su fe trinitaria tanto
para profundizar su propia inteligencia de la fe como para defenderla contra los errores que
la deformaban. Esta fue la obra de los Concilios antiguos, ayudados por el trabajo teológico
de los Padres de la Iglesia y sostenidos por el sentido de la fe del pueblo cristiano.
251 Para la formulación del dogma de la Trinidad, la Iglesia debió crear una terminología
propia con ayuda de nociones de origen filosófico: "substancia", "persona" o "hipóstasis",
"relación", etc. Al hacer esto, no sometía la fe a una sabiduría humana, sino que daba un
sentido nuevo, sorprendente, a estos términos destinados también a significar en adelante
un Misterio inefable, "infinitamente más allá de todo lo que podemos concebir según la
medida humana" (Pablo VI, SPF 2).
252 La Iglesia utiliza el término "substancia" (traducido a veces también por "esencia" o
por "naturaleza") para designar el ser divino en su unidad; el término "persona" o
"hipóstasis" para designar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo en su distinción real entre sí;
el término "relación" para designar el hecho de que su distinción reside en la referencia de
cada uno a los otros.
El dogma de la Santísima Trinidad
253 La Trinidad es una. No confesamos tres dioses sino un solo Dios en tres personas: "la
Trinidad consubstancial" (Cc. Constantinopla II, año 553: DS 421). Las personas divinas no
se reparten la única divinidad, sino que cada una de ellas es enteramente Dios: "El Padre es
lo mismo que es el Hijo, el Hijo lo mismo que es el Padre, el Padre y el Hijo lo mismo que
el Espíritu Santo, es decir, un solo Dios por naturaleza" (Cc. de Toledo XI, año 675: DS
530). "Cada una de las tres personas es esta realidad, es decir, la substancia, la esencia o la
naturaleza divina" (Cc. de Letrán IV, año 1215: DS 804).
254 Las personas divinas son realmente distintas entre sí. "Dios es único pero no solitario"
(Fides Damasi: DS 71). "Padre", "Hijo", Espíritu Santo" no son simplemente nombres que
designan modalidades del ser divino, pues son realmente distintos entre sí: "El que es el
Hijo no es el Padre, y el que es el Padre no es el Hijo, ni el Espíritu Santo el que es el Padre
o el Hijo" (Cc. de Toledo XI, año 675: DS 530). Son distintos entre sí por sus relaciones de
origen: "El Padre es quien engendra, el Hijo quien es engendrado, y el Espíritu Santo es
quien procede" (Cc. Letrán IV, año 1215: DS 804). La Unidad divina es Trina.
255 Las personas divinas son relativas unas a otras. La distinción real de las personas entre
sí, porque no divide la unidad divina, reside únicamente en las relaciones que las refieren
unas a otras: "En los nombres relativos de las personas, el Padre es referido al Hijo, el Hijo
lo es al Padre, el Espíritu Santo lo es a los dos; sin embargo, cuando se habla de estas tres
personas considerando las relaciones se cree en una sola naturaleza o substancia" (Cc. de
Toledo XI, año 675: DS 528). En efecto, "todo es uno (en ellos) donde no existe oposición
de relación" (Cc. de Florencia, año 1442: DS 1330). "A causa de esta unidad, el Padre está
todo en el Hijo, todo en el Espíritu Santo; el Hijo está todo en el Padre, todo en el Espíritu
Santo; el Espíritu Santo está todo en el Padre, todo en el Hijo" (Cc. de Florencia 1442: DS
1331).
256 A los catecúmenos de Constantinopla, S. Gregorio Nacianceno, llamado también "el
Teólogo", confía este resumen de la fe trinitaria:
Ante todo, guardadme este buen depósito, por el cual vivo y combato, con el cual quiero morir, que me hace
soportar todos los males y despreciar todos los placeres: quiero decir la profesión de fe en el Padre y el Hijo y el
Espíritu Santo. Os la confío hoy. Por ella os introduciré dentro de poco en el agua y os sacaré de ella. Os la doy
como compañera y patrona de toda vuestra vida. Os doy una sola Divinidad y Poder, que existe Una en los Tres,
y contiene los Tres de una manera distinta. Divinidad sin distinción de substancia o de naturaleza, sin grado
superior que eleve o grado inferior que abaje...Es la infinita connaturalidad de tres infinitos. Cada uno,
considerado en sí mismo, es Dios todo entero...Dios los Tres considerados en conjunto...No he comenzado a
pensar en la Unidad cuando ya la Trinidad me baña con su esplendor. No he comenzado a pensar en la Trinidad
cuando ya la unidad me posee de nuevo... (0r. 40,41: PG 36,417).
IV LAS OBRAS DIVINAS Y LAS MISIONES TRINITARIAS
257 "¡O lux beata Trinitas et principalis Unitas!" ("¡Oh Trinidad, luz bienaventurada y
unidad esencial!") (LH, himno de vísperas) Dios es eterna beatitud, vida inmortal, luz sin
ocaso. Dios es amor: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Dios quiere comunicar libremente la
gloria de su vida bienaventurada. Tal es el "designio benevolente" (Ef 1,9) que concibió
antes de la creación del mundo en su Hijo amado, "predestinándonos a la adopción filial
en él" (Ef 1,4-5), es decir, "a reproducir la imagen de su Hijo" (Rom 8,29) gracias al
"Espíritu de adopción filial" (Rom 8,15). Este designio es una "gracia dada antes de todos
los siglos" (2 Tm 1,9-10), nacido inmediatamente del amor trinitario. Se despliega en la
obra de la creación, en toda la historia de la salvación después de la caída, en las misiones
del Hijo y del Espíritu, cuya prolongación es la misión de la Iglesia (Cf. AG 2-9).
258 Toda la economía divina es la obra común de las tres personas divinas. Porque la
Trinidad, del mismo modo que tiene una sola y misma naturaleza, así también tiene una
sola y misma operación (Cf. Cc. de Constantinopla, año 553: DS 421). "El Padre, el Hijo y
el Espíritu Santo no son tres principios de las criaturas, sino un solo principio" (Cc. de
Florencia, año 1442: DS 1331). Sin embargo, cada persona divina realiza la obra común
según su propiedad personal. Así la Iglesia confiesa, siguiendo al Nuevo Testamento (Cf. 1
Co 8,6): "uno es Dios y Padre de quien proceden todas las cosas, un solo el Señor
Jesucristo por el cual son todas las cosas, y uno el Espíritu Santo en quien son todas las
cosas (Cc. de Constantinopla II: DS 421). Son, sobre todo, las misiones divinas de la
Encarnación del Hijo y del don del Espíritu Santo las que manifiestan las propiedades de las
personas divinas.
259 Toda la economía divina, obra a la vez común y personal, da a conocer la propiedad
de las personas divinas y su naturaleza única. Así, toda la vida cristiana es comunión con
cada una de las personas divinas, sin separarlas de ningún modo. El que da gloria al Padre
lo hace por el Hijo en el Espíritu Santo; el que sigue a Cristo, lo hace porque el Padre lo
atrae (Cf. Jn 6,44) y el Espíritu lo mueve (Cf. Rom 8,14).
260 El fin último de toda la economía divina es la entrada de las criaturas en la unidad
perfecta de la Bienaventurada Trinidad (Cf. Jn 17,21-23). Pero desde ahora somos llamados
a ser habitados por la Santísima Trinidad: "Si alguno me ama -dice el Señor - guardará mi
Palabra, y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada en él" (Jn 14,23).
Dios mío, Trinidad que adoro, ayúdame a olvidarme enteramente de mí mismo para establecerme en ti, inmóvil
y apacible como si mi alma estuviera ya en la eternidad; que nada pueda turbar mi paz, ni hacerme salir de ti, mi
inmutable, sino que cada minuto me lleve más lejos en la profundidad de tu Misterio. Pacifica mi alma. Haz de
ella tu cielo, tu morada amada y el lugar de tu reposo. Que yo no te deje jamás solo en ella, sino que yo esté allí
enteramente, totalmente despierta en mi fe, en adoración, entregada sin reservas a tu acción creadora (Oración
de la Beata Isabel de la Trinidad)
RESUMEN
261 El misterio de la Santísima Trinidad es el misterio central de la fe y de la vida
cristiana. Sólo Dios puede dárnoslo a conocer revelándose como Padre, Hijo y
Espíritu Santo.
262 La Encarnación del Hijo de Dios revela que Dios es el Padre eterno, y que el Hijo es
consubstancial al Padre, es decir, que es en él y con él el mismo y único Dios.
263 La misión del Espíritu Santo, enviado por el Padre en nombre del Hijo (Cf. Jn 14,26)
y por el Hijo "de junto al Padre" (Jn 15,26), revela que él es con ellos el mismo Dios
único. "Con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria".
264 "El Espíritu Santo procede del Padre en cuanto fuente primera y, por el don eterno
de este al Hijo, del Padre y del Hijo en comunión" (S. Agustín, Trin. 15,26,47).
265 Por la gracia del bautismo "en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo"
somos llamados a participar en la vida de la Bienaventurada Trinidad, aquí abajo en
la oscuridad de la fe y, después de la muerte, en la luz eterna (Cf. Pablo VI, SPF 9).
266 "La fe católica es esta: que veneremos un Dios en la Trinidad y la Trinidad en la
unidad, no confundiendo las personas, ni separando las substancias; una es la
persona del Padre, otra la del Hijo, otra la del Espíritu Santo; pero del Padre y del
Hijo y del Espíritu Santo una es la divinidad, igual la gloria, coeterna la majestad"
(Symbolum "Quicumque").
267 Las personas divinas, inseparables en lo su ser, son también inseparables en su
obrar. Pero en la única operación divina cada una manifiesta lo que le es propio en
la Trinidad, sobre todo en las misiones divinas de la Encarnación del Hijo y del don
del Espíritu Santo.
Párrafo 3
EL TODOPODEROSO
268 De todos los atributos divinos, sólo la omnipotencia de Dios es nombrada en el
Símbolo: confesarla tiene un gran alcance para nuestra vida. Creemos que es esa
omnipotencia universal, porque Dios, que ha creado todo (Cf. Gn 1,1; Jn 1,3), rige todo y
lo puede todo; es amorosa, porque Dios es nuestro Padre (Cf. Mt 6,9); es misteriosa,
porque sólo la fe puede descubrirla cuando "se manifiesta en la debilidad" (2 Co 12,9; Cf.
1 Co 1,18).
"Todo lo que Él quiere, lo hace" (Sal 115, 3)
269 Las Sagradas Escrituras confiesan con frecuencia el poder universal de Dios. Es llamado
"el Poderoso de Jacob" (Gn 49,24; Is 1,24, etc.), "el Señor de los ejércitos", "el Fuerte, el
Valeroso" (Sal 24,8-10). Si Dios es Todopoderoso "en el cielo y en la tierra" (Sal 135,6), es
porque él los ha hecho. Por tanto, nada ale es imposible (Cf. Jr 32,17; Lc 1,37) y dispone a
su voluntad de su obra (Cf. Jr 27,5); es el Señor del universo, cuyo orden ha establecido,
que le permanece enteramente sometido y disponible; es el Señor de la historia: gobierna
los corazones y los acontecimientos según su voluntad (Cf. Est 4, 17b; Pr 21,1; Tb 13,2): "El
actuar con inmenso poder siempre está en tu mano. ¿Quién podrá resistir la fuerza de tu
brazo?" (Sb 11,21).
"Te compadeces de todos porque lo puedes todo" (Sb 11,23)
270 Dios es el Padre todopoderoso. Su paternidad y su poder se esclarecen mutuamente.
Muestra, en efecto, su omnipotencia paternal por la manera como cuida de nuestras
necesidades (Cf. Mt 6,32); por la adopción filial que nos da ("Yo seré para vosotros padre, y
vosotros seréis para mí hijos e hijas, dice el Señor todopoderoso": 2 Co 6,18); finalmente,
por su misericordia infinita, pues muestra su poder en el más alto grado perdonando
libremente los pecados.
271 La omnipotencia divina no es en modo alguno arbitraria: "En Dios el poder y la
esencia, la voluntad y la inteligencia, la sabiduría y la justicia son una sola cosa, de suerte
que nada puede haber en el poder divino que no pueda estar en la justa voluntad de Dios o
en su sabia inteligencia" (S. Tomás de A., s. th. 1, 25, 5, ad 1).
El misterio de la aparente impotencia de Dios
272 La fe en Dios Padre Todopoderoso puede ser puesta a prueba por la experiencia del
mal y del sufrimiento. A veces Dios puede parecer ausente e incapaz de impedir el mal.
Ahora bien, Dios Padre ha revelado su omnipotencia de la manera más misteriosa en el
anonadamiento voluntario y en la Resurrección de su Hijo, por los cuales ha vencido el
mal. Así, Cristo crucificado es "poder de Dios y sabiduría de Dios. Porque la necedad
divina es más sabia que la sabiduría de los hombres, y la debilidad divina, más fuerte que
la fuerza de los hombres" (1 Co 2, 24-25). En la Resurrección y en la exaltación de Cristo es
donde el Padre "desplegó el vigor de su fuerza" y manifestó "la soberana grandeza de su
poder para con nosotros, los creyentes" (Ef 1,19-22).
273 Sólo la fe puede adherir a las vías misteriosas de la omnipotencia de Dios. Esta fe se
gloría de sus debilidades con el fin de atraer sobre sí el poder de Cristo (Cf. 2 Co 12,9; Flp
4,13). De esta fe, la Virgen María es el modelo supremo: ella creyó que "nada es imposible
para Dios" (Lc 1,37) y pudo proclamar las grandezas del Señor: "el Poderoso ha hecho en
mi favor maravillas, Santo es su nombre" (Lc 1, 49).
274 "Nada es, pues, más propio para afianzar nuestra Fe y nuestra Esperanza que la
convicción profundamente arraigada en nuestras almas de que nada es imposible para
Dios. Porque todo lo que (el Credo) propondrá luego a nuestra fe, las cosas más grandes,
las más incomprensibles, así como las más elevadas por encima de las leyes ordinarias de
la naturaleza, en la medida en que nuestra razón tenga la idea de la omnipotencia divina,
las admitirá fácilmente y sin vacilación alguna" (Catech. R. 1,2,13).
RESUMEN
275 Con Job, el justo, confesamos: "Sé que eres Todopoderoso: lo que piensas, lo
puedes realizar" (Job 42,2).
276 Fiel al testimonio de la Escritura, la Iglesia dirige con frecuencia su oración al "Dios
todopoderoso y eterno" ("omnipotens sempiterne Deus..."), creyendo firmemente
que "nada es imposible para Dios" (Gn 18,14; Lc 1,37; Mt 19,26).
277 Dios manifiesta su omnipotencia convirtiéndonos de nuestros pecados y
restableciéndonos en su amistad por la gracia ("Deus, qui omnipotentiam tuam
parcendo maxime et miserando manifestas..." -"Oh Dios, que manifiestas
especialmente tu poder con el perdón y la misericordia..."- : MR, colecta del Dom
XXVI).
278 De no ser por nuestra fe en que el amor de Dios es todopoderoso, ¿cómo creer que
el Padre nos ha podido crear, el Hijo rescatar, el Espíritu Santo santificar?
Párrafo 4
EL CREADOR
279 "En el principio, Dios creó el cielo y la tierra" (Gn 1,1). Con estas palabras solemnes
comienza la Sagrada Escritura. El Símbolo de la fe las recoge confesando a Dios Padre
Todopoderoso como "el Creador del cielo y de la tierra", "del universo visible e invisible".
Hablaremos, pues, primero del Creador, luego de su creación, finalmente de la caída del
pecado de la que Jesucristo, el Hijo de Dios, vino a levantarnos.
280 La creación es el fundamento de "todos los designios salvíficos de Dios", "el comienzo
de la historia de la salvación" (DCG 51), que culmina en Cristo. Inversamente, el Misterio
de Cristo es la luz decisiva sobre el Misterio de la creación; revela el fin en vista del cual,
"al principio, Dios creó el cielo y la tierra" (Gn 1,1): desde el principio Dios preveía la
gloria de la nueva creación en Cristo (Cf. Rom 8,18-23).
281 Por esto, las lecturas de la Noche Pascual, celebración de la creación nueva en Cristo,
comienzan con el relato de la creación; de igual modo, en la liturgia bizantina, el relato de
la creación constituye siempre la primera lectura de las vigilias de las grandes fiestas del
Señor. Según el testimonio de los antiguos, la instrucción de los catecúmenos para el
bautismo sigue el mismo camino (Cf. Aeteria, pereg. 46; S. Agustín, catech. 3,5).
I LA CATEQUESIS SOBRE LA CREACIÓN
282 La catequesis sobre la Creación reviste una importancia capital. Se refiere a los
fundamentos mismos de la vida humana y cristiana: explicita la respuesta de la fe cristiana
a la pregunta básica que los hombres de todos los tiempos se han formulado: "¿De dónde
venimos?" "¿A dónde vamos?" "¿Cuál es nuestro origen?" "¿Cuál es nuestro fin?" "¿De
dónde viene y a dónde va todo lo que existe?" Las dos cuestiones, la del origen y la del fin,
son inseparables. Son decisivas para el sentido y la orientación de nuestra vida y nuestro
obrar.
283 La cuestión sobre los orígenes del mundo y del hombre es objeto de numerosas
investigaciones científicas que han enriquecido magníficamente nuestros conocimientos
sobre la edad y las dimensiones del cosmos, el devenir de las formas vivientes, la aparición
del hombre. Estos descubrimientos nos invitan a admirar más la grandeza del Creador, a
darle gracias por todas sus obras y por la inteligencia y la sabiduría que da a los sabios e
investigadores. Con Salomón, estos pueden decir: "Fue él quien me concedió el
conocimiento verdadero de cuanto existe, quien me dio a conocer la estructura del mundo
y las propiedades de los elementos...porque la que todo lo hizo, la Sabiduría, me lo
enseñó" (Sb 7,17-21).
284 El gran interés que despiertan a estas investigaciones está fuertemente estimulado por
una cuestión de otro orden, y que supera el dominio propio de las ciencias naturales. No se
trata sólo de saber cuándo y cómo ha surgido materialmente el cosmos, ni cuando apareció
el hombre, sino más bien de descubrir cuál es el sentido de tal origen: si está gobernado
por el azar, un destino ciego, una necesidad anónima, o bien por un Ser trascendente,
inteligente y bueno, llamado Dios. Y si el mundo procede de la sabiduría y de la bondad
de Dios, ¿por qué existe el mal? ¿de dónde viene? ¿quién es responsable de él? ¿dónde está
la posibilidad de liberarse del mal?
285 Desde sus comienzos, la fe cristiana se ha visto confrontada a respuestas distintas de
las suyas sobre la cuestión de los orígenes. Así, en las religiones y culturas antiguas
encontramos numerosos mitos referentes a los orígenes. Algunos filósofos han dicho que
todo es Dios, que el mundo es Dios, o que el devenir del mundo es el devenir de Dios
(panteísmo); otros han dicho que el mundo es una emanación necesaria de Dios, que brota
de esta fuente y retorna a ella ; otros han afirmado incluso la existencia de dos principios
eternos, el Bien y el Mal, la Luz y las Tinieblas, en lucha permanente (dualismo,
maniqueísmo); según algunas de estas concepciones, el mundo (al menos el mundo
material) sería malo, producto de una caída, y por tanto que se ha de rechazar y superar
(gnosis); otros admiten que el mundo ha sido hecho por Dios, pero a la manera de un
relojero que, una vez hecho, lo habría abandonado a él mismo (deísmo); otros, finalmente,
no aceptan ningún origen trascendente del mundo, sino que ven en él el puro juego de una
materia que ha existido siempre (materialismo). Todas estas tentativas dan testimonio de la
permanencia y de la universalidad de la cuestión de los orígenes. Esta búsqueda es
inherente al hombre.
286 La inteligencia humana puede ciertamente encontrar ya una respuesta a la cuestión de
los orígenes. En efecto, la existencia de Dios Creador puede ser conocida con certeza por
sus obras gracias a la luz de la razón humana (DS: 3026), aunque este conocimiento es con
frecuencia oscurecido y desfigurado por el error. Por eso la fe viene a confirmar y a
esclarecer la razón para la justa inteligencia de esta verdad: "Por la fe, sabemos que el
universo fue formado por la palabra de Dios, de manera que lo que se ve resultase de lo
que no aparece" (Hb 11,3).
287 La verdad en la creación es tan importante para toda la vida humana que Dios, en su
ternura, quiso revelar a su pueblo todo lo que es saludable conocer a este respecto. Más
allá del conocimiento natural que todo hombre puede tener del Creador (Cf. Hch 17,24-29;
Rom 1,19-20), Dios reveló progresivamente a Israel el misterio de la creación. El que eligió
a los patriarcas, el que hizo salir a Israel de Egipto y que, al escoger a Israel, lo creó y formó
(Cf. Is 43,1), se revela como aquel a quien pertenecen todos los pueblos de la tierra y la
tierra entera, como el único Dios que "hizo el cielo y la tierra" (Sal 115,15;124,8;134,3).
288 Así, la revelación de la creación es inseparable de la revelación y de la realización de
la Alianza del Dios único, con su Pueblo. La creación es revelada como el primer paso
hacia esta Alianza, como el primero y universal testimonio del amor todopoderoso de Dios
(Cf. Gn 15,5; Jr 33,19-26). Por eso, la verdad de la creación se expresa con un vigor
creciente en el mensaje de los profetas (Cf. Is 44,24), en la oración de los salmos (Cf. Sal
104) y de la liturgia, en la reflexión de la sabiduría (Cf. Pr 8,22-31) del Pueblo elegido.
289 Entre todas las palabras de la Sagrada Escritura sobre la creación, los tres primeros
capítulos del Génesis ocupan un lugar único. Desde el punto de vista literario, estos textos
pueden tener diversas fuentes. Los autores inspirados los han colocado al comienzo de la
Escritura de suerte que expresa, en su lenguaje solemne, las verdades de la creación, de su
origen y de su fin en Dios, de su orden y de su bondad, de la vocación del hombre,
finalmente, del drama del pecado y de la esperanza de la salvación. Leídas a la luz e Cristo,
en la unidad de la Sagrada Escritura y en la Tradición viva de la Iglesia, estas palabras
siguen siendo la fuente principal para la catequesis de los Misterios del "comienzo":
creación, caída, promesa de la salvación.
II LA CREACIÓN: OBRA DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD
290 "En el principio, Dios creó el cielo y la tierra": tres cosas se afirman en estas primeras
palabras de la Escritura: el Dios eterno ha dado principio a todo lo que existe fuera de él. El
solo es creador (el verbo "crear" -en hebreo "bara"-tiene siempre por sujeto a Dios). La
totalidad de lo que existe (expresada por la fórmula "el cielo y la tierra") depende de aquel
que le da el ser.
291 "En el principio existía el Verbo... y el Verbo era Dios...Todo fue hecho por él y sin él
nada ha sido hecho" (Jn 1,1-3). El Nuevo Testamento revela que Dios creó todo por el
Verbo Eterno, su Hijo amado. "En el fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en la
tierra...todo fue creado por él y para él, él existe con anterioridad a todo y todo tiene en él
su consistencia" (Col 1, 16-17). La fe de la Iglesia afirma también la acción creadora del
Espíritu Santo: él es el "dador de vida" (Símbolo de Nicea-Constantinopla), "el Espíritu
Creador" ("Veni, Creator Spiritus"), la "Fuente de todo bien" (Liturgia bizantina, tropario de
vísperas de Pentecostés).
292 La acción creadora del Hijo y del Espíritu, insinuada en el Antiguo Testamento (Cf. Sal
33,6; 104, 30; Gn 1,2-3), revelada en la Nueva Alianza, inseparablemente una con la del
Padre, es claramente afirmada por la regla de fe de la Iglesia: "Sólo existe un Dios...: es el
Padre, es Dios, es el Creador, es el Autor, es el Ordenador. Ha hecho todas las cosas por sí
mismo, es decir, por su Verbo y por su Sabiduría" (S. Ireneo, haer. 2,30,9), "por el Hijo y el
Espíritu", que son como "sus manos" (Ibíd., 4,20,1). La creación es la obra común de la
Santísima Trinidad.
III “EL MUNDO HA SIDO CREADO PARA LA GLORIA DE DIOS”
293 Es una verdad fundamental que la Escritura y la Tradición no cesan de enseñar y de
celebrar: "El mundo ha sido creado para la gloria de Dios" (Cc. Vaticano I: DS 3025). Dios
ha creado todas las cosas, explica S. Buenaventura, "non propter gloriam augendam, sed
propter gloriam manifestandam et propter gloriam suam communicandam" ("no para
aumentar su gloria, sino para manifestarla y comunicarla") (sent. 2, 1, 2, 2, 1). Porque Dios
no tiene otra razón para crear que su amor y su bondad: "Aperta manu clave amoris
creaturae prodierunt" ("Abierta su mano con la llave del amor surgieron las criaturas") (S.
Tomás de A. sent. 2, prol.) Y el Concilio Vaticano I explica:
En su bondad y por su fuerza todopoderosa, no para aumentar su bienaventuranza, ni para adquirir su
perfección, sino para manifestarla por los bienes que otorga a sus criaturas, el solo verdadero Dios, en su
libérrimo designio , en el comienzo del tiempo, creó de la nada a la vez una y otra criatura, la espiritual y la
corporal (DS 3002).
294 La gloria de Dios consiste en que se realice esta manifestación y esta comunicación de
su bondad para las cuales el mundo ha sido creado. Hacer de nosotros "hijos adoptivos por
medio de Jesucristo, según el beneplácito de su voluntad, para alabanza de la gloria de su
gracia" (Ef 1,5-6): "Porque la gloria de Dios es el hombre vivo, y la vida del hombre es la
visión de Dios: si ya la revelación de Dios por la creación procuró la vida a todos los seres
que viven en la tierra, cuánto más la manifestación del Padre por el Verbo procurará la vida
a los que ven a Dios" (S. Ireneo, haer. 4,20,7). El fin último de la creación es que Dios ,
"Creador de todos los seres, se hace por fin `todo en todas las cosas” (1 Co 15,28),
procurando al mismo tiempo su gloria y nuestra felicidad" (AG 2).
IV EL MISTERIO DE LA CREACIÓN
Dios crea por sabiduría y por amor
295 Creemos que Dios creó el mundo según su sabiduría (Cf. Sb 9,9). Este no es producto
de una necesidad cualquiera, de un destino ciego o del azar. Creemos que procede de la
voluntad libre de Dios que ha querido hacer participar a las criaturas de su ser, de su
sabiduría y de su bondad: "Porque tú has creado todas las cosas; por tu voluntad lo que no
existía fue creado" (Ap 4,11). "¡Cuán numerosas son tus obras, Señor! Todas las has hecho
con sabiduría" (Sal 104,24 "Bueno es el Señor para con todos, y sus ternuras sobre todas
sus obras" (Sal 145,9).
Dios crea “de la nada”
296 Creemos que Dios no necesita nada preexistente ni ninguna ayuda para crear (Cf. Cc.
Vaticano I: DS 3022). La creación tampoco es una emanación necesaria de la substancia
divina (Cf. Cc. Vaticano I: DS 3023-3024). Dios crea libremente " de la nada" (DS 800;
3025):
¿Qué tendría de extraordinario si Dios hubiera sacado el mundo de una materia preexistente? Un artífice
humano, cuando se le da un material, hace de él todo lo que quiere. Mientras que el poder de Dios se muestra
precisamente cuando parte de la nada para hacer todo lo que quiere (S. Teófilo de Antioquía, Autol. 2,4).
297 La fe en la creación "de la nada" está atestiguada en la Escritura como una verdad llena
de promesa y de esperanza. Así la madre de los siete hijos macabeos los alienta al martirio:
Yo no sé cómo aparecisteis en mis entrañas, ni fui yo quien os regaló el espíritu y la vida, ni tampoco organicé
yo los elementos de cada uno. Pues así el Creador del mundo, el que modeló al hombre en su nacimiento y
proyectó el origen de todas las cosas, os devolverá el espíritu y la vida con misericordia, porque ahora no miráis
por vosotros mismos a causa de sus leyes...Te ruego, hijo, que mires al cielo y a la tierra y, al ver todo lo que hay
en ellos, sepas que a partir de la nada lo hizo Dios y que también el género humano ha llegado así a la
existencia (2 M 7,22-23.28).
298 Puesto que Dios puede crear de la nada, puede por el Espíritu Santo dar la vida del
alma a los pecadores creando en ellos un corazón puro (Cf. Sal 51,12), y la vida del cuerpo
a los difuntos mediante la Resurrección. El "da la vida a los muertos y llama a las cosas que
no son para que sean" (Rom 4,17). Y puesto que, por su Palabra, pudo hacer resplandecer
la luz en las tinieblas (Cf. Gn 1,3), puede también dar la luz de la fe a los que lo ignoran
(Cf. 2 Co 4,6).
Dios crea un mundo ordenado y bueno
299 Porque Dios crea con sabiduría, la creación está ordenada: "Tú todo lo dispusiste con
medida, número y peso" (Sb 11,20). Creada en y por el Verbo eterno, "imagen del Dios
invisible" (Col 1,15), la creación está destinada, dirigida al hombre, imagen de Dios (Cf. Gn
1,26), llamado a una relación personal con Dios. Nuestra inteligencia, participando en la
luz del Entendimiento divino, puede entender lo que Dios nos dice por su creación (Cf. Sal
19,2-5), ciertamente no sin gran esfuerzo y en un espíritu de humildad y de respeto ante el
Creador y su obra (Cf. Jb 42,3). Salida de la bondad divina, la creación participa en esa
bondad ("Y vio Dios que era bueno...muy bueno": Gn 1,4.10.12.18.21.31). Porque la
creación es querida por Dios como un don dirigido al hombre, como una herencia que le
es destinada y confiada. La Iglesia ha debido, en repetidas ocasiones, defender la bondad
de la creación, comprendida la del mundo material (Cf. DS 286; 455-463; 800; 1333;
3002).
Dios transciende la creación y está presente en ella
300 Dios es infinitamente más grande que todas sus obras (Cf. Si 43,28): "Su majestad es
más alta que los cielos" (Sal 8,2), "su grandeza no tiene medida" (Sal 145,3). Pero porque
es el Creador soberano y libre, causa primera de todo lo que existe, está presente en lo más
íntimo de sus criaturas: "En el vivimos, nos movemos y existimos" (Hch 17,28). Según las
palabras de S. Agustín, Dios es "superior summo meo et interior intimo meo" ("Dios está
por encima de lo más alto que hay en mí y está en lo más hondo de mi intimidad") (conf. 3,
6, 11).
Dios mantiene y conduce la creación
301 Realizada la creación, Dios no abandona su criatura a ella misma. No sólo le da el ser
y el existir, sino que la mantiene a cada instante en el ser, le da el obrar y la lleva a su
término. Reconocer esta dependencia completa con respecto al Creador es fuente de
sabiduría y de libertad, de gozo y de confianza:
Amas a todos los seres y nada de lo que hiciste aborreces pues, si algo odiases, no lo hubieras creado. Y ¿cómo
podría subsistir cosa que no hubieses querido? ¿Cómo se conservaría si no la hubieses llamado? Mas tú todo lo
perdonas porque todo es tuyo, Señor que amas la vida (Sb 11, 24-26).
V DIOS REALIZA SU DESIGNIO: LA DIVINA PROVIDENCIA
302 La creación tiene su bondad y su perfección propias, pero no salió plenamente
acabada de las manos del Creador. Fue creada "en estado de vía" ("In statu viae") hacia una
perfección última todavía por alcanzar, a la que Dios la destinó. Llamamos divina
providencia a las disposiciones por las que Dios conduce la obra de su creación hacia esta
perfección:
Dios guarda y gobierna por su providencia todo lo que creó, "alcanzando con fuerza de un extremo al otro del
mundo y disponiéndolo todo con dulzura" (Sb 8, 1). Porque "todo está desnudo y patente a sus ojos" (Hb 4, 13),
incluso lo que la acción libre de las criaturas producirá (Cc. Vaticano I: DS 3003).
303 El testimonio de la Escritura es unánime: la solicitud de la divina providencia es
concreta e inmediata; tiene cuidado de todo, de las cosas más pequeñas hasta los grandes
acontecimientos del mundo y de la historia. Las Sagradas Escrituras afirman con fuerza la
soberanía absoluta de Dios en el curso de los acontecimientos: "Nuestro Dios en los cielos
y en la tierra, todo cuanto le place lo realiza" (Sal 115, 3); y de Cristo se dice: "si él abre,
nadie puede cerrar; si él cierra, nadie puede abrir" (Ap 3, 7); "hay muchos proyectos en el
corazón del hombre, pero sólo el plan de Dios se realiza" (Pr 19, 21).
304 Así vemos al Espíritu Santo, autor principal de la Sagrada Escritura atribuir con
frecuencia a Dios acciones sin mencionar causas segundas. Esto no es "una manera de
hablar" primitiva, sino un modo profundo de recordar la primacía de Dios y su señorío
absoluto sobre la historia y el mundo (Cf. Is 10, 5-15; 45, 5-7; Dt 32, 39; Si 11, 14) y de
educar así para la confianza en El. La oración de los salmos es la gran escuela de esta
confianza (Cf. Sal 22; 32; 35; 103; 138).
305 Jesús pide un abandono filial en la providencia del Padre celestial que cuida de las
más pequeñas necesidades de sus hijos: "No andéis, pues, preocupados diciendo: ¿qué
vamos a comer? ¿qué vamos a beber?... Ya sabe vuestro Padre celestial que tenéis
necesidad de todo eso. Buscad primero su Reino y su justicia, y todas esas cosas se os
darán por añadidura" (Mt 6, 31-33; Cf. 10, 29-31).
La providencia y las causas segundas
306 Dios es el Señor soberano de su designio. Pero para su realización se sirve también del
concurso de las criaturas. Esto no es un signo de debilidad, sino de la grandeza y bondad
de Dios Todopoderoso. Porque Dios no da solamente a sus criaturas la existencia, les da
también la dignidad de actuar por sí mismas, de ser causas y principios unas de otras y de
cooperar así a la realización de su designio.
307 Dios concede a los hombres incluso poder participar libremente en su providencia
confiándoles la responsabilidad de "someter”“ la tierra y dominarla (Cf. Gn 1, 26-28). Dios
da así a los hombres el ser causas inteligentes y libres para completar la obra de la
Creación, para perfeccionar su armonía para su bien y el de sus prójimos. Los hombres,
cooperadores a menudo inconscientes de la voluntad divina, pueden entrar libremente en
el plan divino no sólo por su acciones y sus oraciones, sino también por sus sufrimientos
(Cf. Col I, 24) Entonces llegan a ser plenamente "colaboradores de Dios" (1 Co 3, 9; 1 Ts 3,
2) y de su Reino (Cf. Col 4, 11).
308 Es una verdad inseparable de la fe en Dios Creador: Dios actúa en las obras de sus
criaturas. Es la causa primera que opera en y por las causas segundas: "Dios es quien obra
en vosotros el querer y el obrar, como bien le parece" (Flp 2, 13; Cf. 1 Co 12, 6). Esta
verdad, lejos de disminuir la dignidad de la criatura, la realza. Sacada de la nada por el
poder, la sabiduría y la bondad de Dios, no puede nada si está separada de su origen,
porque "sin el Creador la criatura se diluye" (GS 36, 3); menos aún puede ella alcanzar su
fin último sin la ayuda de la gracia (Cf. Mt 19, 26; Jn 15, 5; Flp 4, 13).
La providencia y el escándalo del mal
309 Si Dios Padre Todopoderoso, Creador del mundo ordenado y bueno, tiene cuidado de
todas sus criaturas, ¿por qué existe el mal? A esta pregunta tan apremiante como inevitable,
tan dolorosa como misteriosa no se puede dar una respuesta simple. El conjunto de la fe
cristiana constituye la respuesta a esta pregunta: la bondad de la creación, el drama del
pecado, el amor paciente de Dios que sale al encuentro del hombre con sus Alianzas, con
la Encarnación redentora de su Hijo, con el don del Espíritu, con la congregación de la
Iglesia, con la fuerza de los sacramentos, con la llamada a una vida bienaventurada que las
criaturas son invitadas a aceptar libremente, pero a la cual, también libremente, por un
misterio terrible, pueden negarse o rechazar. No hay un rasgo del mensaje cristiano que no
sea en parte una respuesta a la cuestión del mal.
310 Pero ¿por qué Dios no creó un mundo tan perfecto que en él no pudiera existir ningún
mal? En su poder Infinito, Dios podría siempre crear algo mejor (Cf. S. Tomás de A., s. th. I,
25, 6). Sin embargo, en su sabiduría y bondad infinitas, Dios quiso libremente crear un
mundo "en estado de vía" hacia su perfección última. Este devenir trae consigo en el
designio de Dios, junto con la aparición de ciertos seres, la desaparición de otros; junto
con lo más perfecto lo menos perfecto; junto con las construcciones de la naturaleza
también las destrucciones. Por tanto, con el bien físico existe también el mal físico,
mientras la creación no haya alcanzado su perfección (Cf. S. Tomás de A., s. gent. 3, 71).
311 Los ángeles y los hombres, criaturas inteligentes y libres, deben caminar hacia su
destino último por elección libre y amor de preferencia. Por ello pueden desviarse. De
hecho pecaron. Y fue así como el mal moral entró en el mundo, incomparablemente más
grave que el mal físico. Dios no es de ninguna manera, ni directa ni indirectamente, la
causa del mal moral, (Cf. S. Agustín, lib. 1, 1, 1; S. Tomás de A., s. th. 1-2, 79, 1). Sin
embargo, lo permite, respetando la libertad de su criatura, y, misteriosamente, sabe sacar
de él el bien:
Porque el Dios Todopoderoso... por ser soberanamente bueno, no permitiría jamás que en sus obras existiera
algún mal, si El no fuera suficientemente poderoso y bueno para hacer surgir un bien del mismo mal (S. Agustín,
enchir. 11, 3).
312 Así, con el tiempo, se puede descubrir que Dios, en su providencia todopoderosa,
puede sacar un bien de las consecuencias de un mal, incluso moral, causado por sus
criaturas: "No fuisteis vosotros, dice José a sus hermanos, los que me enviasteis acá, sino
Dios... aunque vosotros pensasteis hacerme daño, Dios lo pensó para bien, para hacer
sobrevivir... un pueblo numeroso" (Gn 45, 8;50, 20; Cf. Tb 2, 12-18 Vg.). Del mayor mal
moral que ha sido cometido jamás, el rechazo y la muerte del Hijo de Dios, causado por
los pecados de todos los hombres, Dios, por la superabundancia de su gracia (Cf. Rm 5,
20), sacó el mayor de los bienes: la glorificación de Cristo y nuestra Redención. Sin
embargo, no por esto el mal se convierte en un bien.
313 "Todo coopera al bien de los que aman a Dios" (Rm 8, 28). El testimonio de los santos
no cesa de confirmar esta verdad:
Así Santa Catalina de Siena dice a "los que se escandalizan y se rebelan por lo que les sucede": "Todo procede
del amor, todo está ordenado a la salvación del hombre, Dios no hace nada que no sea con este fin" (dial.4,
138).
Y Santo Tomás Moro, poco antes de su martirio, consuela a su hija: "Nada puede pasarme que Dios no quiera. Y
todo lo que El quiere, por muy malo que nos parezca, es en realidad lo mejor" (carta).
Y Juliana de Norwich: "Yo comprendí, pues, por la gracia de Dios, que era preciso mantenerme firmemente en
la fe y creer con no menos firmeza que todas las cosas serán para bien..." "Thou shalt see thyself that all
MANNER of thing shall be well" (rev. 32).
314 Creemos firmemente que Dios es el Señor del mundo y de la historia. Pero los
caminos de su providencia nos son con frecuencia desconocidos. Sólo al final, cuando
tenga fin nuestro conocimiento parcial, cuando veamos a Dios "cara a cara" (1 Co 13, 12),
nos serán plenamente conocidos los caminos por los cuales, incluso a través de los dramas
del mal y del pecado, Dios habrá conducido su creación hasta el reposo de ese Sabbat (Cf.
Gn 2, 2) definitivo, en vista del cual creó el cielo y la tierra.
RESUMEN
315 En la creación del mundo y del hombre, Dios ofreció el primero y universal
testimonio de su amor todopoderoso y de su sabiduría, el primer anuncio de su
"designio benevolente" que encuentra su fin en la nueva creación en Cristo.
316 Aunque la obra de la creación se atribuya particularmente al Padre, es igualmente
verdad de fe que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son el principio único e
indivisible de la creación.
317 Sólo Dios ha creado el universo, libremente, sin ninguna ayuda.
318 Ninguna criatura tiene el poder Infinito que es necesario para "crear" en el sentido
propio de la palabra, es decir, de producir y de dar el ser a lo que no lo tenía en
modo alguno (llamar a la existencia de la nada) (Cf. DS 3624).
319 Dios creó el mundo para manifestar y comunicar su gloria. La gloria para la que
Dios creó a sus criaturas consiste en que tengan parte en su verdad, su bondad y su
belleza.
320 Dios, que ha creado el universo, lo mantiene en la existencia por su Verbo, "el Hijo
que sostiene todo con su palabra poderosa" (Hb 1, 3) y por su Espirita Creador que
da la vida.
321 La divina providencia consiste en las disposiciones por las que Dios conduce con
sabiduría y amor todas las criaturas hasta su fin último.
322 Cristo nos invita al abandono filial en la providencia de nuestro Padre celestial (Cf.
Mt 6, 26-34) y el apóstol S. Pedro insiste: "Confiadle todas vuestras preocupaciones
pues él cuida de vosotros" (I P 5, 7; Cf. Sal 55, 23).
323 La providencia divina actúa también por la acción de las criaturas. A los seres
humanos Dios les concede cooperar libremente en sus designios.
324 La permisión divina del mal físico y del mal moral es misterio que Dios esclarece
por su Hijo, Jesucristo, muerto y resucitado para vencer el mal. La fe nos da la
certeza de que Dios no permitiría el mal si no hiciera salir el bien del mal mismo,
por caminos que nosotros sólo conoceremos plenamente en la vida eterna.
Párrafo 5
EL CIELO Y LA TIERRA
325 El Símbolo de los Apóstoles profesa que Dios es "el Creador del cielo y de la tierra", y
el Símbolo de Nicea-Constantinopla explicita: "...de todo lo visible y lo invisible".
326 En la Sagrada Escritura, la expresión "cielo y tierra" significa: todo lo que existe, la
creación entera. Indica también el vínculo que, en el interior de la creación, a la vez une y
distingue cielo y tierra: "La tierra", es el mundo de los hombres (Cf. Sal 115, 16). "El cielo"
o "los cielos" puede designar el firmamento (Cf. Sal 19, 2), pero también el "lugar" propio
de Dios: "nuestro Padre que está en los cielos" (Mt 5, 16; Cf. Sal 115, 16), y por
consiguiente también el "cielo", que es la gloria escatológica. Finalmente, la palabra "cielo"
indica el "lugar" de las criaturas espirituales -los ángeles - que rodean a Dios.
327 La profesión de fe del IV Concilio de Letrán afirma que Dios, "al comienzo del tiempo,
creó a la vez de la nada una y otra criatura, la espiritual y la corporal, es decir, la angélica y
la mundana; luego, la criatura humana, que participa de las dos realidades, pues está
compuesta de espíritu y de cuerpo" (DS 800; Cf. DS 3002 y SPF 8).
I LOS ÁNGELES
La existencia de los ángeles, una verdad de fe
328 La existencia de seres espirituales, no corporales, que la Sagrada Escritura llama
habitualmente ángeles, es una verdad de fe. El testimonio de la Escritura es tan claro como
la unanimidad de la Tradición.
Quiénes son los ángeles
329 S. Agustín dice respecto a ellos: "Angelus officii nomen est, non naturae. Quaeris
numen huins naturae, spiritus est; quaeris officium, ángelus est: ex eo quad est, spiritus est,
ex eo quod agit, ángelus" ("El nombre de ángel indica su oficio, no su naturaleza. Si
preguntas por su naturaleza, te diré que es un espíritu; si preguntas por lo que hace, te diré
que es un ángel") (Psal. 103, 1, 15). Con todo su ser, los ángeles son servidores y
mensajeros de Dios. Porque contemplan "constantemente el rostro de mi Padre que está en
los cielos" (Mt 18, 10), son "agentes de sus órdenes, atentos a la voz de su palabra" (Sal
103, 20).
330 En tanto que criaturas puramente espirituales, tienen inteligencia y voluntad: son
criaturas personales (Cf. Pío XII: DS 3891) e inmortales (Cf. Lc 20, 36). Superan en
perfección a todas las criaturas visibles. El resplandor de su gloria da testimonio de ello (Cf.
Dn 10, 9-12).
Cristo "con todos sus ángeles"
331 Cristo es el centro del mundo de los ángeles. Los ángeles le pertenecen: "Cuando el
Hijo del hombre venga en su gloria acompañado de todos sus ángeles..." (Mt 25, 31). Le
pertenecen porque fueron creados por y para El: "Porque en él fueron creadas todas las
cosas, en los cielos y en la tierra, las visibles y las invisibles, los Tronos, las Dominaciones,
los Principados, las Potestades: todo fue creado por él y para él" (Col 1, 16). Le pertenecen
más aún porque los ha hecho mensajeros de su designio de salvación: "¿Es que no son
todos ellos espíritus servidores con la misión de asistir a los que han de heredar la
salvación?" (Hb 1, 14).
332 Desde la creación (Cf. Jb 38, 7, donde los ángeles son llamados "hijos de Dios") y a lo
largo de toda la historia de la salvación, los encontramos, anunciando de lejos o de cerca,
esa salvación y sirviendo al designio divino de su realización: cierran el paraíso terrenal
(Cf. Gn 3, 24), protegen a Lot (Cf. Gn 19), salvan a Agar y a su hijo (Cf. Gn 21, 17),
detienen la mano de Abraham (Cf. Gn 22, 11), la ley es comunicada por su ministerio (Cf.
Hch 7,53), conducen el pueblo de Dios (Cf. Ex 23, 20-23), anuncian nacimientos (Cf. Jc 13)
y vocaciones (Cf. Jc 6, 11-24; Is 6, 6), asisten a los profetas (Cf. 1 R 19, 5), por no citar más
que algunos ejemplos. Finalmente, el ángel Gabriel anuncia el nacimiento del Precursor y
el de Jesús (Cf. Lc 1, 11.26).
333 De la Encarnación a la Ascensión, la vida del Verbo encarnado está rodeada de la
adoración y del servicio de los ángeles. Cuando Dios introduce "a su Primogénito en el
mundo, dice: “adórenle todos los ángeles de Dios"“ (Hb 1, 6). Su cántico de alabanza en el
nacimiento de Cristo no ha cesado de resonar en la alabanza de la Iglesia: "Gloria a
Dios..." (Lc 2, 14). Protegen la infancia de Jesús (Cf. Mt 1, 20; 2, 13.19), sirven a Jesús en el
desierto (Cf. Mc 1, 12; Mt 4, 11), lo reconfortan en la agonía (Cf. Lc 22, 43), cuando Él
habría podido ser salvado por ellos de la mano de sus enemigos (Cf. Mt 26, 53) como en
otro tiempo Israel (Cf. 2 M 10, 29-30; 11,8). Son también los ángeles quienes "evangelizan"
(Lc 2, 10) anunciando la Buena Nueva de la Encarnación (Cf. Lc 2, 8-14), y de la
Resurrección (Cf. Mc 16, 5-7) de Cristo. Con ocasión de la segunda venida de Cristo,
anunciada por los ángeles (Cf. Hb 1, 10-11), éstos estarán presentes al servicio del juicio
del Señor (Cf. Mt 13, 41; 25, 31; Lc 12, 8-9).
Los ángeles en la vida de la Iglesia
334 De aquí que toda la vida de la Iglesia se beneficie de la ayuda misteriosa y poderosa
de los ángeles (Cf. Hch 5, 18-20; 8, 26-29; 10, 3-8; 12, 6-11; 27, 23-25).
335 En su liturgia, la Iglesia se une a los ángeles para adorar al Dios tres veces santo (Cf.
MR, "Sanctus"); invoca su asistencia (así en el "In Paradisum deducant te angeli..." ("Al
Paraíso te lleven los ángeles...") de la liturgia de difuntos, o también en el "Himno
querubínico" de la liturgia bizantina) y celebra más particularmente la memoria de ciertos
ángeles (S. Miguel, S. Gabriel, S. Rafael, los ángeles custodios).
336 Desde su comienzo (Cf. Mt 18, 10) a la muerte (Cf. Lc 16, 22), la vida humana está
rodeada de su custodia (Cf. Sal 34, 8; 91, 1013) y de su intercesión (Cf. Jb 33, 23-24; Za
1,12; Tb 12, 12). "Cada fiel tiene a su lado un ángel como protector y pastor para
conducirlo a la vida" (S. Basilio, Eun. 3, 1). Desde esta tierra, la vida cristiana participa, por
la fe, en la sociedad bienaventurada de los ángeles y de los hombres, unidos en Dios.
II EL MUNDO VISIBLE
337 Dios mismo es quien ha creado el mundo visible en toda su riqueza, su diversidad y su
orden. La Escritura presenta la obra del Creador simbólicamente como una secuencia de
seis días "de trabajo" divino que terminan en el "reposo" del día séptimo (Gn 1, 1-2,4). El
texto sagrado enseña, a propósito de la creación, verdades reveladas por Dios para nuestra
salvación (Cf. DV 11) que permiten "conocer la naturaleza íntima de todas las criaturas, su
valor y su ordenación a la alabanza divina" (LG 36).
338 Nada existe que no deba su existencia a Dios creador. El mundo comenzó cuando fue
sacado de la nada por la palabra de Dios; todos los seres existentes, toda la naturaleza, toda
la historia humana están enraizados en este acontecimiento primordial: es el origen gracias
al cual el mundo es constituido, y el tiempo ha comenzado (Cf. S. Agustín, Gen. Man. 1, 2,
4).
339 Toda criatura posee su bondad y su perfección propias. Para cada una de las obras de
los "seis días" se dice: "Y vio Dios que era bueno". "Por la condición misma de la creación,
todas las cosas están dotadas de firmeza, verdad y bondad propias y de un orden" (GS 36,
2). Las distintas criaturas, queridas en su ser propio, reflejan, cada una a su manera, un rayo
de la sabiduría y de la bondad Infinitas de Dios. Por esto, el hombre debe respetar la
bondad propia de cada criatura para evitar un uso desordenado de las cosas, que desprecie
al Creador y acarree consecuencias nefastas para los hombres y para su ambiente.
340 La interdependencia de las criaturas es querida por Dios. El sol y la luna, el cedro y la
florecilla, el águila y el gorrión: las innumerables diversidades y desigualdades significan
que ninguna criatura se basta a sí misma, que no existen sino en dependencia unas de
otras, para complementarse y servirse mutuamente.
341 La belleza del universo: el orden y la armonía del mundo creado derivan de la
diversidad de los seres y de las relaciones que entre ellos existen. El hombre las descubre
progresivamente como leyes de la naturaleza que causan la admiración de los sabios. La
belleza de la creación refleja la Infinita belleza del Creador. Debe inspirar el respeto y la
sumisión de la inteligencia del hombre y de su voluntad.
342 La jerarquía de las criaturas está expresada por el orden de los "seis días", que va de lo
menos perfecto a lo más perfecto. Dios ama todas sus criaturas (Cf. Sal 145, 9), cuida de
cada una, incluso de los pajarillos. Pero Jesús dice: "Vosotros valéis más que muchos
pajarillos" (Lc 12, 6-7), o también: "¡Cuánto más vale un hombre que una oveja!" (Mt 12,
12).
343 El hombre es la cumbre de la obra de la creación. El relato inspirado lo expresa
distinguiendo netamente la creación del hombre y la de las otras criaturas (Cf. Gn 1, 26).
344 Existe una solidaridad entre todas las criaturas por el hecho de que todas tienen el
mismo Creador, y que todas están ordenadas a su gloria:
Loado seas por toda criatura, mi Señor,
y en especial loado por el hermano Sol,
que alumbra, y abre el día, y es bello en su esplendor
y lleva por los cielos noticia de su autor.
Y por la hermana agua, preciosa en su candor,
que es útil, casta, humilde: ¡loado mi Señor!
Y por la hermana tierra que es toda bendición,
la hermana madre tierra, que da en toda ocasión
las hierbas y los frutos y flores de color,
y nos sustenta y rige: ¡loado mi Señor!
Servidle con ternura y humilde corazón,
agradeced sus dones, cantad su creación.
Las criaturas todas, load a mi Señor. Amén.
(S. Francisco de Asís, Cántico de las criaturas.)
345 El Sabbat, culminación de la obra de los "seis días". El texto sagrado dice que "Dios
concluyó en el séptimo día la obra que había hecho" y que así "el cielo y la tierra fueron
acabados"; Dios, en el séptimo día, "descansó", santificó y bendijo este día (Gn 2, 1-3).
Estas palabras inspiradas son ricas en enseñanzas salvíficas:
346 En la creación Dios puso un fundamento y unas leyes que permanecen estables (Cf.
Hb 4, 3-4), en los cuales el creyente podrá apoyarse con confianza, y que son para él el
signo y garantía de la fidelidad inquebrantable de la Alianza de Dios (Cf. Jr 31, 35-37, 33,
19-26). Por su parte el hombre deberá permanecer fiel a este fundamento y respetar las
leyes que el Creador ha inscrito en la creación.
347 La creación está hecha con miras al Sabbat y, por tanto, al culto y a la adoración de
Dios. El culto está inscrito en el orden de la creación (Cf. Gn 1, 14). "Operi Dei nihil
praeponatur" ("Nada se anteponga a la dedicación a Dios"), dice la regla de S. Benito,
indicando así el recto orden de las preocupaciones humanas.
348 El Sabbat pertenece al corazón de la ley de Israel. Guardar los mandamientos es
corresponder a la sabiduría y a la voluntad de Dios, expresadas en su obra de creación.
349 El octavo día. Pero para nosotros ha surgido un nuevo día: el día de la Resurrección de
Cristo. El séptimo día acaba la primera creación. Y el octavo día comienza la nueva
creación. Así, la obra de la creación culmina en una obra todavía más grande: la
Redención. La primera creación encuentra su sentido y su cumbre en la nueva creación en
Cristo, cuyo esplendor sobrepasa el de la primera (Cf. MR, vigilia pascual 24, oración
después de la primera lectura).
RESUMEN
350 Los ángeles son criaturas espirituales que glorifican a Dios sin cesar y que sirven sus
designios salvíficos con las otras criaturas: "Ad omnia bona nostra cooperantur
angeli" ("Los ángeles cooperan en toda obra buena que hacemos") (S. Tomás de A.,
s. th. 1, 114, 3, ad 3).
351 Los ángeles rodean a Cristo, su Señor. Le sirven particularmente en el cumplimiento
de su misión salvífica para con los hombres.
352 La Iglesia venera a los ángeles que la ayudan en su peregrinar terrestre y protegen a
todo ser humano.
353 Dios quiso la diversidad de sus criaturas y la bondad peculiar de cada una, su
interdependencia y su orden. Destinó todas las criaturas materiales al bien del
género humano. El hombre, y toda la creación a través de él, está destinado a la
gloria de Dios.
354 Respetar las leyes inscritas en la creación y las relaciones que derivan de la
naturaleza de las cosas es un principio de sabiduría y un fundamento de la moral.
Párrafo 6
EL HOMBRE
355 "Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, hombre y mujer los
creó" (Gn 1,27). El hombre ocupa un lugar único en la creación: "está hecho a imagen de
Dios" (I); en su propia naturaleza une el mundo espiritual y el mundo material (II); es
creado "hombre y mujer" (III); Dios lo estableció en la amistad con él. (IV).
I "A IMAGEN DE DIOS"
356 De todas las criaturas visibles sólo el hombre es "capaz de conocer y amar a su
Creador" (GS 12,3); es la "única criatura en la tierra a la que Dios ha amado por sí misma"
(GS 24,3); sólo él está llamado a participar, por el conocimiento y el amor, en la vida de
Dios. Para este fin ha sido creado y ésta es la razón fundamental de su dignidad:
¿Qué cosa, o quién, te ruego, fue el motivo de que establecieras al hombre en semejante dignidad? Ciertamente,
nada que no fuera el amor inextinguible con el que contemplaste a tu criatura en ti mismo y te dejaste cautivar
de amor por ella. Por amor lo creaste, por amor le diste un ser capaz de gustar tu Bien eterno (S. Catalina de
Siena, Diálogo 4,13).
357 Por haber sido hecho a imagen de Dios, el ser humano tiene la dignidad de persona;
no es solamente algo, sino alguien. Es capaz de conocerse, de poseerse y de darse
libremente y entrar en comunión con otras personas; y es llamado, por la gracia, a una
alianza con su Creador, a ofrecerle una respuesta de fe y de amor que ningún otro ser
puede dar en su lugar.
358 Dios creó todo para el hombre (Cf. Gs 12,1; 24,3; 39,1), pero el hombre fue creado
para servir y amar a Dios y para ofrecerle toda la creación:
¿Cuál es, pues, el ser que va a venir a la existencia rodeado de semejante consideración? Es el hombre, grande y
admirable figura viviente, más precioso a los ojos de Dios que la creación entera; es el hombre, para él existen el
cielo y la tierra y el mar y la totalidad de la creación, y Dios ha dado tanta importancia a su salvación que no ha
perdonado a su Hijo único por él. Porque Dios no ha cesado de hacer todo lo posible para que el hombre
subiera hasta él y se sentara a su derecha (S. Juan Crisóstomo, In Gen. Sermo 2,1).
359 "Realmente, el misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio del Verbo
encarnado" (GS 22,1):
San Pablo nos dice que dos hombres dieron origen al género humano, a saber, Adán y Cristo...El primer hombre,
Adán, fue un ser animado; el último Adán, un espíritu que da vida. Aquel primer Adán fue creado por el
segundo, de quien recibió el alma con la cual empezó a vivir... El segundo Adán es aquel que, cuando creó al
primero, colocó en él su divina imagen. De aquí que recibiera su naturaleza y adoptara su mismo nombre, para
que aquel a quien había formado a su misma imagen no pereciera. El primer Adán es, en realidad, el nuevo
Adán; aquel primer Adán tuvo principio, pero este último Adán no tiene fin. Por lo cual, este último es,
realmente, el primero, como él mismo afirma: "Yo soy el primero y yo soy el último". (S. Pedro Crisólogo, serm.
117).
360 Debido a la comunidad de origen, el género humano forma una unidad. Porque Dios
"creó, de un solo principio, todo el linaje humano" (Hch 17,26; Cf. Tb 8,6):
Maravillosa visión que nos hace contemplar el género humano en la unidad de su origen en Dios...: en la unidad
de su naturaleza, compuesta de igual modo en todos de un cuerpo material y de un alma espiritual; en la unidad
de su fin inmediato y de su misión en el mundo; en la unidad de su morada: la tierra, cuyos bienes todos los
hombres, por derecho natural, pueden usar para sostener y desarrollar la vida; en la unidad de su fin
sobrenatural: Dios mismo a quien todos deben tender; en la unidad de los medios para alcanzar este fin; ... en la
unidad de su rescate realizado para todos por Cristo (Pío XII, Enc. "Summi Pontificatus" 3; Cf. NA 1).
361 "Esta ley de solidaridad humana y de caridad (Ibíd.), sin excluir la rica variedad de las
personas, las culturas y los pueblos, nos asegura que todos los hombres son
verdaderamente hermanos.
II “CORPORE ET ANIMA UNUS”
362 La persona humana, creada a imagen de Dios, es un ser a la vez corporal y espiritual.
El relato bíblico expresa esta realidad con un lenguaje simbólico cuando afirma que "Dios
formó al hombre con polvo del suelo e insufló en sus narices aliento de vida y resultó el
hombre un ser viviente" (Gn 2,7). Por tanto, el hombre en su totalidad es querido por Dios.
363 A menudo, el término alma designa en la Sagrada Escritura la vida humana (Cf. Mt
16,25-26; Jn 15,13) o toda la persona humana (Cf. Hch 2,41). Pero designa también lo que
hay de más íntimo en el hombre (Cf. Mt 26,38; Jn 12,27) y de más valor en él (Cf. Mt
10,28; 2 M 6,30), aquello por lo que es particularmente imagen de Dios: "alma" significa el
principio espiritual en el hombre.
364 El cuerpo del hombre participa de la dignidad de la "imagen de Dios": es cuerpo
humano precisamente porque está animado por el alma espiritual, y es toda la persona
humana la que está destinada a ser, en el Cuerpo de Cristo, el Templo del Espíritu (Cf. 1 Co
6,19-20; 15,44-45):
Uno en cuerpo y alma, el hombre, por su misma condición corporal, reúne en sí los elementos del mundo
material, de tal modo que, por medio de él, éstos alcanzan su cima y elevan la voz para la libre alabanza del
Creador. Por consiguiente, no es lícito al hombre despreciar la vida corporal, sino que, por el contrario, tiene
que considerar su cuerpo bueno y digno de honra, ya que ha sido creado por Dios y que ha de resucitar en el
último día (GS 14,1).
365 La unidad del alma y del cuerpo es tan profunda que se debe considerar al alma como
la "forma" del cuerpo (Cf. Cc. de Vienne, año 1312, DS 902); es decir, gracias al alma
espiritual, la materia que integra el cuerpo es un cuerpo humano y viviente; en el hombre,
el espíritu y la materia no son dos naturalezas unidas, sino que su unión constituye una
única naturaleza.
366 La Iglesia enseña que cada alma espiritual es directamente creada por Dios (Cf. Pío XII,
Enc. Humani generis, 1950: DS 3896; Pablo VI, SPF 8) -no es "producida" por los padres -,
y que es inmortal (Cf. Cc. de Letrán V, año 1513: DS 1440): no perece cuando se separa
del cuerpo en la muerte, y se unirá de nuevo al cuerpo en la resurrección final.
367 A veces se acostumbra a distinguir entre alma y espíritu. Así S. Pablo ruega para que
nuestro "ser entero, el espíritu, el alma y el cuerpo" sea conservado sin mancha hasta la
venida del Señor (1 Ts 5,23). La Iglesia enseña que esta distinción no introduce una
dualidad en el alma (Cc. de Constantinopla IV, año 870: DS 657). "Espíritu" significa que el
hombre está ordenado desde su creación a su fin sobrenatural (Cc. Vaticano I: DS 3005; Cf.
GS 22,5), y que su alma es capaz de ser elevada gratuitamente a la comunión con Dios (Cf.
Pío XII, Humani generis, año 1950: DS 3891).
368 La tradición espiritual de la Iglesia también presenta el corazón en su sentido bíblico
de "lo más profundo del ser" (Jr 31,33), donde la persona se decide o no por Dios (Cf. Dt
6,5; 29,3;Is 29,13; Ez 36,26; Mt 6,21; Lc 8,15; Rm 5,5).
III “HOMBRE Y MUJER LOS CREÓ”
Igualdad y diferencia queridas por Dios
369 El hombre y la mujer son creados, es decir, son queridos por Dios: por una parte, en
una perfecta igualdad en tanto que personas humanas, y por otra, en su ser respectivo de
hombre y de mujer. "Ser hombre", "ser mujer" es una realidad buena y querida por Dios: el
hombre y la mujer tienen una dignidad que nunca se pierde, que viene inmediatamente de
Dios su creador (Cf. Gn 2,7.22). El hombre y la mujer son, con la misma dignidad, "imagen
de Dios". En su "ser-hombre" y su "ser-mujer" reflejan la sabiduría y la bondad del Creador.
370 Dios no es, en modo alguno, a imagen del hombre. No es ni hombre ni mujer. Dios es
espíritu puro, en el cual no hay lugar para la diferencia de sexos. Pero las "perfecciones"
del hombre y de la mujer reflejan algo de la infinita perfección de Dios: las de una madre
(Cf. Is 49,14-15; 66,13; Sal 131,2-3) y las de un padre y esposo (Cf. Os 11,1-4; Jr 3,4-19).
“El uno para el otro”, “una unidad de dos”
371 Creados a la vez, el hombre y la mujer son queridos por Dios el uno para el otro. La
Palabra de Dios nos lo hace entender mediante diversos acentos del texto sagrado. "No es
bueno que el hombre esté solo. Voy a hacerle una ayuda adecuada" (Gn 2,18). Ninguno de
los animales es "ayuda adecuada" para el hombre (Gn 2,19-20). La mujer, que Dios
"forma" de la costilla del hombre y presenta a éste, despierta en él un grito de admiración,
una exclamación de amor y de comunión: "Esta vez sí que es hueso de mis huesos y carne
de mi carne" (Gn 2,23). El hombre descubre en la mujer como un otro "yo", de la misma
humanidad.
372 El hombre y la mujer están hechos "el uno para el otro": no que Dios los haya hecho
"a medias" e "incompletos"; los ha creado para una comunión de personas, en la que cada
uno puede ser "ayuda" para el otro porque son a la vez iguales en cuanto personas ("hueso
de mis huesos...") y complementarios en cuanto masculino y femenino. En el matrimonio,
Dios los une de manera que, formando "una sola carne" (Gn 2,24), puedan transmitir la
vida humana: "Sed fecundos y multiplicaos y llenad la tierra" (Gn 1,28). Al trasmitir a sus
descendientes la vida humana, el hombre y la mujer, como esposos y padres, cooperan de
una manera única en la obra del Creador (Cf. GS 50,1).
373 En el plan de Dios, el hombre y la mujer están llamados a "someter" la tierra (Gn 1,28)
como "administradores" de Dios. Esta soberanía no debe ser un dominio arbitrario y
destructor. A imagen del Creador, "que ama todo lo que existe" (Sb 11,24), el hombre y la
mujer son llamados a participar en la Providencia divina respecto a las otras cosas creadas.
De ahí su responsabilidad frente al mundo que Dios les ha confiado
IV EL HOMBRE EN EL PARAÍSO
374 El primer hombre fue no solamente creado bueno, sino también constituido en la
amistad con su creador y en armonía consigo mismo y con la creación en torno a él;
amistad y armonía tales que no serán superadas más que por la gloria de la nueva creación
en Cristo.
375 La Iglesia, interpretando de manera auténtica el simbolismo del lenguaje bíblico a la
luz del Nuevo Testamento y de la Tradición, enseña que nuestros primeros padres Adán y
Eva fueron constituidos en un estado "de santidad y de justicia original" (Cc. de Trento: DS
1511). Esta gracia de la santidad original era una "participación de la vida divina" (LG 2).
376 Por la irradiación de esta gracia, todas las dimensiones de la vida del hombre estaban
fortalecidas. Mientras permaneciese en la intimidad divina, el hombre no debía ni morir
(Cf. Gn 2,17; 3,19) ni sufrir (Cf. Gn 3,16). La armonía interior de la persona humana, la
armonía entre el hombre y la mujer, y, por último, la armonía entre la primera pareja y toda
la creación constituía el estado llamado "justicia original".
377 El "dominio" del mundo que Dios había concedido al hombre desde el comienzo, se
realizaba ante todo dentro del hombre mismo como dominio de sí. El hombre estaba
íntegro y ordenado en todo su ser por estar libre de la triple concupiscencia (Cf. 1 Jn 2,16),
que lo somete a los placeres de los sentidos, a la apetencia de los bienes terrenos y a la
afirmación de sí contra los imperativos de la razón.
378 Signo de la familiaridad con Dios es el hecho de que Dios lo coloca en el jardín (Cf.
Gn 2,8). Vive allí "para cultivar la tierra y guardarla" (Gn 2,15): el trabajo no le es penoso
(Cf. Gn 3,17-19), sino que es la colaboración del hombre y de la mujer con Dios en el
perfeccionamiento de la creación visible.
379 Toda esta armonía de la justicia original, prevista para el hombre por designio de Dios,
se perderá por el pecado de nuestros primeros padres.
RESUMEN
380 "A imagen tuya creaste al hombre y le encomendaste el universo entero, para que,
sirviéndote sólo a ti, su Creador, dominara todo lo creado" (MR, Plegaria eucarística IV,
118).
381 El hombre es predestinado a reproducir la imagen del Hijo de Dios hecho hombre -
"imagen del Dios invisible" (Col 1,15)-, para que Cristo sea el primogénito de una
multitud de hermanos y de hermanas (Cf. Ef 1,3-6; Rm 8,29).
382 El hombre es "corpore et anima unus" ("una unidad de cuerpo y alma") (GS 14,1).
La doctrina de la fe afirma que el alma espiritual e inmortal es creada de forma
inmediata por Dios.
383 "Dios no creó al hombre solo: en efecto, desde el principio `los creó hombre y
mujer” (Gn 1,27). Esta asociación constituye la primera forma de comunión entre
personas" (GS 12,4).
384 La revelación nos da a conocer el estado de santidad y de justicia originales del
hombre y la mujer antes del pecado: de su amistad con Dios nacía la felicidad de su
existencia en el paraíso.
Párrafo 7
LA CAÍDA
385 Dios es infinitamente bueno y todas sus obras son buenas. Sin embargo, nadie escapa
a la experiencia del sufrimiento, de los males en la naturaleza -que aparecen como ligados
a los límites propios de las criaturas -, y sobre todo a la cuestión del mal moral. ¿De dónde
viene el mal? "Quaerebam unde malum et non erat exitus" ("Buscaba el origen del mal y
no encontraba solución") dice S. Agustín (conf. 7,7.11), y su propia búsqueda dolorosa sólo
encontrará salida en su conversión al Dios vivo. Porque "el misterio de la iniquidad" (2 Ts
2,7) sólo se esclarece a la luz del "Misterio de la piedad" (1 Tm 3,16). La revelación del
amor divino en Cristo ha manifestado a la vez la extensión del mal y la sobreabundancia de
la gracia (Cf. Rm 5,20). Debemos, por tanto, examinar la cuestión del origen del mal
fijando la mirada de nuestra fe en el que es su único Vencedor (Cf. Lc 11,21-22; Jn 16,11; 1
Jn 3,8).
I DONDE ABUNDÓ EL PECADO, SOBREABUNDÓ LA GRACIA
La realidad del pecado
386 El pecado está presente en la historia del hombre: sería vano intentar ignorarlo o dar a
esta oscura realidad otros nombres. Para intentar comprender lo que es el pecado, es
preciso en primer lugar reconocer el vínculo profundo del hombre con Dios, porque fuera
de esta relación, el mal del pecado no es desenmascarado en su verdadera identidad de
rechazo y oposición a Dios, aunque continúe pesando sobre la vida del hombre y sobre la
historia.
387 La realidad del pecado, y más particularmente del pecado de los orígenes, sólo se
esclarece a la luz de la Revelación divina. Sin el conocimiento que ésta nos da de Dios no
se puede reconocer claramente el pecado, y se siente la tentación de explicarlo únicamente
como un defecto de crecimiento, como una debilidad sicológica, un error, la consecuencia
necesaria de una estructura social inadecuada, etc. Sólo en el conocimiento del designio de
Dios sobre el hombre se comprende que el pecado es un abuso de la libertad que Dios da
a las personas creadas para que puedan amarle y amarse mutuamente.
El pecado original: una verdad esencial de la fe
388 Con el desarrollo de la Revelación se va iluminando también la realidad del pecado.
Aunque el Pueblo de Dios del Antiguo Testamento conoció de alguna manera la condición
humana a la luz de la historia de la caída narrada en el Génesis, no podía alcanzar el
significado último de esta historia que sólo se manifiesta a la luz de la Muerte y de la
Resurrección de Jesucristo (Cf. Rm 5,12-21). Es preciso conocer a Cristo como fuente de la
gracia para conocer a Adán como fuente del pecado. El Espíritu-Paráclito, enviado por
Cristo resucitado, es quien vino "a convencer al mundo en lo referente al pecado" (Jn 16,8)
revelando al que es su Redentor.
389 La doctrina del pecado original es, por así decirlo, "el reverso" de la Buena Nueva de
que Jesús es el Salvador de todos los hombres, que todos necesitan salvación y que la
salvación es ofrecida a todos gracias a Cristo. La Iglesia, que tiene el sentido de Cristo (Cf. 1
Cor 2,16) sabe bien que no se puede lesionar la revelación del pecado original sin atentar
contra el Misterio de Cristo.
Para leer el relato de la caída
390 El relato de la caída (Gn 3) utiliza un lenguaje hecho de imágenes, pero afirma un
acontecimiento primordial, un hecho que tuvo lugar al comienzo de la historia del hombre
(Cf. GS 13,1). La Revelación nos da la certeza de fe de que toda la historia humana está
marcada por el pecado original libremente cometido por nuestros primeros padres (Cf. Cc.
de Trento: DS 1513; Pío XII: DS 3897; Pablo VI, discurso 11 Julio 1966).
II LA CAÍDA DE LOS ÁNGELES
391 Tras la elección desobediente de nuestros primeros padres se halla una voz seductora,
opuesta a Dios (Cf. Gn 3,1-5) que, por envidia, los hace caer en la muerte (Cf. Sb 2,24). La
Escritura y la Tradición de la Iglesia ven en este ser un ángel caído, llamado Satán o diablo
(Cf. Jn 8,44; Ap 12,9). La Iglesia enseña que primero fue un ángel bueno, creado por Dios.
"Diabolus enim et alii daemones a Deo quidem natura creati sunt boni, sed ipsi per se facti
sunt mali" ("El diablo y los otros demonios fueron creados por Dios con una naturaleza
buena, pero ellos se hicieron a sí mismos malos") (Cc. de Letrán IV, año 1215: DS 800).
392 La Escritura habla de un pecado de estos ángeles (2 P 2,4). Esta "caída" consiste en la
elección libre de estos espíritus creados que rechazaron radical e irrevocablemente a Dios
y su Reino. Encontramos un reflejo de esta rebelión en las palabras del tentador a nuestros
primeros padres: "Seréis como dioses" (Gn 3,5). El diablo es "pecador desde el principio" (1
Jn 3,8), "padre de la mentira" (Jn 8,44).
393 Es el carácter irrevocable de su elección, y no un defecto de la infinita misericordia
divina lo que hace que el pecado de los ángeles no pueda ser perdonado. "No hay
arrepentimiento para ellos después de la caída, como no hay arrepentimiento para los
hombres después de la muerte" (S. Juan Damasceno, f.o. 2,4: PG 94, 877C).
394 La Escritura atestigua la influencia nefasta de aquel a quien Jesús llama "homicida
desde el principio" (Jn 8,44) y que incluso intentó apartarlo de la misión recibida del Padre
(Cf. Mt 4,1-11). "El Hijo de Dios se manifestó para deshacer las obras del diablo" (1 Jn 3,8).
La más grave en consecuencias de estas obras ha sido la seducción mentirosa que ha
inducido al hombre a desobedecer a Dios.
395 Sin embargo, el poder de Satán no es infinito. No es más que una criatura, poderosa
por el hecho de ser espíritu puro, pero siempre criatura: no puede impedir la edificación
del Reino de Dios. Aunque Satán actúe en el mundo por odio contra Dios y su Reino en
Jesucristo, y aunque su acción cause graves daños -de naturaleza espiritual e
indirectamente incluso de naturaleza física - en cada hombre y en la sociedad, esta acción
es permitida por la divina providencia que con fuerza y dulzura dirige la historia del
hombre y del mundo. El que Dios permita la actividad diabólica es un gran misterio, pero
"nosotros sabemos que en todas las cosas interviene Dios para bien de los que le aman"
(Rm 8,28).
III EL PECADO ORIGINAL
La prueba de la libertad
396 Dios creó al hombre a su imagen y lo estableció en su amistad. Criatura espiritual, el
hombre no puede vivir esta amistad más que en la forma de libre sumisión a Dios. Esto es
lo que expresa la prohibición hecha al hombre de comer del árbol del conocimiento del
bien y del mal, "porque el día que comieres de él, morirás" (Gn 2,17). "El árbol del
conocimiento del bien y del mal" evoca simbólicamente el límite infranqueable que el
hombre en cuanto criatura debe reconocer libremente y respetar con confianza. El hombre
depende del Creador, está sometido a las leyes de la Creación y a las normas morales que
regulan el uso de la libertad.
El primer pecado del hombre
397 El hombre, tentado por el diablo, dejó morir en su corazón la confianza hacia su
creador (Cf. Gn 3,1-11) y, abusando de su libertad, desobedeció al mandamiento de Dios.
En esto consistió el primer pecado del hombre (Cf. Rm 5,19). En adelante, todo pecado será
una desobediencia a Dios y una falta de confianza en su bondad.
398 En este pecado, el hombre se prefirió a sí mismo en lugar de Dios, y por ello despreció
a Dios: hizo elección de sí mismo contra Dios, contra las exigencias de su estado de
criatura y, por tanto, contra su propio bien. El hombre, constituido en un estado de
santidad, estaba destinado a ser plenamente "divinizado" por Dios en la gloria. Por la
seducción del diablo quiso "ser como Dios" (Cf. Gn 3,5), pero "sin Dios, antes que Dios y
no según Dios" (S. Máximo Confesor, ambig.).
399 La Escritura muestra las consecuencias dramáticas de esta primera desobediencia.
Adán y Eva pierden inmediatamente la gracia de la santidad original (Cf. Rm 3,23). Tienen
miedo del Dios (Cf. Gn 3,9-10) de quien han concebido una falsa imagen, la de un Dios
celoso de sus prerrogativas (Cf. Gn 3,5).
400 La armonía en la que se encontraban, establecida gracias a la justicia original, queda
destruida; el dominio de las facultades espirituales del alma sobre el cuerpo se quiebra (Cf.
Gn 3,7); la unión entre el hombre y la mujer es sometida a tensiones (Cf. Gn 3,11-13); sus
relaciones estarán marcadas por el deseo y el dominio (Cf. Gn 3,16). La armonía con la
creación se rompe; la creación visible se hace para el hombre extraña y hostil (Cf. Gn
3,17.19). A causa del hombre, la creación es sometida "a la servidumbre de la corrupción"
(Rm 8,21). Por fin, la consecuencia explícitamente anunciada para el caso de
desobediencia (Cf. Gn 2,17), se realizará: el hombre "volverá al polvo del que fue
formado" (Gn 3,19). La muerte hace su entrada en la historia de la humanidad (Cf. Rm
5,12).
401 Desde este primer pecado, una verdadera invasión de pecado inunda el mundo: el
fratricidio cometido por Caín en Abel (Cf. Gn 4,3-15); la corrupción universal, a raíz del
pecado (Cf. Gn 6,5.12; Rm 1,18-32); en la historia de Israel, el pecado se manifiesta
frecuentemente, sobre todo como una infidelidad al Dios de la Alianza y como transgresión
de la Ley de Moisés; e incluso tras la Redención de Cristo, entre los cristianos, el pecado se
manifiesta, entre los cristianos, de múltiples maneras (Cf. 1 Co 1-6; Ap 2-3). La Escritura y la
Tradición de la Iglesia no cesan de recordar la presencia y la universalidad del pecado en
la historia del hombre:
Lo que la revelación divina nos enseña coincide con la misma experiencia. Pues el hombre, al examinar su
corazón, se descubre también inclinado al mal e inmerso en muchos males que no pueden proceder de su
Creador, que es bueno. Negándose con frecuencia a reconocer a Dios como su principio, rompió además el
orden debido con respecto a su fin último y, al mismo tiempo, toda su ordenación en relación consigo mismo,
con todos los otros hombres y con todas las cosas creadas (GS 13,1).
Consecuencias del pecado de Adán para la humanidad
402 Todos los hombres están implicados en el pecado de Adán. S. Pablo lo afirma: "Por la
desobediencia de un solo hombre, todos fueron constituidos pecadores" (Rm 5,19): "Como
por un solo hombre entró el pecado en el mundo y por el pecado la muerte y así la muerte
alcanzó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron..." (Rm 5,12). A la universalidad
del pecado y de la muerte, el Apóstol opone la universalidad de la salvación en Cristo:
"Como el delito de uno solo atrajo sobre todos los hombres la condenación, así también la
obra de justicia de uno solo (la de Cristo) procura a todos una justificación que da la vida"
(Rm 5,18).
403 Siguiendo a S. Pablo, la Iglesia ha enseñado siempre que la inmensa miseria que
oprime a los hombres y su inclinación al mal y a la muerte no son comprensibles sin su
conexión con el pecado de Adán y con el hecho de que nos ha transmitido un pecado con
que todos nacemos afectados y que es "muerte del alma" (Cc. de Trento: DS 1512). Por
esta certeza de fe, la Iglesia concede el Bautismo para la remisión de los pecados incluso a
los niños que no han cometido pecado personal (Cc. de Trento: DS 1514).
404 ¿Cómo el pecado de Adán vino a ser el pecado de todos sus descendientes? Todo el
género humano es en Adán "sicut unum corpus unius hominis" ("Como el cuerpo único de
un único hombre") (S. Tomás de A., mal. 4,1). Por esta "unidad del género humano", todos
los hombres están implicados en el pecado de Adán, como todos están implicados en la
justicia de Cristo. Sin embargo, la transmisión del pecado original es un misterio que no
podemos comprender plenamente. Pero sabemos por la Revelación que Adán había
recibido la santidad y la justicia originales no para él solo sino para toda la naturaleza
humana: cediendo al tentador, Adán y Eva cometen un pecado personal, pero este pecado
afecta a la naturaleza humana, que transmitirán en un estado caído (Cf. Cc. de Trento: DS
1511-12). Es un pecado que será transmitido por propagación a toda la humanidad, es
decir, por la transmisión de una naturaleza humana privada de la santidad y de la justicia
originales. Por eso, el pecado original es llamado "pecado" de manera análoga: es un
pecado "contraído", "no cometido", un estado y no un acto.
405 Aunque propio de cada uno (Cf. Cc. de Trento: DS 1513), el pecado original no tiene,
en ningún descendiente de Adán, un carácter de falta personal. Es la privación de la
santidad y de la justicia originales, pero la naturaleza humana no está totalmente
corrompida: está herida en sus propias fuerzas naturales, sometida a la ignorancia, al
sufrimiento y al imperio de la muerte e inclinada al pecado (esta inclinación al mal es
llamada "concupiscencia"). El Bautismo, dando la vida de la gracia de Cristo, borra el
pecado original y devuelve el hombre a Dios, pero las consecuencias para la naturaleza,
debilitada e inclinada al mal, persisten en el hombre y lo llaman al combate espiritual.
406 La doctrina de la Iglesia sobre la transmisión del pecado original fue precisada sobre
todo en el siglo V, en particular bajo el impulso de la reflexión de S. Agustín contra el
pelagianismo, y en el siglo XVI, en oposición a la Reforma protestante. Pelagio sostenía que
el hombre podía, por la fuerza natural de su voluntad libre, sin la ayuda necesaria de la
gracia de Dios, llevar una vida moralmente buena: así reducía la influencia de la falta de
Adán a la de un mal ejemplo. Los primeros reformadores protestantes, por el contrario,
enseñaban que el hombre estaba radicalmente pervertido y su libertad anulada por el
pecado de los orígenes; identificaban el pecado heredado por cada hombre con la
tendencia al mal ("concupiscentia"), que sería insuperable. La Iglesia se pronunció
especialmente sobre el sentido del dato revelado respecto al pecado original en el II
Concilio de Orange en el año 529 (Cf. DS 371-72) y en el Concilio de Trento, en el año
1546 (Cf. DS 1510-1516).
Un duro combate...
407 La doctrina sobre el pecado original -vinculada a la de la Redención de Cristo -
proporciona una mirada de discernimiento lúcido sobre la situación del hombre y de su
obrar en el mundo. Por el pecado de los primeros padres, el diablo adquirió un cierto
dominio sobre el hombre, aunque éste permanezca libre. El pecado original entraña "la
servidumbre bajo el poder del que poseía el imperio de la muerte, es decir, del diablo" (Cc.
de Trento: DS 1511, Cf. Hb 2,14). Ignorar que el hombre posee una naturaleza herida,
inclinada al mal, da lugar a graves errores en el dominio de la educación, de la política, de
la acción social (Cf. CA 25) y de las costumbres.
408 Las consecuencias del pecado original y de todos los pecados personales de los
hombres confieren al mundo en su conjunto una condición pecadora, que puede ser
designada con la expresión de S. Juan: "el pecado del mundo" (Jn 1,29). Mediante esta
expresión se significa también la influencia negativa que ejercen sobre las personas las
situaciones comunitarias y las estructuras sociales que son fruto de los pecados de los
hombres (Cf. RP 16).
409 Esta situación dramática del mundo que "todo entero yace en poder del maligno" (1 Jn
5,19; Cf. 1 P 5,8), hace de la vida del hombre un combate:
A través de toda la historia del hombre se extiend e una dura batalla contra los poderes de las tinieblas que,
iniciada ya desde el origen del mundo, durará hasta el último día según dice el Señor. Inserto en esta lucha, el
hombre debe combatir continuamente para adherirse al bien, y no sin grandes trabajos, con la ayuda de la gracia
de Dios, es capaz de lograr la unidad en sí mismo (GS 37,2).
IV “NO LO ABANDONASTE AL PODER DE LA MUERTE”
410 Tras la caída, el hombre no fue abandonado por Dios. Al contrario, Dios lo llama (Cf.
Gn 3,9) y le anuncia de modo misterioso la victoria sobre el mal y el levantamiento de su
caída (Cf. Gn 3,15). Este pasaje del Génesis ha sido llamado "Protoevangelio", por ser el
primer anuncio del Mesías redentor, anuncio de un combate entre la serpiente y la Mujer, y
de la victoria final de un descendiente de ésta.
411 La tradición cristiana ve en este pasaje un anuncio del "nuevo Adán" (Cf. 1 Co 15,21-
22.45) que, por su "obediencia hasta la muerte en la Cruz" (Flp 2,8) repara con
sobreabundancia la descendencia de Adán (Cf. Rm 5,19-20). Por otra parte, numerosos
Padres y doctores de la Iglesia ven en la mujer anunciada en el "protoevangelio" la madre
de Cristo, María, como "nueva Eva". Ella ha sido la que, la primera y de una manera única,
se benefició de la victoria sobre el pecado alcanzada por Cristo: fue preservada de toda
mancha de pecado original (Cf. Pío IX: DS 2803) y, durante toda su vida terrena, por una
gracia especial de Dios, no cometió ninguna clase de pecado (Cf. Cc. de Trento: DS 1573).
412 Pero, ¿por qué Dios no impidió que el primer hombre pecara? S. León Magno
responde: "La gracia inefable de Cristo nos ha dado bienes mejores que los que nos quitó
la envidia del demonio" (serm. 73,4). Y S. Tomás de Aquino: "Nada se opone a que la
naturaleza humana haya sido destinada a un fin más alto después de pecado. Dios, en
efecto, permite que los males se hagan para sacar de ellos un mayor bien. De ahí las
palabras de S. Pablo: `Donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia” (Rm 5,20). Y el
canto del Exultet: `¡Oh feliz culpa que mereció tal y tan grande Redentor!”" (s. th. 3,1,3, ad
3).
RESUMEN
413 "No fue Dios quien hizo la muerte ni se recrea en la destrucción de los
vivientes...por envidia del diablo entró la muerte en el mundo" (Sb 1,13; 2,24).
414 Satán o el diablo y los otros demonios son ángeles caídos por haber rechazado
libremente servir a Dios y su designio. Su opción contra Dios es definitiva. Intentan
asociar al hombre en su rebelión contra Dios.
415 "Constituido por Dios en la justicia, el hombre, sin embargo, persuadido por el
Maligno, abusó de su libertad, desde el comienzo de la historia, levantándose
contra Dios e intentando alcanzar su propio fin al margen de Dios" (GS 13,1).
416 Por su pecado, Adán, en cuanto primer hombre, perdió la santidad y la justicia
originales que había recibido de Dios no solamente para él, sino para todos los
humanos.
417 Adán y Eva transmitieron a su descendencia la naturaleza humana herida por su
primer pecado, privada por tanto de la santidad y la justicia originales. Esta
privación es llamada "pecado original".
418 Como consecuencia del pecado original, la naturaleza humana quedó debilitada en
sus fuerzas, sometida a la ignorancia, al sufrimiento y al dominio de la muerte, e
inclinada al pecado (inclinación llamada "concupiscencia").
419 "Mantenemos, pues, siguiendo el concilio de Trento, que el pecado original se
transmite, juntamente con la naturaleza humana, `por propagación, no por
imitación” y que `se halla como propio en cada uno” " (Pablo VI, SPF 16).
420 La victoria sobre el pecado obtenida por Cristo nos ha dado bienes mejores que los
que nos quitó el pecado: "Donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia" (Rm
5,20).
421 "El mundo que los fieles cristianos creen creado y conservado por el amor del
creador, colocado ciertamente bajo la esclavitud del pecado, pero liberado por
Cristo crucificado y resucitado, una vez que fue quebrantado el poder del
Maligno..." (GS 2,2).
CAPÍTULO SEGUNDO
CREO EN JESUCRISTO, HIJO ÚNICO DE DIOS
La Buena Nueva: Dios ha enviado a su Hijo
422. "Pero, al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer,
nacido bajo la ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la ley, y para que recibiéramos
la filiación adoptiva" (Ga 4, 4-5). He aquí "la Buena Nueva de Jesucristo, Hijo de Dios" (Mc
1, 1): Dios ha visitado a su pueblo (Cf. Lc 1, 68), ha cumplido las promesas hechas a
Abraham y a su descendencia (Cf. Lc 1, 55); lo ha hecho más allá de toda expectativa: Él ha
enviado a su "Hijo amado" (Mc 1, 11).
423 Nosotros creemos y confesamos que Jesús de Nazaret, nacido judío de una hija de
Israel, en Belén en el tiempo del rey Herodes el Grande y del emperador César Augusto; de
oficio carpintero, muerto crucificado en Jerusalén, bajo el procurador Poncio Pilato,
durante el reinado del emperador Tiberio, es el Hijo eterno de Dios hecho hombre, que ha
"salido de Dios" (Jn 13, 3), "bajó del cielo" (Jn 3, 13; 6, 33), "ha venido en carne" (1 Jn 4,
2), porque "la Palabra se hizo carne, y puso su morada entre nosotros, y hemos visto su
gloria, gloria que recibe del Padre como Hijo único, lleno de gracia y de verdad... Pues de
su plenitud hemos recibido todos, y gracia por gracia" (Jn 1, 14. 16).
424 Movidos por la gracia del Espíritu Santo y atraídos por el Padre nosotros creemos y
confesamos a propósito de Jesús: "Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo" (Mt 16, 16).
Sobre la roca de esta fe, confesada por San Pedro, Cristo ha construido su Iglesia (Cf. Mt 16,
18; San León Magno, serm. 4, 3;51, 1;62, 2;83, 3).
"Anunciar... la inescrutable riqueza de Cristo" (Ef 3, 8)
425 La transmisión de la fe cristiana es ante todo el anuncio de Jesucristo para llevar a la fe
en el. Desde el principio, los primeros discípulos ardieron en deseos de anunciar a Cristo:
"No podemos nosotros dejar de hablar de lo que hemos visto y oído" (Hch 4, 20). Y ellos
mismos invitan a los hombres de todos los tiempos a entrar en la alegría de su comunión
con Cristo:
Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que
contemplamos y tocaron nuestras manos acerca de la Palabra de vida, -pues la Vida se manifestó, y nosotros la
hemos visto y damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, que estaba con el Padre y se nos manifestó - lo
que hemos visto y oído, os lo anunciamos, para que también vosotros estéis en comunión con nosotros. Y
nosotros estamos en comunión con el Padre y con su Hijo, Jesucristo. Os escribimos esto para que vuestro gozo
sea completo (1 Jn 1, 1-4).
En el centro de la catequesis: Cristo
426 "En el centro de la catequesis encontramos esencialmente una Persona, la de Jesús de
Nazaret, Unigénito del Padre, que ha sufrido y ha muerto por nosotros y que ahora,
resucitado, vive para siempre con nosotros... Catequizar es... descubrir en la Persona de
Cristo el designio eterno de Dios... Se trata de procurar comprender el significado de los
gestos y de las palabras de Cristo, los signos realizados por El mismo" (CT 5). El fin de la
catequesis: "conducir a la comunión con Jesucristo: sólo El puede conducirnos al amor del
Padre en el Espíritu y hacernos partícipes de la vida de la Santísima Trinidad". (Ibíd.).
427 "En la catequesis lo que se enseña es a Cristo, el Verbo encarnado e Hijo de Dios y
todo lo demás en referencia a El; el único que enseña es Cristo, y cualquier otro lo hace en
la medida en que es portavoz suyo, permitiendo que Cristo enseñe por su boca... Todo
catequista debería poder aplicarse a sí mismo la misteriosa palabra de Jesús: “Mi doctrina
no es mía, sino del que me ha enviado” (Jn 7, 16)" (Ibíd., 6).
428 El que está llamado a "enseñar a Cristo" debe por tanto, ante todo, buscar esta
"ganancia sublime que es el conocimiento de Cristo"; es necesario "aceptar perder todas las
cosas... para ganar a Cristo, y ser hallado en él" y "conocerle a él, el poder de su
resurrección y la comunión en sus padecimientos hasta hacerme semejante a él en su
muerte, tratando de llegar a la resurrección de entre los muertos" (Flp 3, 8-11).
429 De este conocimiento amoroso de Cristo es de donde brota el deseo de anunciarlo, de
"evangelizar", y de llevar a otros al "sí" de la fe en Jesucristo. Y al mismo tiempo se hace
sentir la necesidad de conocer siempre mejor esta fe. Con este fin, siguiendo el orden del
Símbolo de la fe, presentaremos en primer lugar los principales títulos de Jesús: Cristo, Hijo
de Dios, Señor (Artículo 2). El Símbolo confiesa a continuación los principales misterios de
la vida de Cristo: los de su encarnación (Artículo 3), los de su Pascua (Artículos 4 y 5), y,
por último, los de su glorificación (Artículos 6 y 7).
Artículo 2
“Y EN JESUCRISTO, SU ÚNICO HIJO, NUESTRO SEÑOR”
I JESÚS
430 Jesús quiere decir en hebreo: "Dios salva". En el momento de la anunciación, el ángel
Gabriel le dio como nombre propio el nombre de Jesús que expresa a la vez su identidad y
su misión (Cf. Lc 1, 31). Ya que "¿Quién puede perdonar pecados, sino sólo Dios?"(Mc 2,
7), es él quien, en Jesús, su Hijo eterno hecho hombre "salvará a su pueblo de sus pecados"
(Mt 1, 21). En Jesús, Dios recapitula así toda la historia de la salvación en favor de los
hombres.
431 En la historia de la salvación, Dios no se ha contentado con librar a Israel de "la casa
de servidumbre" (Dt 5, 6) haciéndole salir de Egipto. El lo salva además de su pecado.
Puesto que el pecado es siempre una ofensa hecha a Dios (Cf. Sal 51, 6), sólo el es quien
puede absolverlo (Cf. Sal 51, 12). Por eso es por lo que Israel tomando cada vez más
conciencia de la universalidad del pecado, ya no podrá buscar la salvación más que en la
invocación del Nombre de Dios Redentor (Cf. Sal 79, 9).
432 El nombre de Jesús significa que el Nombre mismo de Dios está presente en la persona
de su Hijo (Cf. Hch 5, 41; 3 Jn 7) hecho hombre para la redención universal y definitiva de
los pecados. El es el Nombre divino, el único que trae la salvación (Cf. Jn 3, 18; Hch 2, 21)
y de ahora en adelante puede ser invocado por todos porque se ha unido a todos los
hombres por la Encarnación (Cf. Rm 10, 6-13) de tal forma que "no hay bajo el cielo otro
nombre dado a los hombres por el que nosotros debamos salvarnos" (Hch 4, 12; Cf. Hch 9,
14; St 2, 7).
433 El Nombre de Dios Salvador era invocado una sola vez al año por el sumo sacerdote
para la expiación de los pecados de Israel, cuando había asperjado el propiciatorio del
Santo de los Santos con la sangre del sacrificio (Cf. Lv 16, 15-16; Si 50, 20; Hb 9, 7). El
propiciatorio era el lugar de la presencia de Dios (Cf. Ex 25, 22; Lv 16, 2; Nm 7, 89; Hb 9,
5). Cuando San Pablo dice de Jesús que "Dios lo exhibió como instrumento de
propiciación por su propia sangre" (Rm 3, 25) significa que en su humanidad "estaba Dios
reconciliando al mundo consigo" (2 Co 5, 19).
434 La Resurrección de Jesús glorifica el nombre de Dios Salvador (Cf. Jn 12, 28) porque
de ahora en adelante, el Nombre de Jesús es el que manifiesta en plenitud el poder
soberano del "Nombre que está sobre todo nombre" (Flp 2, 9). Los espíritus malignos
temen su Nombre (Cf. Hch 16, 16-18; 19, 13-16) y en su nombre los discípulos de Jesús
hacen milagros (Cf. Mc 16, 17) porque todo lo que piden al Padre en su Nombre, él se lo
concede (Jn 15, 16).
435 El Nombre de Jesús está en el corazón de la plegaria cristiana. Todas las oraciones
litúrgicas se acaban con la fórmula "Per Dominum Nostrum Jesum Christum..." ("Por
Nuestro Señor Jesucristo..."). El "Avemaría" culmina en "y bendito es el fruto de tu vientre,
Jesús". La oración del corazón, en uso en oriente, llamada "oración a Jesús" dice:
"Jesucristo, Hijo de Dios, Señor ten piedad de mí, pecador". Numerosos cristianos mueren,
como Santa Juana de Arco, teniendo en sus labios una única palabra: "Jesús".
II CRISTO
436 Cristo viene de la traducción griega del término hebreo "Mesías" que quiere decir
"ungido". No pasa a ser nombre propio de Jesús sino porque él cumple perfectamente la
misión divina que esa palabra significa. En efecto, en Israel eran ungidos en el nombre de
Dios los que le eran consagrados para una misión que habían recibido de él. Este era el
caso de los reyes (Cf. 1 S 9, 16; 10, 1; 16, 1. 12-13; 1 R 1, 39), de los sacerdotes (Cf. Ex 29,
7; Lv 8, 12) y, excepcionalmente, de los profetas (Cf. 1 R 19, 16). Este debía ser por
excelencia el caso del Mesías que Dios enviaría para instaurar definitivamente su Reino (Cf.
Sal 2, 2; Hch 4, 26-27). El Mesías debía ser ungido por el Espíritu del Señor (Cf. Is 11, 2) a
la vez como rey y sacerdote (Cf. Za 4, 14; 6, 13) pero también como profeta (Cf. Is 61, 1;
Lc 4, 16-21). Jesús cumplió la esperanza mesiánica de Israel en su triple función de
sacerdote, profeta y rey.
437 El ángel anunció a los pastores el nacimiento de Jesús como el del Mesías prometido a
Israel: "Os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un salvador, que es el Cristo Señor" (Lc 2,
11). Desde el principio él es "a quien el Padre ha santificado y enviado al mundo"(Jn 10,
36), concebido como "santo" (Lc 1, 35) en el seno virginal de María. José fue llamado por
Dios para "tomar consigo a María su esposa" encinta "del que fue engendrado en ella por
el Espíritu Santo" (Mt 1, 20) para que Jesús "llamado Cristo" nazca de la esposa de José en
la descendencia mesiánica de David (Mt 1, 16; Cf. Rm 1, 3; 2 Tm 2, 8; Ap 22, 16).
438 La consagración mesiánica de Jesús manifiesta su misión divina. "Por otra parte eso es
lo que significa su mismo nombre, porque en el nombre de Cristo está sobre entendido El
que ha ungido, El que ha sido ungido y la Unción misma con la que ha sido ungido: El que
ha ungido, es el Padre. El que ha sido ungido, es el Hijo, y lo ha sido en el Espíritu que es
la Unción" (S. Ireneo de Lyon, haer. 3, 18, 3). Su eterna consagración mesiánica fue
revelada en el tiempo de su vida terrena en el momento de su bautismo por Juan cuando
"Dios le ungió con el Espíritu Santo y con poder"(Hch 10, 38) "para que él fuese
manifestado a Israel" (Jn 1, 31) como su Mesías. Sus obras y sus palabras lo dieron a
conocer como "el santo de Dios" (Mc 1, 24; Jn 6, 69; Hch 3, 14).
439 Numerosos judíos e incluso ciertos paganos que compartían su esperanza
reconocieron en Jesús los rasgos fundamentales del mesiánico "hijo de David" prometido
por Dios a Israel (Cf. Mt 2, 2; 9, 27; 12, 23; 15, 22; 20, 30; 21, 9. 15). Jesús aceptó el título
de Mesías al cual tenía derecho (Cf. Jn 4, 25-26;11, 27), pero no sin reservas porque una
parte de sus contemporáneos lo comprendían según una concepción demasiado humana
(Cf. Mt 22, 41-46), esencialmente política (Cf. Jn 6, 15; Lc 24, 21).
440 Jesús acogió la confesión de fe de Pedro que le reconocía como el Mesías
anunciándole la próxima pasión del Hijo del Hombre (Cf. Mt 16, 23). Reveló el auténtico
contenido de su realeza mesiánica en la identidad trascendente del Hijo del Hombre "que
ha bajado del cielo" (Jn 3, 13; Cf. Jn 6, 62; Dn 7, 13) a la vez que en su misión redentora
como Siervo sufriente: "el Hijo del hombre no ha venido a ser servido, sino a servir y a dar
su vida como rescate por muchos" (Mt 20, 28; Cf. Is 53, 10-12). Por esta razón el verdadero
sentido de su realeza no se ha manifestado más que desde lo alto de la Cruz (Cf. Jn 19, 19-
22; Lc 23, 39-43). Solamente después de su resurrección su realeza mesiánica podrá ser
proclamada por Pedro ante el pueblo de Dios: "Sepa, pues, con certeza toda la casa de
Israel que Dios ha constituido Señor y Cristo a este Jesús a quien vosotros habéis
crucificado" (Hch 2, 36).
III HIJO ÚNICO DE DIOS
441 Hijo de Dios, en el Antiguo Testamento, es un título dado a los ángeles (Cf. Dt 32, 8;
Jb 1, 6), al pueblo elegido (Cf. Ex 4, 22; Os 11, 1; Jr 3, 19; Si 36, 11; Sb 18, 13), a los hijos
de Israel (Cf. Dt 14, 1; Os 2, 1) y a sus reyes (Cf. 2 S 7, 14; Sal 82, 6). Significa entonces
una filiación adoptiva que establece entre Dios y su criatura unas relaciones de una
intimidad particular. Cuando el Rey-Mesías prometido es llamado "hijo de Dios" (Cf. 1 Cro
17, 13; Sal 2, 7), no implica necesariamente, según el sentido literal de esos textos, que sea
más que humano. Los que designaron así a Jesús en cuanto Mesías de Israel (Cf. Mt 27, 54),
quizá no quisieron decir nada más (Cf. Lc 23, 47).
442 No ocurre así con Pedro cuando confiesa a Jesús como "el Cristo, el Hijo de Dios
vivo" (Mt 16, 16) porque este le responde con solemnidad "no te ha revelado esto ni la
carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos" (Mt 16, 17). Paralelamente Pablo
dirá a propósito de su conversión en el camino de Damasco: "Cuando Aquél que me
separó desde el seno de mi madre y me llamó por su gracia, tuvo a bien revelar en mí a su
Hijo para que le anunciase entre los gentiles..." (Ga 1,15-16). "Y enseguida se puso a
predicar a Jesús en las sinagogas: que él era el Hijo de Dios" (Hch 9, 20). Este será, desde el
principio (Cf. 1 Ts 1, 10), el centro de la fe apostólica (Cf. Jn 20, 31) profesada en primer
lugar por Pedro como cimiento de la Iglesia (Cf. Mt 16, 18).
443 Si Pedro pudo reconocer el carácter trascendente de la filiación divina de Jesús Mesías
es porque éste lo dejó entender claramente. Ante el Sanedrín, a la pregunta de sus
acusadores: "Entonces, ¿tú eres el Hijo de Dios?", Jesús ha respondido: "Vosotros lo decís:
yo soy" (Lc 22, 70; Cf. Mt 26, 64; Mc 14, 61). Ya mucho antes, El se designó como el
"Hijo" que conoce al Padre (Cf. Mt 11, 27; 21, 37-38), que es distinto de los "siervos" que
Dios envió antes a su pueblo (Cf. Mt 21, 34-36), superior a los propios ángeles (Cf. Mt 24,
36). Distinguió su filiación de la de sus discípulos, no diciendo jamás "nuestro Padre" (Cf.
Mt 5, 48; 6, 8; 7, 21; Lc 11, 13) salvo para ordenarles "vosotros, pues, orad así: Padre
Nuestro" (Mt 6, 9); y subrayó esta distinción: "Mi Padre y vuestro Padre" (Jn 20, 17).
444 Los Evangelios narran en dos momentos solemnes, el bautismo y la transfiguración de
Cristo, que la voz del Padre lo designa como su "Hijo amado" (Mt 3, 17; 17, 5). Jesús se
designa a sí mismo como "el Hijo Único de Dios" (Jn 3, 16) y afirma mediante este título su
preexistencia eterna (Cf. Jn 10, 36). Pide la fe en "el Nombre del Hijo Único de Dios" (Jn 3,
18). Esta confesión cristiana aparece ya en la exclamación del centurión delante de Jesús en
la cruz: "Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios" (Mc 15, 39), porque solamente en
el misterio pascual donde el creyente puede alcanzar el sentido pleno del título "Hijo de
Dios".
445 Después de su Resurrección, su filiación divina aparece en el poder de su humanidad
glorificada: "Constituido Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por su
Resurrección de entre los muertos" (Rm 1, 4; Cf. Hch 13, 33). Los apóstoles podrán
confesar "Hemos visto su gloria, gloria que recibe del Padre como Hijo único, lleno de
gracia y de verdad "(Jn 1, 14).
IV SEÑOR
446 En la traducción griega de los libros del Antiguo Testamento, el nombre inefable con el
cual Dios se reveló a Moisés (Cf. Ex 3, 14), YHWH, es traducido por "Kyrios" ["Señor"].
Señor se convierte desde entonces en el nombre más habitual para designar la divinidad
misma del Dios de Israel. El Nuevo Testamento utiliza en este sentido fuerte el título
"Señor" para el Padre, pero lo emplea también, y aquí está la novedad, para Jesús
reconociéndolo como Dios (Cf. 1 Co 2,8).
447 El mismo Jesús se atribuye de forma velada este título cuando discute con los fariseos
sobre el sentido del Salmo 109 (Cf. Mt 22, 41-46; Cf. también Hch 2, 34-36; Hb 1, 13),
pero también de manera explícita al dirigirse a sus apóstoles (Cf. Jn 13, 13). A lo largo de
toda su vida pública sus actos de dominio sobre la naturaleza, sobre las enfermedades,
sobre los demonios, sobre la muerte y el pecado, demostraban su soberanía divina.
448 Con mucha frecuencia, en los Evangelios, hay personas que se dirigen a Jesús
llamándole "Señor". Este título expresa el respeto y la confianza de los que se acercan a
Jesús y esperan de él socorro y curación (Cf. Mt 8, 2; 14, 30; 15, 22, etc.). Bajo la moción
del Espíritu Santo, expresa el reconocimiento del misterio divino de Jesús (Cf. Lc 1, 43; 2,
11). En el encuentro con Jesús resucitado, se convierte en adoración: "Señor mío y Dios
mío" (Jn 20, 28). Entonces toma una connotación de amor y de afecto que quedará como
propio de la tradición cristiana: "¡Es el Señor!" (Jn 21, 7).
449 Atribuyendo a Jesús el título divino de Señor, las primeras confesiones de fe de la
Iglesia afirman desde el principio (Cf. Hch 2, 34-36) que el poder, el honor y la gloria
debidos a Dios Padre convienen también a Jesús (Cf. Rm 9, 5; Tt 2, 13; Ap 5, 13) porque Él
es de "condición divina" (Flp 2, 6) y el Padre manifestó esta soberanía de Jesús
resucitándolo de entre los muertos y exaltándolo a su gloria (Cf. Rm 10, 9;1 Co 12, 3; Flp
2,11).
450 Desde el comienzo de la historia cristiana, la afirmación del señorío de Jesús sobre el
mundo y sobre la historia (Cf. Ap 11, 15) significa también reconocer que el hombre no
debe someter su libertad personal, de modo absoluto, a ningún poder terrenal sino sólo a
Dios Padre y al Señor Jesucristo: César no es el "Señor" (Cf. Mc 12, 17; Hch 5, 29). " La
Iglesia cree… que la clave, el centro y el fin de toda historia humana se encuentra en su
Señor y Maestro" (GS 10, 2; Cf. 45, 2).
451 La oración cristiana está marcada por el título "Señor", ya sea en la invitación a la
oración "el Señor esté con vosotros", o en su conclusión "por Jesucristo nuestro Señor" o
incluso en la exclamación llena de confianza y de esperanza: "Maranatha" ("¡el Señor
viene!") o "Maranatha" ("¡Ven, Señor!"). (1 Co 16, 22): "¡Amén! ¡Ven, Señor Jesús!" (Ap 22,
20).
RESUMEN
452 El nombre de Jesús significa "Dios salva". El niño nacido de la Virgen María se llama
"Jesús" "porque él salvará a su pueblo de sus pecados" (Mt 1, 21); "No hay bajo el
cielo otro nombre dado a los hombres por el que nosotros debamos salvarnos" ((...)
Hch 4, 12).
453 El nombre de Cristo significa "Ungido", "Mesías". Jesús es el Cristo porque "Dios le
ungió con el Espíritu Santo y con poder" (Hch 10, 38). Era "el que ha de venir" (Lc
7, 19), el objeto de "la esperanza de Israel"(Hch 28, 20).
454 El nombre de Hijo de Dios significa la relación única y eterna de Jesucristo con Dios
su Padre: Él es el Hijo único del Padre (Cf. Jn 1, 14. 18; 3, 16. 18) y él mismo es
Dios (Cf. Jn 1, 1). Para ser cristiano es necesario creer que Jesucristo es el Hijo de
Dios (Cf. Hch 8, 37; 1 Jn 2, 23).
455 El nombre de Señor significa la soberanía divina. Confesar o invocar a Jesús como
Señor es creer en su divinidad "Nadie puede decir: "¡Jesús es Señor!", sino por
influjo del Espíritu Santo" (1 Co 12, 3).
Artículo 3
"JESUCRISTO FUE CONCEBIDO
POR OBRA Y GRACIA
DEL ESPÍRITU SANTO Y NACIÓ DE
SANTA MARÍA VIRGEN"
Párrafo 1
EL HIJO DE DIOS SE HIZO HOMBRE
I POR QUÉ EL VERBO SE HIZO CARNE
456 Con el Credo Niceno-Constantinopolitano respondemos confesando: "Por nosotros los
hombres y por nuestra salvación bajó del cielo, y por obra del Espíritu Santo se encarnó de
María la Virgen y se hizo hombre".
457 El Verbo se encarnó para salvarnos reconciliándonos con Dios: "Dios nos amó y nos
envió a su Hijo como propiciación por nuestros pecados" (1 Jn 4, 10)". El Padre envió a su
Hijo para ser salvador del mundo" (1 Jn 4, 14). "El se manifestó para quitar los pecados" (1
Jn 3, 5):
Nuestra naturaleza enferma exigía ser sanada; desgarrada, ser restablecida; muerta, ser resucitada. Habíamos
perdida la posesión del bien, era necesario que se nos devolviera. Encerrados en las tinieblas, hacia falta que nos
llegara la luz; estando cautivos, esperábamos un salvador; prisioneros, un socorro; esclavos, un libertador. ¿No
tenían importancia estos razonamientos? ¿No merecían conmover a Dios hasta el punto de hacerle bajar hasta
nuestra naturaleza humana para visitarla ya que la humanidad se encontraba en un estado tan miserable y tan
desgraciado? (San Gregorio de Nisa, or. catech. 15).
458 El Verbo se encarnó para que nosotros conociésemos así el amor de Dios: "En esto se
manifestó el amor que Dios nos tiene: en que Dios envió al mundo a su Hijo único para
que vivamos por medio de él" (1 Jn 4, 9). "Porque tanto amó Dio s al mundo que dio a su
Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna" (Jn 3,
16).
459 El Verbo se encarnó para ser nuestro modelo de santidad: "Tomad sobre vosotros mi
yugo, y aprended de mí... "(Mt 11, 29). "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al
Padre sino por mí" (Jn 14, 6). Y el Padre, en el monte de la transfiguración, ordena:
"Escuchadle" (Mc 9, 7; Cf. Dt 6, 4-5). Él es, en efecto, el modelo de las bienaventuranzas y
la norma de la ley nueva: "Amaos los unos a los otros como yo os he amado" (Jn 15, 12).
Este amor tiene como consecuencia la ofrenda efectiva de sí mismo (Cf. Mc 8, 34).
460 El Verbo se encarnó para hacernos "partícipes de la naturaleza divina" (2 P 1, 4):
"Porque tal es la razón por la que el Verbo se hizo hombre, y el Hijo de Dios, Hijo del
hombre: Para que el hombre al entrar en comunión con el Verbo y al recibir así la filiación
divina, se convirtiera en hijo de Dios" (S. Ireneo, haer., 3, 19, 1). "Porque el Hijo de Dios
se hizo hombre para hacernos Dios" (S. Atanasio, Inc., 54, 3). "Unigenitus Dei Filius, suae
divinitatis volens nos esse participes, naturam nostram assumpsit, ut homines deos faceret
factus homo" ("El Hijo Unigénito de Dios, queriendo hacernos participantes de su
divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que, habiéndose hecho hombre, hiciera dioses a
los hombres") (Santo Tomás de A., opusc 57 in festo Corp. Chr., 1).
II LA ENCARNACIÓN
461 Volviendo a tomar la frase de San Juan ("El Verbo se encarnó": Jn 1, 14), la Iglesia
llama "Encarnación" al hecho de que el Hijo de Dios haya asumido una naturaleza humana
para llevar a cabo por ella nuestra salvación. En un himno citado por S. Pablo, la Iglesia
canta el misterio de la Encarnación:
Tened entre vosotros los mismos sentimientos que tuvo Cristo: el cual, siendo de condición divina, no retuvo
ávidamente el ser igual a Dios, sino que se despojó de sí mismo tomando condición de siervo, haciéndose
semejante a los hombres y apareciendo en su porte como hombre; y se humilló a sí mismo, obedeciendo hasta
la muerte y muerte de cruz. (Flp 2, 5-8; Cf. LH, cántico de vísperas del sábado).
462 La carta a los Hebreos habla del mismo misterio:
Por eso, al entrar en este mundo, [Cristo] dice: No quisiste sacrificio y oblación; pero me has formado un cuerpo.
Holocaustos y sacrificios por el pecado no te agradaron. Entonces dije: ¡He aquí que vengo... a hacer, oh Dios,
tu voluntad! (Hb 10, 5-7, citando Sal 40, 7-9 LXX).
463 La fe en la verdadera encarnación del Hijo de Dios es el signo distintivo de la fe
cristiana: "Podréis conocer en esto el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa a
Jesucristo, venido en carne, es de Dios" (1 Jn 4, 2). Esa es la alegre convicción de la Iglesia
desde sus comienzos cuando canta "el gran misterio de la piedad": "Él ha sido manifestado
en la carne" (1 Tm 3, 16).
III VERDADERO DIOS Y VERDADERO HOMBRE
464 El acontecimiento único y totalmente singular de la Encarnación del Hijo de Dios no
significa que Jesucristo sea en parte Dios y en parte hombre, ni que sea el resultado de una
mezcla confusa entre lo divino y lo humano. El se hizo verdaderamente hombre sin dejar
de ser verdaderamente Dios. Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre. La Iglesia
debió defender y aclarar esta verdad de fe durante los primeros siglos frente a unas herejías
que la falseaban.
465 Las primeras herejías negaron menos la divinidad de Jesucristo que su humanidad
verdadera (docetismo gnóstico). Desde la época apostólica la fe cristiana insistió en la
verdadera encarnación del Hijo de Dios, "venido en la carne" (Cf. 1 Jn 4, 2-3; 2 Jn 7). Pero
desde el siglo III, la Iglesia tuvo que afirmar frente a Pablo de Samosata, en un concilio
reunido en Antioquía, que Jesucristo es hijo de Dios por naturaleza y no por adopción. El
primer concilio ecuménico de Nicea, en el año 325, confesó en su Credo que el Hijo de
Dios es "engendrado, no creado, de la misma substancia [“homoousios”] que el Padre" y
condenó a Arrio que afirmaba que "el Hijo de Dios salió de la nada" (DS 130) y que sería
"de una substancia distinta de la del Padre" (DS 126).
466 La herejía nestoriana veía en Cristo una persona humana junto a la persona divina del
Hijo de Dios. Frente a ella S. Cirilo de Alejandría y el tercer concilio ecuménico reunido en
Éfeso, en el año 431, confesaron que "el Verbo, al unirse en su persona a una carne
animada por un alma racional, se hizo hombre" (DS 250). La humanidad de Cristo no tiene
más sujeto que la persona divina del Hijo de Dios que la ha asumido y hecho suya desde
su concepción. Por eso el concilio de Éfeso proclamó en el año 431 que María llegó a ser
con toda verdad Madre de Dios mediante la concepción humana del Hijo de Dios en su
seno: "Madre de Dios, no porque el Verbo de Dios haya tomado de ella su naturaleza
divina, sino porque es de ella, de quien tiene el cuerpo sagrado dotado de un alma
racional, unido a la persona del Verbo, de quien se dice que el Verbo nació según la carne"
(DS 251).
467 Los monofisitas afirmaban que la naturaleza humana había dejado de existir como tal
en Cristo al ser asumida por su persona divina de Hijo de Dios. Enfrentado a esta herejía, el
cuarto concilio ecuménico, en Calcedonia, confesó en el año 451:
Siguiendo, pues, a los Santos Padres, enseñamos unánimemente que hay que confesar a un solo y mismo Hijo y
Señor nuestro Jesucristo: perfecto en la divinidad, y perfecto en la humanidad; verdaderamente Dios y
verdaderamente hombre compuesto de alma racional y cuerpo; consustancial con el Padre según la divinidad, y
consustancial con nosotros según la humanidad, `en todo semejante a nosotros, excepto en el pecado” (Hb 4,
15); nacido del Padre antes de todos los siglos según la divinidad; y por nosotros y por nuestra salvación, nacido
en los últimos tiempos de la Virgen María, la Madre de Dios, según la humanidad.
Se ha de reconocer a un solo y mismo Cristo Señor, Hijo único en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin
división, sin separación. La diferencia de naturalezas de ningún modo queda suprimida por su unión, sino que
quedan a salvo las propiedades de cada una de las naturalezas y confluyen en un solo sujeto y en una sola
persona (DS 301-302).
468 Después del concilio de Calcedonia, algunos concibieron la naturaleza humana de
Cristo como una especie de sujeto personal. Contra éstos, el quinto concilio ecuménico, en
Constantinopla el año 553 confesó a propósito de Cristo: "No hay más que una sola
hipóstasis [o persona], que es nuestro Señor Jesucristo, uno de la Trinidad" (DS 424). Por
tanto, todo en la humanidad de Jesucristo debe ser atribuído a su persona divina como a su
propio sujeto (Cf. ya Cc. Éfeso: DS 255), no solamente los milagros sino también los
sufrimientos (Cf. DS 424) y la misma muerte: "El que ha sido crucificado en la carne,
nuestro Señor Jesucristo, es verdadero Dios, Señor de la gloria y uno de la santísima
Trinidad" (DS 432).
469 La Iglesia confiesa así que Jesús es inseparablemente verdadero Dios y verdadero
hombre. Él es verdaderamente el Hijo de Dios que se ha hecho hombre, nuestro hermano,
y eso sin dejar de ser Dios, nuestro Señor:
"Id quod fuit remansit et quod non fuit assumpsit" ("Permaneció en lo que era y asumió lo que no era"), canta la
liturgia romana (LH, antífona de laudes del primero de enero; Cf. S. León Magno, serm. 21, 2-3). Y la liturgia de
S. Juan Crisóstomo proclama y canta: "Oh Hijo Único y Verbo de Dios, siendo inmortal te has dignado por
nuestra salvación encarnarte en la santa Madre de Dios, y siempre Virgen María, sin mutación te has hecho
hombre, y has sido crucificado. Oh Cristo Dios, que por tu muerte has aplastado la muerte, que eres Uno de la
Santa Trinidad, glorificado con el Padre y el Santo Espíritu, sálvanos! (Tropario "O monoghenis").
IV CÓMO ES HOMBRE EL HIJO DE DIOS
470 Puesto que en la unión misteriosa de la Encarnación "la naturaleza humana ha sido
asumida, no absorbida" (GS 22, 2), la Iglesia ha llegado a confesar con el correr de los
siglos, la plena realidad del alma humana, con sus operaciones de inteligencia y de
voluntad, y del cuerpo humano de Cristo. Pero paralelamente, ha tenido que recordar en
cada ocasión que la naturaleza humana de Cristo pertenece propiamente a la persona
divina del Hijo de Dios que la ha asumido. Todo lo que es y hace en ella pertenece a "uno
de la Trinidad". El Hijo de Dios comunica, pues, a su humanidad su propio modo personal
de existir en la Trinidad. Así, en su alma como en su cuerpo, Cristo expresa humanamente
las costumbres divinas de la Trinidad (Cf. Jn 14, 9-10):
El Hijo de Dios... trabajó con manos de hombre, pensó con inteligencia de hombre, obró con voluntad de
hombre, amó con corazón de hombre. Nacido de la Virgen María, se hizo verdaderamente uno de nosotros, en
todo semejante a nosotros, excepto en el pecado (GS 22, 2).
El alma y el conocimiento humano de Cristo
471 Apolinar de Laodicea afirmaba que en Cristo el Verbo había sustituido al alma o al
espíritu. Contra este error la Iglesia confesó que el Hijo eterno asumió también un alma
racional humana (Cf. DS 149).
472 Esta alma humana que el Hijo de Dios asumió está dotada de un verdadero
conocimiento humano. Como tal, éste no podía ser de por sí ilimitado: se desenvolvía en
las condiciones históricas de su existencia en el espacio y en el tiempo. Por eso el Hijo de
Dios, al hacerse hombre, quiso progresar "en sabiduría, en estatura y en gracia" (Lc 2, 52) e
igualmente adquirir aquello que en la condición humana se adquiere de manera
experimental (Cf. Mc 6, 38; 8, 27; Jn 11, 34; etc.). Eso... correspondía a la realidad de su
anonadamiento voluntario en "la condición de esclavo" (Flp 2, 7).
473 Pero, al mismo tiempo, este conocimiento verdaderamente humano del Hijo de Dios
expresaba la vida divina de su persona (Cf. S. Gregorio Magno, ep. 10,39: DS 475). "La
naturaleza humana del Hijo de Dios, no por ella misma sino por su unión con el Verbo,
conocía y manifestaba en ella todo lo que conviene a Dios" (S. Máximo el Confesor, qu.
dub. 66). Esto sucede ante todo en lo que se refiere al conocimiento íntimo e inmediato
que el Hijo de Dios hecho hombre tiene de su Padre (Cf. Mc 14, 36; Mt 11, 27; Jn 1, 18; 8,
55; etc.). El Hijo, en su conocimiento humano, demostraba también la penetración divina
que tenía de los pensamientos secretos del corazón de los hombres (Cf. Mc 2, 8; Jn 2, 25;
6, 61; etc.).
474 Debido a su unión con la Sabiduría divina en la persona del Verbo encarnado, el
conocimiento humano de Cristo gozaba en plenitud de la ciencia de los designios eternos
que había venido a revelar (Cf. Mc 8,31; 9,31; 10, 33-34; 14,18-20. 26-30). Lo que
reconoce ignorar en este campo (Cf. Mc 13,32), declara en otro lugar no tener misión de
revelarlo (Cf. Hch 1, 7).
La voluntad humana de Cristo
475 De manera paralela, la Iglesia confesó en el sexto concilio ecuménico (Cc. de
Constantinopla III en el año 681) que Cristo posee dos voluntades y dos operaciones
naturales, divinas y humanas, no opuestas, sino cooperantes, de forma que el Verbo hecho
carne, en su obediencia al Padre, ha querido humanamente todo lo que ha decidido
divinamente con el Padre y el Espíritu Santo para nuestra salvación (Cf. DS 556-559). La
voluntad humana de Cristo "sigue a su voluntad divina sin hacerle resistencia ni oposición,
sino todo lo contrario estando subordinada a esta voluntad omnipotente" (DS 556).
El verdadero cuerpo de Cristo
476 Como el Verbo se hizo carne asumiendo una verdadera humanidad, el cuerpo de
Cristo era limitado (Cf. Cc. de Letrán en el año 649: DS 504). Por eso se puede "pintar la
faz humana de Jesús (Ga 3,2). El séptimo Concilio ecuménico (Cc. de Nicea II, en el año
787: DS 600-603) la Iglesia reconoció que es legítima su representación en imágenes
sagradas.
477 Al mismo tiempo, la Iglesia siempre ha admitido que, en el cuerpo de Jesús, Dios "que
era invisible en su naturaleza se hace visible" (Prefacio de Navidad). En efecto, las
particularidades individuales del cuerpo de Cristo expresan la persona divina del Hijo de
Dios. Él ha hecho suyos los rasgos de su propio cuerpo humano hasta el punto de que,
pintados en una imagen sagrada, pueden ser venerados porque el creyente que venera su
imagen, "venera a la persona representada en ella" (Cc. Nicea II: DS 601).
El Corazón del Verbo encarnado
478 Jesús, durante su vida, su agonía y su pasión nos ha conocido y amado a todos y a
cada uno de nosotros y se ha entregado por cada uno de nosotros: "El Hijo de Dios me
amó y se entregó a sí mismo por mí" (Ga 2, 20). Nos ha amado a todos con un corazón
humano. Por esta razón, el sagrado Corazón de Jesús, traspasado por nuestros pecados y
para nuestra salvación (Cf. Jn 19, 34), "es considerado como el principal indicador y
símbolo... del amor con que el divino Redentor ama continuamente al eterno Padre y a
todos los hombres" (Pío XII, Enc."Haurietis aquas": DS 3924; Cf. DS 3812).
RESUMEN
479 En el momento establecido por Dios, el Hijo único del Padre, la Palabra eterna, es
decir, el Verbo e Imagen substancial del Padre, se hizo carne: sin perder la
naturaleza divina asumió la naturaleza humana.
480 Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre en la unidad de su Persona divina;
por esta razón él es el único Mediador entre Dios y los hombres.
481 Jesucristo posee dos naturalezas, la divina y la humana, no confundidas, sino unidas
en la única Persona del Hijo de Dios.
482 Cristo, siendo verdadero Dios y verdadero hombre, tiene una inteligencia y una
voluntad humanas, perfectamente de acuerdo y sometidas a su inteligencia y a su
voluntad divinas que tiene en común con el Padre y el Espíritu Santo.
483 La encarnación es, pues, el misterio de la admirable unión de la naturaleza divina y
de la naturaleza humana en la única Persona del Verbo.
Párrafo 2
“...CONCEBIDO POR OBRA Y GRACIA DEL ESPÍRITU SANTO,
NACIÓ DE SANTA MARÍA VIRGEN”
I CONCEBIDO POR OBRA Y GRACIA DEL ESPÍRITU SANTO...
484 La anunciación a María inaugura la plenitud de "los tiempos"(Gal 4, 4), es decir el
cumplimiento de las promesas y de los preparativos. María es invitada a concebir a aquel
en quien habitará "corporalmente la plenitud de la divinidad" (Col 2, 9). La respuesta
divina a su "¿Cómo será esto, puesto que no conozco varón?" (Lc 1, 34) se dio mediante el
poder del Espíritu: "El Espíritu Santo vendrá sobre ti" (Lc 1, 35).
485 La misión del Espíritu Santo está siempre unida y ordenada a la del Hijo (Cf. Jn 16, 14-
15). El Espíritu Santo fue enviado para santificar el seno de la Virgen María y fecundarla por
obra divina, él que es "el Señor que da la vida", haciendo que ella conciba al Hijo eterno
del Padre en una humanidad tomada de la suya.
486 El Hijo único del Padre, al ser concebido como hombre en el seno de la Virgen María
es "Cristo", es decir, el ungido por el Espíritu Santo (Cf. Mt 1, 20; Lc 1, 35), desde el
principio de su existencia humana, aunque su manifestación no tuviera lugar sino
progresivamente: a los pastores (Cf. Lc 2,8-20), a los magos (Cf. Mt 2, 1-12), a Juan Bautista
(Cf. Jn 1, 31-34), a los discípulos (Cf. Jn 2, 11). Por tanto, toda la vida de Jesucristo
manifestará "cómo Dios le ungió con el Espíritu Santo y con poder" (Hch 10, 38).
II ...NACIDO DE LA VIRGEN MARÍA
487 Lo que la fe católica cree acerca de María se funda en lo que cree acerca de Cristo,
pero lo que enseña sobre María ilumina a su vez la fe en Cristo.
La predestinación de María
488 "Dios envió a su Hijo" (Ga 4, 4), pero para "formarle un cuerpo" (Cf. Hb 10, 5) quiso
la libre cooperación de una criatura. Para eso desde toda la eternidad, Dios escogió para
ser la Madre de su Hijo, a una hija de Israel, una joven judía de Nazaret en Galilea, a "una
virgen desposada con un hombre llamado José, de la casa de David; el nombre de la virgen
era María" (Lc 1, 26-27):
El Padre de las misericordias quiso que el consentimiento de la que estaba predestinada a ser la Madre
precediera a la encarnación para que, así como una mujer contribuyó a la muerte, así también otra mujer
contribuyera a la vida (LG 56; Cf. 61).
489 A lo largo de toda la Antigua Alianza, la misión de María fue preparada por la misión
de algunas santas mujeres. Al principio de todo está Eva: a pesar de su desobediencia,
recibe la promesa de una descendencia que será vencedora del Maligno (Cf. Gn 3, 15) y la
de ser la Madre de todos los vivientes (Cf. Gn 3, 20). En virtud de esta promesa, Sara
concibe un hijo a pesar de su edad avanzada (Cf. Gn 18, 10-14; 21,1-2). Contra toda
expectativa humana, Dios escoge lo que era tenido por impotente y débil (Cf. 1 Co 1, 27)
para mostrar la fidelidad a su promesa: Ana, la madre de Samuel (Cf. 1 S 1), Débora, Rut,
Judit, y Ester, y muchas otras mujeres. María "sobresale entre los humildes y los pobres del
Señor, que esperan de él con confianza la salvación y la acogen. Finalmente, con ella,
excelsa Hija de Sión, después de la larga espera de la promesa, se cumple el plazo y se
inaugura el nuevo plan de salvación" (LG 55).
La Inmaculada Concepción
490 Para ser la Madre del Salvador, María fue "dotada por Dios con dones a la medida de
una misión tan importante" (LG 56). El ángel Gabriel en el momento de la anunciación la
saluda como "llena de gracia" (Lc 1, 28). En efecto, para poder dar el asentimiento libre de
su fe al anuncio de su vocación era preciso que ella estuviese totalmente poseída por la
gracia de Dios.
491 A lo largo de los siglos, la Iglesia ha tomado conciencia de que María "llena de gracia"
por Dios (Lc 1, 28) había sido redimida desde su concepción. Es lo que confiesa el dogma
de la Inmaculada Concepción, proclamado en 1854 por el Papa Pío IX:
...la bienaventurada Virgen María fue preservada inmune de toda la mancha de pecado original en el primer
instante de su concepción por singular gracia y privilegio de Dios omnipotente, en atención a los méritos de
Jesucristo Salvador del género humano (DS 2803).
492 Esta "resplandeciente santidad del todo singular" de la que ella fue "enriquecida desde
el primer instante de su concepción" (LG 56), le viene toda entera de Cristo: ella es
"redimida de la manera más sublime en atención a los méritos de su Hijo" (LG 53). El
Padre la ha "bendecido con toda clase de bendiciones espirituales, en los cielos, en Cristo"
(Ef 1, 3) más que a ninguna otra persona creada. Él la ha elegido en él antes de la creación
del mundo para ser santa e inmaculada en su presencia, en el amor (Cf. Ef 1, 4).
493 Los Padres de la tradición oriental llaman a la Madre de Dios "la Toda Santa"
("Panagia"), la celebran como inmune de toda mancha de pecado y como plasmada por el
Espíritu Santo y hecha una nueva criatura" (LG 56). Por la gracia de Dios, María ha
permanecido pura de todo pecado personal a lo largo de toda su vida.
"Hágase en mí según tu palabra..."
494 Al anuncio de que ella dará a luz al "Hijo del Altísimo" sin conocer varón, por la
virtud del Espíritu Santo (Cf. Lc 1, 28-37), María respondió por "la obediencia de la fe" (Rm
1, 5), segura de que "nada hay imposible para Dios": "He aquí la esclava del Señor: hágase
en mí según tu palabra" (Lc 1, 37-38). Así dando su consentimiento a la palabra de Dios,
María llegó a ser Madre de Jesús y, aceptando de todo corazón la voluntad divina de
salvación, sin que ningún pecado se lo impidiera, se entregó a sí misma por entero a la
persona y a la obra de su Hijo, para servir, en su dependencia y con él, por la gracia de
Dios, al Misterio de la Redención (Cf. LG 56):
Ella, en efecto, como dice S. Ireneo, "por su obediencia fue causa de la salvación propia y de la de todo el
género humano". Por eso, no pocos Padres antiguos, en su predicación, coincidieron con él en afirmar "el nudo
de la desobediencia de Eva lo desató la obediencia de María. Lo que ató la virgen Eva por su falta de fe lo desató
la Virgen María por su fe". Comparándola con Eva, llaman a María `Madre de los vivientes” y afirman con
mayor frecuencia: "la muerte vino por Eva, la vida por María". (LG. 56).
La maternidad divina de María
495 Llamada en los Evangelios "la Madre de Jesús"(Jn 2, 1; 19, 25; Cf. Mt 13, 55, etc.),
María es aclamada bajo el impulso del Espíritu como "la madre de mi Señor" desde antes
del nacimiento de su hijo (Cf. Lc 1, 43). En efecto, aquél que ella concibió como hombre,
por obra del Espíritu Santo, y que se ha hecho verdaderamente su Hijo según la carne, no
es otro que el Hijo eterno del Padre, la segunda persona de la Santísima Trinidad. La Iglesia
confiesa que María es verdaderamente Madre de Dios ["Theotokos"] (Cf. DS 251).
La virginidad de María
496 Desde las primeras formulaciones de la fe (Cf. DS 10-64), la Iglesia ha confesado que
Jesús fue concebido en el seno de la Virgen María únicamente por el poder del Espíritu
Santo, afirmando también el aspecto corporal de este suceso: Jesús fue concebido "absque
semine ex Spiritu Sancto" (Cc Letrán, año 649; DS 503), esto es, sin elemento humano, por
obra del Espíritu Santo. Los Padres ven en la concepción virginal el signo de que es
verdaderamente el Hijo de Dios el que ha venido en una humanidad como la nuestra:
Así, S. Ignacio de Antioquía (comienzos del siglo II): "Estáis firmemente convencidos acerca de que nuestro
Señor es verdaderamente de la raza de David según la carne (Cf. Rm 1, 3), Hijo de Dios según la voluntad y el
poder de Dios (Cf. Jn 1, 13), nacido verdaderamente de una virgen,... Fue verdaderamente clavado por nosotros
en su carne bajo Poncio Pilato... padeció verdaderamente, como también resucitó verdaderamente" (Smyrn. 1-2).
497 Los relatos evangélicos (Cf. Mt 1, 18-25; Lc 1, 26-38) presentan la concepción virginal
como una obra divina que sobrepasa toda comprensión y toda posibilidad humanas (Cf. Lc
1, 34): "Lo concebido en ella viene del Espíritu Santo", dice el ángel a José a propósito de
María, su desposada (Mt 1, 20). La Iglesia ve en ello el cumplimiento de la promesa divina
hecha por el profeta Isaías: "He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un Hijo" (Is 7, 14
según la traducción griega de Mt 1, 23).
498 A veces ha desconcertado el silencio del Evangelio de S. Marcos y de las cartas del
Nuevo Testamento sobre la concepción virginal de María. También se ha podido plantear
si no se trataría en este caso de leyendas o de construcciones teológicas sin pretensiones
históricas. A lo cual hay que responder: La fe en la concepción virginal de Jesús ha
encontrado viva oposición, burlas o incomprensión por parte de los no creyentes, judíos y
paganos (Cf. S. Justino, Dial 99, 7; Orígenes, Cels. 1, 32, 69; entre otros); no ha tenido su
origen en la mitología pagana ni en una adaptación de las ideas de su tiempo. El sentido de
este misterio no es accesible más que a la fe que lo ve en ese "nexo que reúne entre sí los
misterios" (DS 3016), dentro del conjunto de los Misterios de Cristo, desde su Encarnación
hasta su Pascua. S. Ignacio de Antioquía da ya testimonio de este vínculo: "El príncipe de
este mundo ignoró la virginidad de María y su parto, así como la muerte del Señor: tres
misterios resonantes que se realizaron en el silencio de Dios" (Eph. 19, 1; Cf. 1 Co 2, 8).
María, la "siempre Virgen"
499 La profundización de la fe en la maternidad virginal ha llevado a la Iglesia a confesar la
virginidad real y perpetua de María (Cf. DS 427) incluso en el parto del Hijo de Dios hecho
hombre (Cf. DS 291; 294; 442; 503; 571; 1880). En efecto, el nacimiento de Cristo "lejos
de disminuir consagró la integridad virginal" de su madre (LG 57). La liturgia de la Iglesia
celebra a María como la "Aeiparthenos", la "siempre-virgen" (Cf. LG 52).
500 A esto se objeta a veces que la Escritura menciona unos hermanos y hermanas de Jesús
(Cf. Mc 3, 31-55; 6, 3; 1 Co 9, 5; Ga 1, 19). La Iglesia siempre ha entendido estos pasajes
como no referidos a otros hijos de la Virgen María; en efecto, Santiago y José "hermanos de
Jesús" (Mt 13, 55) son los hijos de una María discípula de Cristo (Cf. Mt 27, 56) que se
designa de manera significativa como "la otra María" (Mt 28, 1). Se trata de parientes
próximos de Jesús, según una expresión conocida del Antiguo Testamento (Cf. Gn 13, 8;
14, 16;29, 15; etc.).
501 Jesús es el Hijo único de María. Pero la maternidad espiritual de María se extiende (Cf.
Jn 19, 26-27; Ap 12, 17) a todos los hombres a los cuales, El vino a salvar: "Dio a luz al
Hijo, al que Dios constituyó el mayor de muchos hermanos (Rom 8,29), es decir, de los
creyentes, a cuyo nacimiento y educación colabora con amor de madre" (LG 63).
La maternidad virginal de María en el designio de Dios
502 La mirada de la fe, unida al conjunto de la Revelación, puede descubrir las razones
misteriosas por las que Dios, en su designio salvífico, quiso que su Hijo naciera de una
virgen. Estas razones se refieren tanto a la persona y a la misión redentora de Cristo como a
la aceptación por María de esta misión para con los hombres.
503 La virginidad de María manifiesta la iniciativa absoluta de Dios en la Encarnación.
Jesús no tiene como Padre más que a Dios (Cf. Lc 2, 48-49). "La naturaleza humana que ha
tomado no le ha alejado jamás de su Padre...; consubstancial con su Padre en la divinidad,
consubstancial con su Madre en nuestra humanidad, pero propiamente Hijo de Dios en sus
dos naturalezas" (Cc. Friul en el año 796: DS 619).
504 Jesús fue concebido por obra del Espíritu Santo en el seno de la Virgen María porque
Él es el Nuevo Adán (Cf. 1 Co 15, 45) que inaugura la nueva creación: "El primer hombre,
salido de la tierra, es terreno; el segundo viene del cielo" (1 Co 15, 47). La humanidad de
Cristo, desde su concepción, está llena del Espíritu Santo porque Dios "le da el Espíritu sin
medida" (Jn 3, 34). De "su plenitud", cabeza de la humanidad redimida (Cf. Col 1, 18),
"hemos recibido todos gracia por gracia" (Jn 1, 16).
505 Jesús, el nuevo Adán, inaugura por su concepción virginal el nuevo nacimiento de los
hijos de adopción en el Espíritu Santo por la fe "¿Cómo será eso?" (Lc 1, 34;Cf. Jn 3, 9). La
participación en la vida divina no nace "de la sangre, ni de deseo de carne, ni de deseo de
hombre, sino de Dios" (Jn 1, 13). La acogida de esta vida es virginal porque toda ella es
dada al hombre por el Espíritu. El sentido esponsal de la vocación humana con relación a
Dios (Cf. 2 Co 11, 2) se lleva a cabo perfectamente en la maternidad virginal de María.
506 María es virgen porque su virginidad es el signo de su fe "no adulterada por duda
alguna" (LG 63) y de su entrega total a la voluntad de Dios (Cf. 1 Co 7, 34-35). Su fe es la
que le hace llegar a ser la madre del Salvador: "Beatior est Maria percipiendo fidem Christi
quam concipiendo carnem Christi" ("Más bienaventurada es María al recibir a Cristo por la
fe que al concebir en su seno la carne de Cristo" (S. Agustín, virg. 3).
507 María es a la vez virgen y madre porque ella es la figura y la más perfecta realización
de la Iglesia (Cf. LG 63): "La Iglesia se convierte en Madre por la palabra de Dios acogida
con fe, ya que, por la predicación y el bautismo, engendra para una vida nueva e inmortal
a los hijos concebidos por el Espíritu Santo y nacidos de Dios. También ella es virgen que
guarda íntegra y pura la fidelidad prometida al Esposo" (LG 64).
RESUMEN
508 De la descendencia de Eva, Dios eligió a la Virgen María para ser la Madre de su
Hijo. Ella, "llena de gracia", es "el fruto excelente de la redención" (SC 103); desde
el primer instante de su concepción, fue totalmente preservada de la mancha del
pecado original y permaneció pura de todo pecado personal a lo largo de toda su
vida.
509 María es verdaderamente "Madre de Dios" porque es la madre del Hijo eterno de
Dios hecho hombre, que es Dios mismo.
510 María "fue Virgen al concebir a su Hijo, Virgen al parir, Virgen durante el embarazo,
Virgen después del parto, Virgen siempre" (S. Agustín, serm. 186, 1): Ella, con todo
su ser, es "la esclava del Señor" (Lc 1, 38).
511 La Virgen María "colaboró por su fe y obediencia libres a la salvación de los
hombres" (LG 56). Ella pronunció su "fiat" "loco totius humanae naturae"
("ocupando el lugar de toda la naturaleza humana") (Santo Tomás, s. th. 3, 30, 1):
Por su obediencia, Ella se convirtió en la nueva Eva, madre de los vivientes.
Párrafo 3
LOS MISTERIOS DE LA VIDA DE CRISTO
512 Respecto a la vida de Cristo, el Símbolo de la Fe no habla más que de los misterios de
la Encarnación (concepción y nacimiento) y de la Pascua (pasión, crucifixión, muerte,
sepultura, descenso a los infiernos, resurrección, ascensión). No dice nada explícitamente
de los misterios de la vida oculta y pública de Jesús, pero los artículos de la fe referente a la
Encarnación y a la Pascua de Jesús iluminan toda la vida terrena de Cristo. "Todo lo que
Jesús hizo y enseñó desde el principio hasta el día en que... fue llevado al cielo" (Hch 1, 1-
2) hay que verlo a la luz de los misterios de Navidad y de Pascua.
513 La Catequesis, según las circunstancias, debe presentar toda la riqueza de los Misterios
de Jesús. Aquí basta indicar algunos elementos comunes a todos los Misterios de la vida de
Cristo (I), para esbozar a continuación los principales misterios de la vida oculta (II) y
pública (III) de Jesús.
I TODA LA VIDA DE CRISTO ES MISTERIO
514 Muchas de las cosas respecto a Jesús que interesan a la curiosidad humana no figuran
en el Evangelio. Casi nada se dice sobre su vida en Nazaret, e incluso una gran parte de la
vida pública no se narra (Cf. Jn 20, 30). Lo que se ha escrito en los Evangelios lo ha sido
"para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo tengáis vida en
su nombre" (Jn 20, 31).
515 Los Evangelios fueron escritos por hombres que pertenecieron al grupo de los primeros
que tuvieron fe (Cf. Mc 1, 1; Jn 21, 24) y quisieron compartirla con otros. Habiendo
conocido por la fe quién es Jesús, pudieron ver y hacer ver los rasgos de su Misterio
durante toda su vida terrena. Desde los pañales de su natividad (Lc 2, 7) hasta el vinagre de
su Pasión (Cf. Mt 27, 48) y el sudario de su resurrección (Cf. Jn 20, 7), todo en la vida de
Jesús es signo de su Misterio. A través de sus gestos, sus milagros y sus palabras, se ha
revelado que "en él reside toda la plenitud de la Divinidad corporalmente" (Col 2, 9). Su
humanidad aparece así como el "sacramento", es decir, el signo y el instrumento de su
divinidad y de la salvación que trae consigo: lo que había de visible en su vida terrena
conduce al misterio invisible de su filiación divina y de su misión redentora.
Los rasgos comunes en los Misterios de Jesús
516 Toda la vida de Cristo es Revelación del Padre: sus palabras y sus obras, sus silencios y
sus sufrimientos, su manera de ser y de hablar. Jesús puede decir: "Quien me ve a mí, ve al
Padre" (Jn 14, 9), y el Padre: "Este es mi Hijo amado; escuchadle" (Lc 9, 35). Nuestro Señor,
al haberse hecho para cumplir la voluntad del Padre (Cf. Hb 10,5-7), nos "manifestó el
amor que nos tiene" (1 Jn 4,9) con los menores rasgos de sus misterios.
517 Toda la vida de Cristo es Misterio de Redención. La Redención nos viene ante todo por
la sangre de la cruz (Cf. Ef 1, 7; Col 1, 13-14; 1 P 1, 18-19), pero este misterio está
actuando en toda la vida de Cristo: ya en su Encarnación porque haciéndose pobre nos
enriquece con su pobreza (Cf. 2 Co 8, 9); en su vida oculta donde repara nuestra
insumisión mediante su sometimiento (Cf. Lc 2, 51); en su palabra que purifica a sus
oyentes (Cf. Jn 15,3); en sus curaciones y en sus exorcismos, por las cuales "él tomó
nuestras flaquezas y cargó con nuestras enfermedades" (Mt 8, 17; Cf. Is 53, 4); en su
Resurrección, por medio de la cual nos justifica (Cf. Rm 4, 25).
518 Toda la vida de Cristo es Misterio de Recapitulación. Todo lo que Jesús hizo, dijo y
sufrió, tuvo como finalidad restablecer al hombre caído en su vocación primera:
Cuando se encarnó y se hizo hombre, recapituló en sí mismo la larga historia de la humanidad procurándonos
en su propia historia la salvación de todos, de suerte que lo que perdimos en Adán, es decir, el ser imagen y
semejanza de Dios, lo recuperamos en Cristo Jesús (S. Ireneo, haer. 3, 18, 1). Por lo demás, esta es la razón por
la cual Cristo ha vivido todas las edades de la vida humana, devolviendo así a todos los hombres la comunión
con Dios (Ibíd. 3, 18, 7; Cf. 2, 22, 4).
Nuestra comunión en los Misterios de Jesús
519 Toda la riqueza de Cristo "es para todo hombre y constituye el bien de cada uno" (RH
11). Cristo no vivió su vida para sí mismo, sino para nosotros, desde su Encarnación "por
nosotros los hombres y por nuestra salvación" hasta su muerte "por nuestros pecados" (1
Co 15, 3) y en su Resurrección para nuestra justificación (Rom 4,25). Todavía ahora, es
"nuestro abogado cerca del Padre" (1 Jn 2, 1), "estando siempre vivo para interceder en
nuestro favor" (Hb 7, 25). Con todo lo que vivió y sufrió por nosotros de una vez por todas,
permanece presente para siempre "ante el acatamiento de Dios en favor nuestro" (Hb 9,
24).
520 Toda su vida, Jesús se muestra como nuestro modelo (Cf. Rm 15,5; Flp 2, 5): él es el
"hombre perfecto" (GS 38) que nos invita a ser sus discípulos y a seguirle: con su
anonadamiento, nos ha dado un ejemplo que imitar (Cf. Jn 13, 15); con su oración atrae a
la oración (Cf. Lc 11, 1); con su pobreza, llama a aceptar libremente la privación y las
persecuciones (Cf. Mt 5, 11-12).
521 Todo lo que Cristo vivió hace que podamos vivirlo en Él y que Él lo viva en nosotros.
"El Hijo de Dios con su encarnación se ha unido en cierto modo con todo hombre"(GS 22,
2). Estamos llamados a no ser más que una sola cosa con él; nos hace comulgar en cuanto
miembros de su Cuerpo en lo que él vivió en su carne por nosotros y como modelo
nuestro:
Debemos continuar y cumplir en nosotros los estados y Misterios de Jesús, y pedirle con frecuencia que los
realice y lleve a plenitud en nosotros y en toda su Iglesia... Porque el Hijo de Dios tiene el designio de hacer
participar y de extender y continuar sus Misterios en nosotros y en toda su Iglesia por las gracias que él quiere
comunicarnos y por los efectos que quiere obrar en nosotros gracias a estos Misterios. Y por este medio quiere
cumplirlos en nosotros (S. Juan Eudes, regn.).
II LOS MISTERIOS DE LA INFANCIA Y DE LA VIDA OCULTA DE JESÚS
Los preparativos
522 La venida del Hijo de Dios a la tierra es un acontecimiento tan inmenso que Dios
quiso prepararlo durante siglos. Ritos y sacrificios, figuras y símbolos de la "Primera
Alianza"(Hb 9,15), todo lo hace converger hacia Cristo; anuncia esta venida por boca de
los profetas que se suceden en Israel. Además, despierta en el corazón de los paganos una
espera, aún confusa, de esta venida.
523 San Juan Bautista es el precursor (Cf. Hch 13, 24) inmediato del Señor, enviado para
prepararle el camino (Cf. Mt 3, 3). "Profeta del Altísimo" (Lc 1, 76), sobrepasa a todos los
profetas (Cf. Lc 7, 26), de los que es el último (Cf. Mt 11, 13), e inaugura el Evangelio (Cf.
Hch 1, 22;Lc 16,16); desde el seno de su madre ( Cf. Lc 1,41) saluda la venida de Cristo y
encuentra su alegría en ser "el amigo del esposo" (Jn 3, 29) a quien señala como "el
Cordero de Dios que quita el pecado del mundo" (Jn 1, 29). Precediendo a Jesús "con el
espíritu y el poder de Elías" (Lc 1, 17), da testimonio de él mediante su predicación, su
bautismo de conversión y finalmente con su martirio (Cf. Mc 6, 17-29).
524 Al celebrar anualmente la liturgia de Adviento, la Iglesia actualiza esta espera del
Mesías: participando en la larga preparación de la primera venida del Salvador, los fieles
renuevan el ardiente deseo de su segunda Venida (Cf. Ap 22, 17). Celebrando la natividad
y el martirio del Precursor, la Iglesia se une al deseo de éste: "Es preciso que Él crezca y
que yo disminuya" (Jn 3, 30).
El Misterio de Navidad
525 Jesús nació en la humildad de un establo, de una familia pobre (Cf. Lc 2, 6-7); unos
sencillos pastores son los primeros testigos del acontecimiento. En esta pobreza se
manifiesta la gloria del cielo (Cf. Lc 2, 8-20). La Iglesia no se cansa de cantar la gloria de
esta noche:
La Virgen da hoy a luz al Eterno
Y la tierra ofrece una gruta al Inaccesible.
Los ángeles y los pastores le alaban
Y los magos avanzan con la estrella.
Porque Tú has nacido para nosotros,
Niño pequeño, ¡Dios eterno!
(Kontakion, de Romanos el Melódico)
526 "Hacerse niño" con relación a Dios es la condición para entrar en el Reino (Cf. Mt 18,
3-4); para eso es necesario abajarse (Cf. Mt 23, 12), hacerse pequeño; más todavía: es
necesario "nacer de lo alto" (Jn 3,7), "nacer de Dios" (Jn 1, 13) para "hacerse hijos de Dios"
(Jn 1, 12). El Misterio de Navidad se realiza en nosotros cuando Cristo "toma forma" en
nosotros (Ga 4, 19). Navidad es el Misterio de este "admirable intercambio":
O admirabile commercium! El Creador del género humano, tomando cuerpo y alma, nace de una virgen y,
hecho hombre sin concurso de varón, nos da parte en su divinidad (LH, antífona de la octava de Navidad).
Los Misterios de la Infancia de Jesús
527 La Circuncisión de Jesús, al octavo día de su nacimiento (Cf. Lc 2, 21) es señal de su
inserción en la descendencia de Abraham, en el pueblo de la Alianza, de su sometimiento
a la Ley (Cf. Ga 4, 4) y de su consagración al culto de Israel en el que participará durante
toda su vida. Este signo prefigura "la circuncisión en Cristo" que es el Bautismo (Col 2, 11-
13).
528 La Epifanía es la manifestación de Jesús como Mesías de Israel, Hijo de Dios y
Salvador del mundo. Con el bautismo de Jesús en el Jordán y las bodas de Caná (Cf. LH
Antífona del Magnificat de las segundas vísperas de Epifanía), la Epifanía celebra la
adoración de Jesús por unos "magos" venidos de Oriente (Mt 2, 1) En estos "magos",
representantes de religiones paganas de pueblos vecinos, el Evangelio ve las primicias de
las naciones que acogen, por la Encarnación, la Buena Nueva de la salvación. La llegada de
los magos a Jerusalén para "rendir homenaje al rey de los Judíos" (Mt 2, 2) muestra que
buscan en Israel, a la luz mesiánica de la estrella de David (Cf. Nm 24, 17; Ap 22, 16) al
que será el rey de las naciones (Cf. Nm 24, 17-19). Su venida significa que los gentiles no
pueden descubrir a Jesús y adorarle como Hijo de Dios y Salvador del mundo sino
volviéndose hacia los judíos (Cf. Jn 4, 22) y recibiendo de ellos su promesa mesiánica tal
como está contenida en el Antiguo Testamento (Cf. Mt 2, 4-6). La Epifanía manifiesta que
"la multitud de los gentiles entra en la familia de los patriarcas"(S. León Magno, serm.23 ) y
adquiere la "israelitica dignitas" (MR, Vigilia pascual 26: oración después de la tercera
lectura).
529 La Presentación de Jesús en el Templo (Cf. Lc 2, 22-39) lo muestra como el
Primogénito que pertenece al Señor (Cf. Ex 13,2.12-13). Con Simeón y Ana toda la
expectación de Israel es la que viene al Encuentro de su Salvador (la tradición bizantina
llama así a este acontecimiento). Jesús es reconocido como el Mesías tan esperado, "luz de
las naciones" y "gloria de Israel", pero también "signo de contradicción". La espada de
dolor predicha a María anuncia otra oblación, perfecta y única, la de la Cruz que dará la
salvación que Dios ha preparado "ante todos los pueblos".
530 La Huida a Egipto y la matanza de los inocentes (Cf. Mt 2, 13-18) manifiestan la
oposición de las tinieblas a la luz: "Vino a su Casa, y los suyos no lo recibieron"(Jn 1, 11).
Toda la vida de Cristo estará bajo el signo de la persecución. Los suyos la comparten con él
(Cf. Jn 15, 20). Su vuelta de Egipto (Cf. Mt 2, 15) recuerda el Éxodo (Cf. Os 11, 1) y
presenta a Jesús como el liberador definitivo.
Los misterios de la vida oculta de Jesús
531 Jesús compartió, durante la mayor parte de su vida, la condición de la inmensa
mayoría de los hombres: una vida cotidiana sin aparente importancia, vida de trabajo
manual, vida religiosa judía sometida a la ley de Dios (Cf. Ga 4, 4), vida en la comunidad.
De todo este período se nos dice que Jesús estaba "sometido" a sus padres y que
"progresaba en sabiduría, en estatura y en gracia ante Dios y los hombres" (Lc 2, 51-52).
532 Con la sumisión a su madre, y a su padre legal, Jesús cumple con perfección el cuarto
mandamiento. Es la imagen temporal de su obediencia filial a su Padre celestial. La
sumisión cotidiana de Jesús a José y a María anunciaba y anticipaba la sumisión del Jueves
Santo: "No se haga mi voluntad..."(Lc 22, 42). La obediencia de Cristo en lo cotidiano de la
vida oculta inaugurada ya la obra de restauración de lo que la desobediencia de Adán
había destruido (Cf. Rm 5, 19).
533 La vida oculta de Nazaret permite a todos entrar en comunión con Jesús a través de los
caminos más ordinarios de la vida humana:
Nazaret es la escuela donde se comienza a entender la vida de Jesús: la escuela del Evangelio... Una lección de
silencio ante todo. Que nazca en nosotros la estima del silencio, esta condición del espíritu admirable e
inestimable... Una lección de vida familiar. Que Nazaret nos enseñe lo que es la familia, su comunión de amor,
su austera y sencilla belleza, su carácter sagrado e inviolable... Una lección de trabajo. Nazaret, oh casa del
"Hijo del Carpintero", aquí es donde querríamos comprender y celebrar la ley severa y redentora del trabajo
humano...; cómo querríamos, en fin, saludar aquí a todos los trabajadores del mundo entero y enseñarles su gran
modelo, su hermano divino (Pablo VI, discurso 5 enero 1964 en Nazaret).
534 El hallazgo de Jesús en el Templo (Cf. Lc 2, 41-52) es el único suceso que rompe el
silencio de los Evangelios sobre los años ocultos de Jesús. Jesús deja entrever en ello el
misterio de su consagración total a una misión derivada de su filiación divina: "¿No sabíais
que me debo a los asuntos de mi Padre?" María y José "no comprendieron" esta palabra,
pero la acogieron en la fe, y María "conservaba cuidadosamente todas las cosas en su
corazón", a lo largo de todos los años en que Jesús permaneció oculto en el silencio de una
vida ordinaria.
III LOS MISTERIOS DE LA VIDA PÚBLICA DE JESÚS
El Bautismo de Jesús
535 El comienzo (Cf. Lc 3, 23) de la vida pública de Jesús es su bautismo por Juan en el
Jordán (Cf. Hch 1, 22). Juan proclamaba "un bautismo de conversión para el perdón de los
pecados" (Lc 3, 3). Una multitud de pecadores, publicanos y soldados (Cf. Lc 3, 10-14),
fariseos y saduceos (Cf. Mt 3, 7) y prostitutas (Cf. Mt 21, 32) viene a hacerse bautizar por él.
"Entonces aparece Jesús". El Bautista duda. Jesús insiste y recibe el bautismo. Entonces el
Espíritu Santo, en forma de paloma, viene sobre Jesús, y la voz del cielo proclama que él es
"mi Hijo amado" (Mt 3, 13-17). Es la manifestación ("Epifanía") de Jesús como Mesías de
Israel e Hijo de Dios.
536 El bautismo de Jesús es, por su parte, la aceptación y la inauguración de su misión de
Siervo doliente. Se deja contar entre los pecadores (Cf. Is 53, 12); es ya "el Cordero de Dios
que quita el pecado del mundo" (Jn 1, 29); anticipa ya el "bautismo" de su muerte
sangrienta (Cf. Mc 10, 38; Lc 12, 50). Viene ya a "cumplir toda justicia" (Mt 3, 15), es decir,
se somete enteramente a la voluntad de su Padre: por amor acepta el bautismo de muerte
para la remisión de nuestros pecados (Cf. Mt 26, 39). A esta aceptación responde la voz del
Padre que pone toda su complacencia en su Hijo (Cf. Lc 3, 22; Is 42, 1). El Espíritu que
Jesús posee en plenitud desde su concepción viene a "posarse" sobre él (Jn 1, 32-33; Cf. Is
11, 2). De él manará este Espíritu para toda la humanidad. En su bautismo, "se abrieron los
cielos" (Mt 3, 16) que el pecado de Adán había cerrado; y las aguas fueron santificadas por
el descenso de Jesús y del Espíritu como preludio de la nueva creación.
537 Por el bautismo, el cristiano se asimila sacramentalmente a Jesús que anticipa en su
bautismo su muerte y su resurrección: debe entrar en este misterio de rebajamiento
humilde y de arrepentimiento, descender al agua con Jesús, para subir con él, renacer del
agua y del Espíritu para convertirse, en el Hijo, en hijo amado del Padre y "vivir una vida
nueva" (Rm 6, 4):
Enterrémonos con Cristo por el Bautismo, para resucitar con él; descendamos con él para ser ascendidos con él;
ascendamos con él para ser glorificados con él (S. Gregorio Nacianc. Or. 40, 9).
Todo lo que aconteció en Cristo nos enseña que después del baño de agua, el Espíritu Santo desciende sobre
nosotros desde lo alto del cielo y que, adoptados por la Voz del Padre, llegamos a ser hijos de Dios. (S. Hilario,
Mat 2).
Las Tentaciones de Jesús
538 Los Evangelios hablan de un tiempo de soledad de Jesús en el desierto inmediatamente
después de su bautismo por Juan: "Impulsado por el Espíritu" al desierto, Jesús permanece
allí sin comer durante cuarenta días; vive entre los animales y los ángeles le servían (Cf. Mc
1, 12-13). Al final de este tiempo, Satanás le tienta tres veces tratando de poner a prueba su
actitud filial hacia Dios. Jesús rechaza estos ataques que recapitulan las tentaciones de
Adán en el Paraíso y las de Israel en el desierto, y el diablo se aleja de él "hasta el tiempo
determinado" (Lc 4, 13).
539 Los evangelistas indican el sentido salvífico de este acontecimiento misterioso. Jesús es
el nuevo Adán que permaneció fiel allí donde el primero sucumbió a la tentación. Jesús
cumplió perfectamente la vocación de Israel: al contrario de los que anteriormente
provocaron a Dios durante cuarenta años por el desierto (Cf. Sal 95, 10), Cristo se revela
como el Siervo de Dios totalmente obediente a la voluntad divina. En esto Jesús es
vencedor del diablo; él ha "atado al hombre fuerte" para despojarle de lo que se había
apropiado (Mc 3, 27). La victoria de Jesús en el desierto sobre el Tentador es un anticipo de
la victoria de la Pasión, suprema obediencia de su amor filial al Padre.
540 La tentación de Jesús manifiesta la manera que tiene de ser Mesías el Hijo de Dios, en
oposición a la que le propone Satanás y a la que los hombres (Cf. Mt 16, 21-23) le quieren
atribuir. Es por eso por lo que Cristo venció al Tentador a favor nuestro: "Pues no tenemos
un Sumo Sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras flaquezas, sino probado en
todo igual que nosotros, excepto en el pecado" (Hb 4, 15). La Iglesia se une todos los años,
durante los cuarenta días de Cuaresma, al Misterio de Jesús en el desierto.
"El Reino de Dios está cerca"
541 "Después que Juan fue preso, marchó Jesús a Galilea; y proclamaba la Buena Nueva
de Dios: El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios está cerca; convertíos y creed en la
Buena Nueva" (Mc 1, 15). "Cristo, por tanto, para hacer la voluntad del Padre, inauguró en
la tierra el Reino de los cielos" (LG 3). Pues bien, la voluntad del Padre es "elevar a los
hombres a la participación de la vida divina" (LG 2). Lo hace reuniendo a los hombres en
torno a su Hijo, Jesucristo. Esta reunión es la Iglesia, que es sobre la tierra "el germen y el
comienzo de este Reino" (LG 5).
542 Cristo es el corazón mismo de esta reunión de los hombres como "familia de Dios".
Los convoca en torno a él por su palabra, por sus señales que manifiestan el reino de Dios,
por el envío de sus discípulos. Sobre todo, él realizará la venida de su Reino por medio del
gran Misterio de su Pascua: su muerte en la Cruz y su Resurrección. "Cuando yo sea
levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí" (Jn 12, 32). A esta unión con Cristo están
llamados todos los hombres (Cf. LG 3).
El anuncio del Reino de Dios
543 Todos los hombres están llamados a entrar en el Reino. Anunciado en primer lugar a
los hijos de Israel (Cf. Mt 10, 5-7), este reino mesiánico está destinado a acoger a los
hombres de todas las naciones (Cf. Mt 8, 11; 28, 19). Para entrar en él, es necesario acoger
la palabra de Jesús:
La palabra de Dios se compara a una semilla sembrada en el campo: los que escuchan con fe y se unen al
pequeño rebaño de Cristo han acogido el Reino; después la semilla, por sí misma, germina y crece hasta el
tiempo de la siega (LG 5).
544 El Reino pertenece a los pobres y a los pequeños, es decir a los que lo acogen con un
corazón humilde. Jesús fue enviado para "anunciar la Buena Nueva a los pobres" (Lc 4, 18;
Cf. 7, 22). Los declara bienaventurados porque de "ellos es el Reino de los cielos" (Mt 5, 3);
a los "pequeños" es a quienes el Padre se ha dignado revelar las cosas que ha ocultado a
los sabios y prudentes (Cf. Mt 11, 25). Jesús, desde el pesebre hasta la cruz comparte la
vida de los pobres; conoce el hambre (Cf. Mc 2, 23-26; Mt 21,18), la sed (Cf. Jn 4,6-7;
19,28) y la privación (Cf. Lc 9, 58). Aún más: se identifica con los pobres de todas clases y
hace del amor activo hacia ellos la condición para entrar en su Reino (Cf. Mt 25, 31-46).
545 Jesús invita a los pecadores al banquete del Reino: "No he venido a llamar a justos
sino a pecadores" (Mc 2, 17; Cf. 1 Tim 1, 15). Les invita a la conversión, sin la cual no se
puede entrar en el Reino, pero les muestra de palabra y con hechos la misericordia sin
límites de su Padre hacia ellos (Cf. Lc 15, 11-32) y la inmensa "alegría en el cielo por un
solo pecador que se convierta" (Lc 15, 7). La prueba suprema de este amor será el sacrificio
de su propia vida "para remisión de los pecados" (Mt 26, 28).
546 Jesús llama a entrar en el Reino a través de las parábolas, rasgo típico de su enseñanza
(Cf. Mc 4, 33-34). Por medio de ellas invita al banquete del Reino(Cf. Mt 22, 1-14), pero
exige también una elección radical para alcanzar el Reino, es necesario darlo todo (Cf. Mt
13, 44-45); las palabras no bastan, hacen falta obras (Cf. Mt 21, 28-32). Las parábolas son
como un espejo para el hombre: ¿acoge la palabra como un suelo duro o como una buena
tierra (Cf. Mt 13, 3-9)? ¿Qué hace con los talentos recibidos (Cf. Mt 25, 14-30)? Jesús y la
presencia del Reino en este mundo están secretamente en el corazón de las parábolas. Es
preciso entrar en el Reino, es decir, hacerse discípulo de Cristo para "conocer los Misterios
del Reino de los cielos" (Mt 13, 11). Para los que están "fuera" (Mc 4, 11), la enseñanza de
las parábolas es algo enigmático (Cf. Mt 13, 10-15).
Los signos del Reino de Dios
547 Jesús acompaña sus palabras con numerosos "milagros, prodigios y signos" (Hch 2, 22)
que manifiestan que el Reino está presente en Él. Ellos atestiguan que Jesús es el Mesías
anunciado (Cf., Lc 7, 18-23).
548 Los signos que lleva a cabo Jesús testimonian que el Padre le ha enviado (Cf. Jn 5, 36;
10, 25). Invitan a creer en Jesús (Cf. Jn 10, 38). Concede lo que le piden a los que acuden a
él con fe (Cf. Mc 5, 25-34; 10, 52; etc.). Por tanto, los milagros fortalecen la fe en Aquél
que hace las obras de su Padre: éstas testimonian que él es Hijo de Dios (Cf. Jn 10, 31-38).
Pero también pueden ser "ocasión de escándalo" (Mt 11, 6). No pretenden satisfacer la
curiosidad ni los deseos mágicos. A pesar de tan evidentes milagros, Jesús es rechazado por
algunos (Cf. Jn 11, 47-48); incluso se le acusa de obrar movido por los demonios (Cf. Mc 3,
22).
549 Al liberar a algunos hombres de los males terrenos del hambre (Cf. Jn 6, 5-15), de la
injusticia (Cf. Lc 19, 8), de la enfermedad y de la muerte (Cf. Mt 11,5), Jesús realizó unos
signos mesiánicos; no obstante, no vino para abolir todos los males aquí abajo (Cf. LC 12,
13. 14; Jn 18, 36), sino a liberar a los hombres de la esclavitud más grave, la del pecado
(Cf. Jn 8, 34-36), que es el obstáculo en su vocación de hijos de Dios y causa de todas sus
servidumbres humanas.
550 La venida del Reino de Dios es la derrota del reino de Satanás (Cf. Mt 12, 26): "Pero si
por el Espíritu de Dios expulso yo los demonios, es que ha llegado a vosotros el Reino de
Dios" (Mt 12, 28). Los exorcismos de Jesús liberan a los hombres del dominio de los
demonios (Cf. Lc 8, 26-39). Anticipan la gran victoria de Jesús sobre "el príncipe de este
mundo" (Jn 12, 31). Por la Cruz de Cristo será definitivamente establecido el Reino de
Dios: "Regnavit a ligno Deus" ("Dios reinó desde el madero de la Cruz", himno "Vexilla
Regis").
"Las llaves del Reino"
551 Desde el comienzo de su vida pública Jesús eligió unos hombres en número de doce
para estar con él y participar en su misión (Cf. Mc 3, 13-19); les hizo partícipes de su
autoridad "y los envió a proclamar el Reino de Dios y a curar" (Lc 9, 2). Ellos permanecen
para siempre permanecen asociados al Reino de Cristo porque por medio de ellos dirige su
Iglesia:
Yo, por mi parte, dispongo el Reino para vosotros, como mi Padre lo dispuso para mí, para que comáis y bebáis
a mi mesa en mi Reino y os sentéis sobre tronos para juzgar a las doce tribus de Israel (Lc 22, 29-30).
552 En el colegio de los doce Simón Pedro ocupa el primer lugar (Cf. Mc 3, 16; 9, 2; Lc 24,
34; 1 Co 15, 5). Jesús le confía una misión única. Gracias a una revelación del Padre, Pedro
había confesado: "Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo". Entonces Nuestro Señor le
declaró: "Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Hades no
prevalecerán contra ella" (Mt 16, 18). Cristo, "Piedra viva" (1 P 2, 4), asegura a su Iglesia,
edificada sobre Pedro la victoria sobre los poderes de la muerte. Pedro, a causa de la fe
confesada por él, será la roca inquebrantable de la Iglesia. Tendrá la misión de custodiar
esta fe ante todo desfallecimiento y de confirmar en ella a sus hermanos (Cf. Lc 22, 32).
553 Jesús ha confiado a Pedro una autoridad específica: "A ti te daré las llaves del Reino de
los cielos; y lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y lo que desates en la tierra
quedará desatado en los cielos" (Mt 16, 19). El poder de las llaves designa la autoridad para
gobernar la casa de Dios, que es la Iglesia. Jesús, "el Buen Pastor" (Jn 10, 11) confirmó este
encargo después de su resurrección:"Apacienta mis ovejas" (Jn 21, 15-17). El poder de "atar
y desatar" significa la autoridad para absolver los pecados, pronunciar sentencias
doctrinales y tomar decisiones disciplinares en la Iglesia. Jesús confió esta autoridad a la
Iglesia por el ministerio de los apóstoles (Cf. Mt 18, 18) y particularmente por el de Pedro,
el único a quien él confió explícitamente las llaves del Reino.
Una visión anticipada del Reino: La Transfiguración
554 A partir del día en que Pedro confesó que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios vivo, el
Maestro "comenzó a mostrar a sus discípulos que él debía ir a Jerusalén, y sufrir... y ser
condenado a muerte y resucitar al tercer día" (Mt 16, 21): Pedro rechazó este anuncio (Cf.
Mt 16, 22-23), los otros no lo comprendieron mejor (Cf. Mt 17, 23; Lc 9, 45). En este
contexto se sitúa el episodio misterioso de la Transfiguración de Jesús (Cf. Mt 17, 1-8 par.:
2 P 1, 16-18), sobre una montaña, ante tres testigos elegidos por él: Pedro, Santiago y Juan.
El rostro y los vestidos de Jesús se pusieron fulgurantes como la luz, Moisés y Elías
aparecieron y le "hablaban de su partida, que estaba para cumplirse en Jerusalén" (Lc 9,
31). Una nube les cubrió y se oyó una voz desde el cielo que decía: "Este es mi Hijo, mi
elegido; escuchadle" (Lc 9, 35).
555 Por un instante, Jesús muestra su gloria divina, confirmando así la confesión de Pedro.
Muestra también que para "entrar en su gloria" (Lc 24, 26), es necesario pasar por la Cruz
en Jerusalén. Moisés y Elías habían visto la gloria de Dios en la Montaña; la Ley y los
profetas habían anunciado los sufrimientos del Mesías (Cf. Lc 24, 27). La Pasión de Jesús es
la voluntad por excelencia del Padre: el Hijo actúa como siervo de Dios (Cf. Is 42, 1). La
nube indica la presencia del Espíritu Santo: "Tota Trinitas apparuit: Pater in voce; Filius in
homine, Spiritus in nube clara" ("Apareció toda la Trinidad: el Padre en la voz, el Hijo en el
hombre, el Espíritu en la nube luminosa" (Santo Tomás, s. th. 3, 45, 4, ad 2):
Tú te has transfigurado en la montaña, y, en la medida en que ellos eran capaces, tus discípulos han
contemplado Tu Gloria, oh Cristo Dios, a fin de que cuando te vieran crucificado comprendiesen que Tu Pasión
era voluntaria y anunciasen al mundo que Tú eres verdaderamente la irradiación del Padre (Liturgia bizantina,
Kontakion de la Fiesta de la Transfiguración)
556 En el umbral de la vida pública se sitúa el Bautismo; en el de la Pascua, la
Transfiguración. Por el bautismo de Jesús "fue manifestado el misterio de la primera
regeneración": nuestro bautismo; la Transfiguración "es sacramento de la segunda
regeneración": nuestra propia resurrección (Santo Tomás, s. th. 3, 45, 4, ad 2). Desde ahora
nosotros participamos en la Resurrección del Señor por el Espíritu Santo que actúa en los
sacramentos del Cuerpo de Cristo. La Transfiguración nos concede una visión anticipada de
la gloriosa venida de Cristo "el cual transfigurará este miserable cuerpo nuestro en un
cuerpo glorioso como el suyo" (Flp 3, 21). Pero ella nos recuerda también que "es
necesario que pasemos por muchas tribulaciones para entrar en el Reino de Dios" (Hch 14,
22):
Pedro no había comprendido eso cuando deseaba vivir con Cristo en la montaña (Cf. Lc 9, 33). Te ha reservado
eso, oh Pedro, para después de la muerte. Pero ahora, él mismo dice: Desciende para penar en la tierra, para
servir en la tierra, para ser despreciado y crucificado en la tierra. La Vida desciende para hacerse matar; el Pan
desciende para tener hambre; el Camino desciende para fatigarse andando; la Fuente desciende para sentir la
sed; y tú, ¿vas a negarte a sufrir? (S. Agustín, serm. 78, 6).
La subida de Jesús a Jerusalén
557 "Como se iban cumpliendo los días de su asunción, él se afirmó en su voluntad de ir a
Jerusalén" (Lc 9, 51; Cf. Jn 13, 1). Por esta decisión, manifestaba que subía a Jerusalén
dispuesto a morir. En tres ocasiones había repetido el anuncio de su Pasión y de su
Resurrección (Cf. Mc 8, 31-33; 9, 31-32; 10, 32-34). Al dirigirse a Jerusalén dice: "No cabe
que un profeta perezca fuera de Jerusalén" (Lc 13, 33).
558 Jesús recuerda el martirio de los profetas que habían sido muertos en Jerusalén (Cf. Mt
23, 37a). Sin embargo, persiste en llamar a Jerusalén a reunirse en torno a él: "¡Cuántas
veces he querido reunir a tus hijos, como una gallina reúne a sus pollos bajo las alas y no
habéis querido!" (Mt 23, 37b). Cuando está a la vista de Jerusalén, llora sobre ella y expresa
una vez más el deseo de su corazón:" ¡Si también tú conocieras en este día el mensaje de
paz!, pero ahora está oculto a tus ojos" (Lc 19, 41-42).
La entrada mesiánica de Jesús en Jerusalén
559 ¿Cómo va a acoger Jerusalén a su Mesías? Jesús rehuyó siempre las tentativas populares
de hacerle rey (Cf. Jn 6, 15), pero elige el momento y prepara los detalles de su entrada
mesiánica en la ciudad de "David, su Padre" (Lc 1,32; Cf. Mt 21, 1-11). Es aclamado como
hijo de David, el que trae la salvación ("Hosanna" quiere decir "¡sálvanos!", "Danos la
salvación!"). Pues bien, el "Rey de la Gloria" (Sal 24, 7-10) entra en su ciudad "montado en
un asno" (Za 9, 9): no conquista a la hija de Sión, figura de su Iglesia, ni por la astucia ni
por la violencia, sino por la humildad que da testimonio de la Verdad (Cf. Jn 18, 37). Por
eso los súbditos de su Reino, aquel día fueron los niños (Cf. Mt 21, 15-16; Sal 8, 3) y los
"pobres de Dios", que le aclamaban como los ángeles lo anunciaron a los pastores (Cf. Lc
19, 38; 2, 14). Su aclamación "Bendito el que viene en el nombre del Señor" (Sal 118, 26),
ha sido recogida por la Iglesia en el "Sanctus" de la liturgia eucarística para introducir al
memorial de la Pascua del Señor.
560 La entrada de Jesús en Jerusalén manifiesta la venida del Reino que el Rey-Mesías
llevará a cabo mediante la Pascua de su Muerte y de su Resurrección. Con su celebración,
el domingo de Ramos, la liturgia de la Iglesia abre la Semana Santa.
RESUMEN
561 "La vida entera de Cristo fue una continua enseñanza: su silencio, sus milagros, sus
gestos, su oración, su amor al hombre, su predilección por los pequeños y los
pobres, la aceptación total del sacrificio en la cruz por la salvación del mundo, su
resurrección, son la actuación de su palabra y el cumplimiento de la revelación"
(CT 9).
562 Los discípulos de Cristo deben asemejarse a él hasta que él crezca y se forme en
ellos (Cf. Ga 4, 19). "Por eso somos integrados en los misterios de su vida: con él
estamos identificados, muertos y resucitados hasta que reinemos con él (LG 7).
563 Pastor o mago, nadie puede alcanzar a Dios aquí abajo sino arrodillándose ante el
pesebre de Belén y adorando a Dios escondido en la debilidad de un niño.
564 Por su sumisión a María y a José, así como por su humilde trabajo durante largos
años en Nazaret, Jesús nos da el ejemplo de la santidad en la vida cotidiana de la
familia y del trabajo.
565 Desde el comienzo de su vida pública, en su bautismo, Jesús es el "Siervo"
enteramente consagrado a la obra redentora que llevará a cabo en el "bautismo" de
su pasión.
566 La tentación en el desierto muestra a Jesús, humilde Mesías que triunfa de Satanás
mediante su total adhesión al designio de salvación querido por el Padre.
567 El Reino de los cielos ha sido inaugurado en la tierra por Cristo. "Se manifiesta a los
hombres en las palabras, en las obras y en la presencia de Cristo" (LG 5). La Iglesia
es el germen y el comienzo de este Reino. Sus llaves son confiadas a Pedro.
568 La Transfiguración de Cristo tiene por finalidad fortalecer la fe de los Apóstoles ante
la proximidad de la Pasión: la subida a un "monte alto" prepara la subida al
Calvario. Cristo, Cabeza de la Iglesia, manifiesta lo que su cuerpo contiene e irradia
en los sacramentos: "la esperanza de la gloria" (Col 1, 27) (Cf. S. León Magno, serm.
51, 3).
569 Jesús ha subido voluntariamente a Jerusalén sabiendo perfectamente que allí moriría
de muerte violenta a causa de la contradicción de los pecadores (Cf. Hb 12,3).
570 La entrada de Jesús en Jerusalén manifiesta la venida del Reino que el Rey-Mesías,
recibido en su ciudad por los niños y por los humildes de corazón, va a llevar a
cabo por la Pascua de su Muerte y de su Resurrección.
Artículo 4
“JESUCRISTO PADECIÓ BAJO EL PODER DE PONCIO PILATO,
FUE CRUCIFICADO, MUERTO Y SEPULTADO”
571 El Misterio pascual de la Cruz y de la Resurrección de Cristo está en el centro de la
Buena Nueva que los Apóstoles, y la Iglesia a continuación de ellos, deben anunciar al
mundo. El designio salvador de Dios se ha cumplido de "una vez por todas" (Hb 9, 26) por
la muerte redentora de su Hijo Jesucristo.
572 La Iglesia permanece fiel a "la interpretación de todas las Escrituras" dada por Jesús
mismo, tanto antes como después de su Pascua: "¿No era necesario que Cristo padeciera
eso y entrara así en su gloria?" (Lc 24, 26-27, 44-45). Los padecimientos de Jesús han
tomado una forma histórica concreta por el hecho de haber sido "reprobado por los
ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas" (Mc 8, 31), que lo "entregaron a los gentiles,
para burlarse de él, azotarle y crucificarle" (Mt 20, 19).
573 Por lo tanto, la fe puede escrutar las circunstancias de la muerte de Jesús, que han sido
transmitidas fielmente por los Evangelios (Cf. DV 19) e iluminadas por otras fuentes
históricas, a fin de comprender mejor el sentido de la Redención.
Párrafo 1
JESÚS E ISRAEL
574 Desde los comienzos del ministerio público de Jesús, fariseos y partidarios de Herodes,
junto con sacerdotes y escribas, se pusieron de acuerdo para perderle (Cf. Mc 3, 6). Por
algunas de sus obras (expulsión de demonios, Cf. Mt 12, 24; perdón de los pecados, Cf. Mc
2, 7; curaciones en sábado, Cf. 3, 1-6; interpretación original de los preceptos de pureza de
la Ley, Cf. Mc 7, 14-23; familiaridad con los publicanos y los pecadores públicos, (Cf. Mc
2, 14-17), Jesús apareció a algunos malintencionados sospechosos de posesión diabólica
(Cf. Mc 3, 22; Jn 8, 48; 10, 20). Se le acusa de blasfemo (Cf. Mc 2, 7; Jn 5,18; 10, 33) y de
falso profetismo (Cf. Jn 7, 12; 7, 52), crímenes religiosos que la Ley castigaba con pena de
muerte a pedradas (Cf. Jn 8, 59; 10, 31).
575 Muchas de las obras y de las palabras de Jesús han sido, pues, un "signo de
contradicción" (Lc 2, 34) para las autoridades religiosas de Jerusalén, aquellas a las que el
Evangelio de S. Juan denomina con frecuencia "los Judíos" (Cf. Jn 1, 19; 2, 18; 5, 10; 7, 13;
9, 22; 18, 12; 19, 38; 20, 19), más incluso que a la generalidad del pueblo de Dios (Cf. Jn
7, 48-49). Ciertamente, sus relaciones con los fariseos no fueron solamente polémicas.
Fueron unos fariseos los que le previnieron del peligro que corría (Cf. Lc 13, 31). Jesús
alaba a alguno de ellos como al escriba de Mc 12, 34 y come varias veces en casa de
fariseos (Cf. Lc 7, 36; 14, 1). Jesús confirma doctrinas sostenidas por esta élite religiosa del
pueblo de Dios: la resurrección de los muertos (Cf. Mt 22, 23-34; Lc 20, 39), las formas de
piedad (limosna, ayuno y oración, Cf. Mt 6, 18) y la costumbre de dirigirse a Dios como
Padre, carácter central del mandamiento de amor a Dios y al prójimo (Cf. Mc 12, 28-34).
576 A los ojos de muchos en Israel, Jesús parece actuar contra las instituciones esenciales
del Pueblo elegido:
– Contra el sometimiento a la Ley en la integridad de sus preceptos escritos, y, para los
fariseos, su interpretación por la tradición oral.
– Contra el carácter central del Templo de Jerusalén como lugar santo donde Dios habita
de una manera privilegiada.
– Contra la fe en el Dios único, cuya gloria ningún hombre puede compartir.
I JESÚS Y LA LEY
577 Al comienzo del Sermón de la montaña, Jesús hace una advertencia solemne
presentando la Ley dada por Dios en el Sinaí con ocasión de la Primera Alianza, a la luz de
la gracia de la Nueva Alianza:
"No penséis que he venido a abolir la Ley y los Profetas. No he venido a abolir sino a dar cumplimiento. Sí, os lo
aseguro: el cielo y la tierra pasarán antes que pase una "i" o un ápice de la Ley sin que todo se haya cumplido.
Por tanto, el que quebrante uno de estos mandamientos menores, y así lo enseñe a los hombres, será el menor
en el Reino de los cielos; en cambio el que los observe y los enseñe, ese será grande en el Reino de los cielos"
(Mt 5, 17-19).
578 Jesús, el Mesías de Israel, por lo tanto el más grande en el Reino de los cielos, se debía
sujetar a la Ley cumpliéndola en su totalidad hasta en sus menores preceptos, según sus
propias palabras. Incluso es el único en poderlo hacer perfectamente (Cf. Jn 8, 46). Los
judíos, según su propia confesión, jamás han podido cumplir jamás la Ley en su totalidad,
sin violar el menor de sus preceptos (Cf. Jn 7, 19; Hch 13, 38-41; 15, 10). Por eso, en cada
fiesta anual de la Expiación, los hijos de Israel piden perdón a Dios por sus transgresiones
de la Ley. En efecto, la Ley constituye un todo y, como recuerda Santiago, "quien observa
toda la Ley, pero falta en un solo precepto, se hace reo de todos" (St 2, 10; Cf. Ga 3, 10; 5,
3).
579 Este principio de integridad en la observancia de la Ley, no sólo en su letra sino
también en su espíritu, era apreciado por los fariseos. Al subrayarlo para Israel, muchos
judíos del tiempo de Jesús fueron conducidos a un celo religioso extremo (Cf. Rm 10, 2), el
cual, si no quería convertirse en una casuística "hipócrita" (Cf. Mt 15, 3-7; Lc 11, 39-54) no
podía más que preparar al pueblo a esta intervención inaudita de Dios que será la
ejecución perfecta de la Ley por el único Justo en lugar de todos los pecadores (Cf. Is 53,
11; Hb 9, 15).
580 El cumplimiento perfecto de la Ley no podía ser sino obra del divino Legislador que
nació sometido a la Ley en la persona del Hijo (Cf. Ga 4, 4). En Jesús la Ley ya no aparece
grabada en tablas de piedra sino "en el fondo del corazón" (Jr 31, 33) del Siervo, quien, por
"aportar fielmente el derecho" (Is 42, 3), se ha convertido en "la Alianza del pueblo" (Is 42,
6). Jesús cumplió la Ley hasta tomar sobre sí mismo "la maldición de la Ley" (Ga 3, 13) en
la que habían incurrido los que no "practican todos los preceptos de la Ley" (Ga 3, 10)
porque, ha intervenido su muerte para remisión de las transgresiones de la Primera
Alianza" (Hb 9, 15).
581 Jesús fue considerado por los Judíos y sus jefes espirituales como un "rabbi" (Cf. Jn 11,
28; 3, 2; Mt 22, 23-24, 34-36). Con frecuencia argumentó en el marco de la interpretación
rabínica de la Ley (Cf. Mt 12, 5; 9, 12; Mc 2, 23-27; Lc 6, 6-9; Jn 7, 22-23). Pero al mismo
tiempo, Jesús no podía menos que chocar con los doctores de la Ley porque no se
contentaba con proponer su interpretación entre los suyos, sino que "enseñaba como quien
tiene autoridad y no como sus escribas" (Mt 7, 28-29). La misma Palabra de Dios, que
resonó en el Sinaí para dar a Moisés la Ley escrita, es la que en él se hace oír de nuevo en
el Monte de las Bienaventuranzas (Cf. Mt 5, 1). Esa palabra no revoca la Ley sino que la
perfecciona aportando de modo divino su interpretación definitiva: "Habéis oído también
que se dijo a los antepasados... pero yo os digo" (Mt 5, 33-34). Con esta misma autoridad
divina, desaprueba ciertas "tradiciones humanas" (Mc 7, 8) de los fariseos que "anulan la
Palabra de Dios" (Mc 7, 13).
582 Yendo más lejos, Jesús da plenitud a la Ley sobre la pureza de los alimentos, tan
importante en la vida cotidiana judía, manifestando su sentido "pedagógico" (Cf. Ga 3, 24)
por medio de una interpretación divina: "Todo lo que de fuera entra en el hombre no
puede hacerle impuro... -así declaraba puros todos los alimentos - ...Lo que sale del
hombre, eso es lo que hace impuro al hombre. Porque de dentro, del corazón de los
hombres, salen las intenciones malas" (Mc 7, 18-21). Jesús, al dar con autoridad divina la
interpretación definitiva de la Ley, se vio enfrentado a algunos doctores de la Ley que no
recibían su interpretación a pesar de estar garantizada por los signos divinos con que la
acompañaba (Cf. Jn 5, 36; 10, 25. 37-38; 12, 37). Esto ocurre, en particular, respecto al
problema del sábado: Jesús recuerda, frecuentemente con argumentos rabínicos (Cf. Mt
2,25-27; Jn 7, 22-24), que el descanso del sábado no se quebranta por el servicio de Dios
(Cf. Mt 12, 5; Nm 28, 9) o al prójimo (Cf. Lc 13, 15-16; 14, 3-4) que realizan sus
curaciones.
II JESÚS Y EL TEMPLO
583 Como los profetas anteriores a él, Jesús profesó el más profundo respeto al Templo de
Jerusalén. Fue presentado en él por José y María cuarenta días después de su nacimiento
(Lc. 2, 22-39). A la edad de doce años, decidió quedarse en el Templo para recordar a sus
padres que se debía a los asuntos de su Padre (Cf. Lc 2, 46-49). Durante su vida oculta,
subió allí todos los años al menos con ocasión de la Pascua (Cf. Lc 2, 41); su ministerio
público estuvo jalonado por sus peregrinaciones a Jerusalén con motivo de las grandes
fiestas judías (Cf. Jn 2, 13-14; 5, 1. 14; 7, 1. 10. 14; 8, 2; 10, 22-23).
584 Jesús subió al Templo como al lugar privilegiado para el encuentro con Dios. El
Templo era para él la casa de su Padre, una casa de oración, y se indigna porque el atrio
exterior se haya convertido en un mercado (Mt 21, 13). Si expulsa a los mercaderes del
Templo es por celo hacia las cosas de su Padre: "no hagáis de la Casa de mi Padre una casa
de mercado. Sus discípulos se acordaron de que estaba escrito: “El celo por tu Casa me
devorará” (Sal 69, 10)" (Jn 2, 16-17). Después de su Resurrección, los Apóstoles
mantuvieron un respeto religioso hacia el Templo (Cf. Hch 2, 46; 3, 1; 5, 20. 21; etc.).
585 Jesús anunció, no obstante, en el umbral de su Pasión, la ruina de ese espléndido
edificio del cual no quedará piedra sobre piedra (Cf. Mt 24, 1-2). Hay aquí un anuncio de
una señal de los últimos tiempos que se van a abrir con su propia Pascua (Cf. Mt 24, 3; Lc
13, 35). Pero esta profecía pudo ser deformada por falsos testigos en su interrogatorio en
casa del sumo sacerdote (Cf. Mc 14, 57-58) y serle reprochada como injuriosa cuando
estaba clavado en la cruz (Cf. Mt 27, 39-40).
586 Lejos de haber sido hostil al Templo (Cf. Mt 8, 4; 23, 21; Lc 17, 14; Jn 4, 22) donde
expuso lo esencial de su enseñanza (Cf. Jn 18, 20), Jesús quiso pagar el impuesto del
Templo asociándose con Pedro (Cf. Mt 17, 24-27), a quien acababa de poner como
fundamento de su futura Iglesia (Cf. Mt 16, 18). Aún más, se identificó con el Templo
presentándose como la morada definitiva de Dios entre los hombres (Cf. Jn 2, 21; Mt 12,
6). Por eso su muerte corporal (Cf. Jn 2, 18-22) anuncia la destrucción del Templo que
señalará la entrada en una nueva edad de la historia de la salvación:"Llega la hora en que,
ni en este monte, ni en Jerusalén adoraréis al Padre"(Jn 4, 21; Cf. Jn 4, 23-24; Mt 27, 51;
Hb 9, 11; Ap 21, 22).
III JESÚS Y LA FE DE ISRAEL EN EL DIOS ÚNICO Y SALVADOR
587 Si la Ley y el Templo pudieron ser ocasión de "contradicción" (Cf. Lc 2, 34) entre Jesús
y las autoridades religiosas de Israel, la razón está en que Jesús, para la redención de los
pecados -obra divina por excelencia - acepta ser verdadera piedra de escándalo para
aquellas autoridades (Cf. Lc 20, 17-18; Sal 118, 22).
588 Jesús escandalizó a los fariseos comiendo con los publicanos y los pecadores (Cf. Lc 5,
30) tan familiarmente como con ellos mismos (Cf. Lc 7, 36; 11, 37; 14, 1). Contra algunos
de los "que se tenían por justos y despreciaban a los demás" (Lc 18, 9; Cf. Jn 7, 49; 9, 34),
Jesús afirmó: "No he venido a llamar a conversión a justos, sino a pecadores" (Lc 5, 32).
Fue más lejos todavía al proclamar frente a los fariseos que, siendo el pecado una realidad
universal (Cf. Jn 8, 33-36), los que pretenden no tener necesidad de salvación se ciegan con
respecto a sí mismos (Cf. Jn 9, 40-41).
589 Jesús escandalizó sobre todo porque identificó su conducta misericordiosa hacia los
pecadores con la actitud de Dios mismo con respecto a ellos (Cf. Mt 9, 13; Os 6, 6). Llegó
incluso a dejar entender que compartiendo la mesa con los pecadores (Cf. Lc 15, 1-2), los
admitía al banquete mesiánico (Cf. Lc 15, 22-32). Pero es especialmente, al perdonar los
pecados, cuando Jesús puso a las autoridades de Israel ante un dilema. Porque como ellas
dicen, justamente asombradas, "¿Quién puede perdonar los pecados sino sólo Dios?" (Mc
2, 7). Al perdonar los pecados, o bien Jesús blasfema porque es un hombre que pretende
hacerse igual a Dios (Cf. Jn 5, 18; 10, 33) o bien dice verdad y su persona hace presente y
revela el Nombre de Dios (Cf. Jn 17, 6-26).
590 Sólo la identidad divina de la persona de Jesús puede justificar una exigencia tan
absoluta como ésta: "El que no está conmigo está contra mí" (Mt 12, 30); lo mismo cuando
dice que él es "más que Jonás... más que Salomón" (Mt 12, 41-42), "más que el Templo"
(Mt 12, 6); cuando recuerda, refiriéndose a que David llama al Mesías su Señor (Cf. Mt 12,
36-37), cuando afirma: "Antes que naciese Abraham, Yo soy" (Jn 8, 58); e incluso: "El Padre
y yo somos una sola cosa" (Jn 10, 30).
591 Jesús pidió a las autoridades religiosas de Jerusalén creer en Él en virtud de las obras de
su Padre que Él realizaba (Jn 10, 36-38). Pero tal acto de fe debía pasar por una misteriosa
muerte a sí mismo para un nuevo "nacimiento de lo alto" (Jn 3, 7) atraído por la gracia
divina (Cf. Jn 6, 44). Tal exigencia de conversión frente a un cumplimiento tan
sorprendente de las promesas (Cf. Is 53, 1) permite comprender el trágico desprecio del
sanedrín al estimar que Jesús merecía la muerte como blasfemo (Cf. Mc 3, 6; Mt 26, 64-66).
Sus miembros obraban así tanto por "ignorancia" (Cf. Lc 23, 34;Hch 3, 17-18) como por el
"endurecimiento" (Mc 3, 5;Rm 11, 25) de la "incredulidad" (Rm 11, 20).
RESUMEN
592 Jesús no abolió la Ley del Sinaí, sino que la perfeccionó (Cf. Mt 5, 17-19) de tal
modo (Cf. Jn 8, 46) que reveló su hondo sentido (Cf. Mt 5, 33) y satisfizo por las
transgresiones contra ella (Cf. Hb 9, 15).
593 Jesús veneró el Templo subiendo a él en peregrinación en las fiestas judías y amó
con gran celo esa morada de Dios entre los hombres. El Templo prefigura su
Misterio. Anunciando la destrucción del templo anuncia su propia muerte y la
entrada en una nueva edad de la historia de la salvación, donde su cuerpo será el
Templo definitivo.
594 Jesús realizó obras como el perdón de los pecados que lo revelaron como Dios
Salvador (Cf. Jn 5, 16-18). Algunos judíos que no le reconocían como Dios hecho
hombre (Cf. Jn 1, 14) veían en él a "un hombre que se hace Dios" (Jn 10, 33), y lo
juzgaron como un blasfemo.
Párrafo 2
JESÚS MURIÓ CRUCIFICADO
I EL PROCESO DE JESÚS
Divisiones de las autoridades judías respecto a Jesús
595 Entre las autoridades religiosas de Jerusalén, no solamente el fariseo Nicodemo (Cf. Jn
7, 50) o el notable José de Arimatea eran en secreto discípulos de Jesús (Cf. Jn 19, 38-39),
sino que durante mucho tiempo hubo disensiones a propósito de Él (Cf. Jn 9, 16-17; 10, 19-
21) hasta el punto de que en la misma víspera de su pasión, S. Juan pudo decir de ellos que
"un buen número creyó en él", aunque de una manera muy imperfecta (Jn 12, 42). Eso no
tiene nada de extraño si se considera que al día siguiente de Pentecostés "multitud de
sacerdotes iban aceptando la fe" (Hch 6, 7) y que "algunos de la secta de los Fariseos...
habían abrazado la fe" (Hch 15, 5) hasta el punto de que Santiago puede decir a S. Pablo
que "miles y miles de judíos han abrazado la fe, y todos son celosos partidarios de la Ley"
(Hch 21, 20).
596 Las autoridades religiosas de Jerusalén no fueron unánimes en la conducta a seguir
respecto de Jesús (Cf. Jn 9, 16; 10, 19). Los fariseos amenazaron de excomunión a los que
le siguieran (Cf. Jn 9, 22). A los que temían que "todos creerían en él; y vendrían los
romanos y destruirían nuestro Lugar Santo y nuestra nación" (Jn 11, 48), el sumo sacerdote
Caifás les propuso profetizando: "Es mejor que muera uno solo por el pueblo y no que
perezca toda la nación" (Jn 11, 49-50). El Sanedrín declaró a Jesús "reo de muerte" (Mt 26,
66) como blasfemo, pero, habiendo perdido el derecho a condenar a muerte a nadie (Cf. Jn
18, 31), entregó a Jesús a los romanos acusándole de revuelta política (Cf. Lc 23, 2) lo que
le pondrá en paralelo con Barrabás acusado de "sedición" (Lc 23, 19). Son también las
amenazas políticas las que los sumos sacerdotes ejercen sobre Pilato para que éste condene
a muerte a Jesús (Cf. Jn 19, 12. 15. 21).
Los Judíos no son responsables colectivamente de la muerte de Jesús
597 Teniendo en cuenta la complejidad histórica manifestada en las narraciones
evangélicas sobre el proceso de Jesús y sea cual sea el pecado personal de los protagonistas
del proceso (Judas, el Sanedrín, Pilato) lo cual solo Dios conoce, no se puede atribuir la
responsabilidad del proceso al conjunto de los judíos de Jerusalén, a pesar de los gritos de
una muchedumbre manipulada (Cf. Mc 15, 11) y de las acusaciones colectivas contenidas
en las exhortaciones a la conversión después de Pentecostés (Cf. Hch 2, 23. 36; 3, 13-14;
4, 10; 5, 30; 7, 52; 10, 39; 13, 27-28; 1 Ts 2, 14-15). El mismo Jesús perdonando en la
Cruz (Cf. Lc 23, 34) y Pedro siguiendo su ejemplo apelan a "la ignorancia" (Hch 3, 17) de
los Judíos de Jerusalén e incluso de sus jefes. Y aún menos, apoyándose en el grito del
pueblo: "¡Su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos!" (Mt 27, 25), que significa una
fórmula de ratificación (Cf. Hch 5, 28; 18, 6), se podría ampliar esta responsabilidad a los
restantes judíos en el espacio y en el tiempo:
Tanto es así que la Iglesia ha declarado en el Concilio Vaticano II: "Lo que se perpetró en su pasión no puede ser
imputado indistintamente a todos los judíos que vivían entonces ni a los judíos de hoy... no se ha de señalar a
los judíos como reprobados por Dios y malditos como si tal cosa se dedujera de la Sagrada Escritura" (NA 4).
Todos los pecadores fueron los autores de la Pasión de Cristo
598 La Iglesia, en el magisterio de su fe y en el testimonio de sus santos no ha olvidado
jamás que "los pecadores mismos fueron los autores y como los instrumentos de todas las
penas que soportó el divino Redentor" (Catech. R. I, 5, 11; Cf. Hb 12, 3). Teniendo en
cuenta que nuestros pecados alcanzan a Cristo mismo (Cf. Mt 25, 45; Hch 9, 4-5), la Iglesia
no duda en imputar a los cristianos la responsabilidad más grave en el suplicio de Jesús,
responsabilidad con la que ellos con demasiada frecuencia, han abrumado únicamente a
los judíos:
Debemos considerar como culpables de esta horrible falta a los que continúan recayendo en sus pecados. Ya
que son nuestras malas acciones las que han hecho sufrir a Nuestro Señor Jesucristo el suplicio de la cruz, sin
ninguna duda los que se sumergen en los desórdenes y en el mal "crucifican por su parte de nuevo al Hijo de
Dios y le exponen a pública infamia (Hb 6, 6). Y es necesario reconocer que nuestro crimen en este caso es
mayor que el de los Judíos. Porque según el testimonio del Apóstol, "de haberlo conocido ellos no habrían
crucificado jamás al Señor de la Gloria" (1 Co 2, 8). Nosotros, en cambio, hacemos profesión de conocerle. Y
cuando renegamos de Él con nuestras acciones, ponemos de algún modo sobre Él nuestras manos criminales
(Catech. R. 1, 5, 11).
Y los demonios no son los que le han crucificado; eres tú quien con ellos lo has crucificado y lo sigues
crucificando todavía, deleitándote en los vicios y en los pecados (S. Francisco de Asís, admon. 5, 3).
II LA MUERTE REDENTORA DE CRISTO EN EL DESIGNIO DIVINO DE SALVACIÓN
"Jesús entregado según el preciso designio de Dios"
599 La muerte violenta de Jesús no fue fruto del azar en una desgraciada constelación de
circunstancias. Pertenece al misterio del designio de Dios, como lo explica S. Pedro a los
judíos de Jerusalén ya en su primer discurso de Pentecostés: "fue entregado según el
determinado designio y previo conocimiento de Dios" (Hch 2, 23). Este lenguaje bíblico no
significa que los que han "entregado a Jesús" (Hch 3, 13) fuesen solamente ejecutores
pasivos de un drama escrito de antemano por Dios.
600 Para Dios todos los momentos del tiempo están presentes en su actualidad. Por tanto
establece su designio eterno de "predestinación" incluyendo en él la respuesta libre de
cada hombre a su gracia: "Sí, verdaderamente, se han reunido en esta ciudad contra tu
santo siervo Jesús, que tú has ungido, Herodes y Poncio Pilato con las naciones gentiles y
los pueblos de Israel (cf. Sal 2, 1-2), de tal suerte que ellos han cumplido todo lo que, en tu
poder y tu sabiduría, habías predestinado" (Hch 4, 27-28). Dios ha permitido los actos
nacidos de su ceguera (Cf. Mt 26, 54; Jn 18, 36; 19, 11) para realizar su designio de
salvación (Cf. Hch 3, 17-18).
"Muerto por nuestros pecados según las Escrituras"
601 Este designio divino de salvación a través de la muerte del "Siervo, el Justo" (Is 53, 11;
Cf. Hch 3, 14) había sido anunciado antes en la Escritura como un misterio de redención
universal, es decir, de rescate que libera a los hombres de la esclavitud del pecado (Cf. Is
53, 11-12; Jn 8, 34-36). S. Pablo profesa en una confesión de fe que dice haber "recibido"
(1 Co 15, 3) que "Cristo ha muerto por nuestros pecados según las Escrituras" (ibidem: Cf.
también Hch 3, 18; 7, 52; 13, 29; 26, 22-23). La muerte redentora de Jesús cumple, en
particular, la profecía del Siervo doliente (Cf. Is 53, 7-8 y Hch 8, 32-35). Jesús mismo
presentó el sentido de su vida y de su muerte a la luz del Siervo doliente (Cf. Mt 20, 28).
Después de su Resurrección dio esta interpretación de las Escrituras a los discípulos de
Emaús (Cf. Lc 24, 25-27), luego a los propios apóstoles (Cf. Lc 24, 44-45).
"Dios le hizo pecado por nosotros"
602 En consecuencia, S. Pedro pudo formular así la fe apostólica en el designio divino de
salvación: "Habéis sido rescatados de la conducta necia heredada de vuestros padres, no
con algo caduco, oro o plata, sino con una sangre preciosa, como de cordero sin tacha y
sin mancilla, Cristo, predestinado antes de la creación del mundo y manifestado en los
últimos tiempos a causa de vosotros" (1 P 1, 18-20). Los pecados de los hombres,
consecuencia del pecado original, están sancionados con la muerte (Cf. Rm 5, 12; 1 Co 15,
56). Al enviar a su propio Hijo en la condición de esclavo (Cf. Flp 2, 7), la de una
humanidad caída y destinada a la muerte a causa del pecado (Cf. Rm 8, 3), Dios "a quien
no conoció pecado, le hizo pecado por nosotros, para que viniésemos a ser justicia de Dios
en él" (2 Co 5, 21).
603 Jesús no conoció la reprobación como si él mismo hubiese pecado (Cf. Jn 8, 46). Pero,
en el amor redentor que le unía siempre al Padre (Cf. Jn 8, 29), nos asumió desde el
alejamiento con relación a Dios por nuestro pecado hasta el punto de poder decir en
nuestro nombre en la cruz: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" (Mc 15,
34; Sal 22,2). Al haberle hecho así solidario con nosotros, pecadores, "Dios no perdonó ni
a su propio Hijo, antes bien le entregó por todos nosotros" (Rm 8, 32) para que fuéramos
"reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo" (Rm 5, 10).
Dios tiene la iniciativa del amor redentor universal
604 Al entregar a su Hijo por nuestros pecados, Dios manifiesta que su designio sobre
nosotros es un designio de amor benevolente que precede a todo mérito por nuestra parte:
"En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que Él nos
amó y nos envió a su Hijo como propiciación por nuestros pecados" (1 Jn 4, 10; Cf. 4, 19).
"La prueba de que Dios nos ama es que Cristo, siendo nosotros todavía pecadores, murió
por nosotros" (Rm 5, 8).
605 Jesús ha recordado al final de la parábola de la oveja perdida que este amor es sin
excepción: "De la misma manera, no es voluntad de vuestro Padre celestial que se pierda
uno de estos pequeños" (Mt 18, 14). Afirma "dar su vida en rescate por muchos" (Mt 20,
28); este último término no es restrictivo: opone el conjunto de la humanidad a la única
persona del Redentor que se entrega para salvarla (Cf. Rm 5, 18-19). La Iglesia, siguiendo a
los Apóstoles (Cf. 2 Co 5, 15; 1 Jn 2, 2), enseña que Cristo ha muerto por todos los
hombres sin excepción: "no hay, ni hubo ni habrá hombre alguno por quien no haya
padecido Cristo" (Cc Quiercy en el año 853: DS 624).
III CRISTO SE OFRECIÓ A SU PADRE POR NUESTROS PECADOS
Toda la vida de Cristo es ofrenda al Padre
606 El Hijo de Dios "bajado del cielo no para hacer su voluntad sino la del Padre que le ha
enviado" (Jn 6, 38), "al entrar en este mundo, dice: ... He aquí que vengo... para hacer, oh
Dios, tu voluntad... En virtud de esta voluntad somos santificados, merced a la oblación de
una vez para siempre del cuerpo de Jesucristo" (Hb 10, 5-10). Desde el primer instante de
su Encarnación el Hijo acepta el designio divino de salvación en su misión redentora: "Mi
alimento es hacer la voluntad del que me ha enviado y llevar a cabo su obra" (Jn 4, 34). El
sacrificio de Jesús "por los pecados del mundo entero" (1 Jn 2, 2), es la expresión de su
comunión de amor con el Padre: "El Padre me ama porque doy mi vida" (Jn 10, 17). "El
mundo ha de saber que amo al Padre y que obro según el Padre me ha ordenado" (Jn 14,
31).
607 Este deseo de aceptar el designio de amor redentor de su Padre anima toda la vida de
Jesús (Cf. Lc 12,50; 22, 15; Mt 16, 21-23) porque su Pasión redentora es la razón de ser de
su Encarnación: "¡Padre líbrame de esta hora! Pero ¡si he llegado a esta hora para esto!" (Jn
12, 27). "El cáliz que me ha dado el Padre ¿no lo voy a beber?" (Jn 18, 11). Y todavía en la
cruz antes de que "todo esté cumplido" (Jn 19, 30), dice: "Tengo sed" (Jn 19, 28).
"El cordero que quita el pecado del mundo"
608 Juan Bautista, después de haber aceptado bautizarle en compañía de los pecadores (Cf.
Lc 3, 21; Mt 3, 14-15), vio y señaló a Jesús como el "Cordero de Dios que quita los
pecados del mundo" (Jn 1, 29; Cf. Jn 1, 36). Manifestó así que Jesús es a la vez el Siervo
doliente que se deja llevar en silencio al matadero (Is 53, 7; Cf. Jr 11, 19) y carga con el
pecado de las multitudes (Cf. Is 53, 12) y el cordero pascual símbolo de la Redención de
Israel cuando celebró la primera Pascua (Ex 12, 3-14;Cf. Jn 19, 36; 1 Co 5, 7). Toda la vida
de Cristo expresa su misión: "Servir y dar su vida en rescate por muchos" (Mc 10, 45).
Jesús acepta libremente el amor redentor del Padre
609 Jesús, al aceptar en su corazón humano el amor del Padre hacia los hombres, "los amó
hasta el extremo" (Jn 13, 1) porque "Nadie tiene mayor amor que el que da su vida por sus
amigos" (Jn 15, 13). Tanto en el sufrimiento como en la muerte, su humanidad se hizo el
instrumento libre y perfecto de su amor divino que quiere la salvación de los hombres (Cf.
Hb 2, 10. 17-18; 4, 15; 5, 7-9). En efecto, aceptó libremente su pasión y su muerte por
amor a su Padre y a los hombres que el Padre quiere salvar: "Nadie me quita la vida; yo la
doy voluntariamente" (Jn 10, 18). De aquí la soberana libertad del Hijo de Dios cuando él
mismo se encamina hacia la muerte (Cf. Jn 18, 4-6; Mt 26, 53).
Jesús anticipó en la cena la ofrenda libre de su vida
610 Jesús expresó de forma suprema la ofrenda libre de sí mismo en la cena tomada con
los Doce Apóstoles (Cf. Mt 26, 20), en "la noche en que fue entregado" (1 Co 11, 23). En la
víspera de su Pasión, estando todavía libre, Jesús hizo de esta última Cena con sus
apóstoles el memorial de su ofrenda voluntaria al Padre (Cf. 1 Co 5, 7), por la salvación de
los hombres: "Este es mi Cuerpo que va a ser entregado por vosotros" (Lc 22, 19). "Esta es
mi sangre de la Alianza que va a ser derramada por muchos para remisión de los pecados"
(Mt 26, 28).
611 La Eucaristía que instituyó en este momento será el "memorial" (1 Co 11, 25) de su
sacrificio. Jesús incluye a los apóstoles en su propia ofrenda y les manda perpetuarla (Cf. Lc
22, 19). Así Jesús instituye a sus apóstoles sacerdotes de la Nueva Alianza: "Por ellos me
consagro a mí mismo para que ellos sean también consagrados en la verdad" (Jn 17, 19; Cf.
Cc Trento: DS 1752, 1764).
La agonía de Getsemaní
612 El cáliz de la Nueva Alianza que Jesús anticipó en la Cena al ofrecerse a sí mismo (Cf.
Lc 22, 20), lo acepta a continuación de manos del Padre en su agonía de Getsemaní (Cf. Mt
26, 42) haciéndose "obediente hasta la muerte" (Flp 2, 8; Cf. Hb 5, 7-8). Jesús ora: "Padre
mío, si es posible, que pase de mí este cáliz..." (Mt 26, 39). Expresa así el horror que
representa la muerte para su naturaleza humana. Esta, en efecto, como la nuestra, está
destinada a la vida eterna; además, a diferencia de la nuestra, está perfectamente exenta de
pecado (Cf. Hb 4, 15) que es la causa de la muerte (Cf. Rm 5, 12); pero sobre todo está
asumida por la persona divina del "Príncipe de la Vida" (Hch 3, 15), de "el que vive" (Ap 1,
18; Cf. Jn 1, 4; 5, 26). Al aceptar en su voluntad humana que se haga la voluntad del Padre
(Cf. Mt 26, 42), acepta su muerte como redentora para "llevar nuestras faltas en su cuerpo
sobre el madero" (1 P 2, 24).
La muerte de Cristo es el sacrificio único y definitivo
613 La muerte de Cristo es a la vez el sacrificio pascual que lleva a cabo la redención
definitiva de los hombres (Cf. 1 Co 5, 7; Jn 8, 34-36) por medio del "cordero que quita el
pecado del mundo" (Jn 1, 29; Cf. 1 P 1, 19) y el sacrificio de la Nueva Alianza (Cf. 1 Co
11, 25) que devuelve al hombre a la comunión con Dios (Cf. Ex 24, 8) reconciliándole con
Él por "la sangre derramada por muchos para remisión de los pecados" (Mt 26, 28;Cf. Lv
16, 15-16).
614 Este sacrificio de Cristo es único, da plenitud y sobrepasa a todos los sacrificios (Cf. Hb
10, 10). Ante todo es un don del mismo Dios Padre: es el Padre quien entrega al Hijo para
reconciliarnos con él (Cf. Jn 4, 10). Al mismo tiempo es ofrenda del Hijo de Dios hecho
hombre que, libremente y por amor (Cf. Jn 15, 13), ofrece su vida (Cf. Jn 10, 17-18) a su
Padre por medio del Espíritu Santo (Cf. Hb 9, 14), para reparar nuestra desobediencia.
Jesús reemplaza nuestra desobediencia por su obediencia
615 "Como por la desobediencia de un solo hombre, todos fueron constituidos pecadores,
así también por la obediencia de uno solo todos serán constituidos justos" (Rm 5, 19). Por
su obediencia hasta la muerte, Jesús llevó a cabo la sustitución del Siervo doliente que "se
dio a sí mismo en expiación", "cuando llevó el pecado de muchos", a quienes "justificará y
cuyas culpas soportará" (Is 53, 10-12). Jesús repara por nuestras faltas y satisface al Padre
por nuestros pecados (Cf. Cc de Trento: DS 1529).
En la cruz, Jesús consuma su sacrificio
616 El "amor hasta el extremo"(Jn 13, 1) es el que confiere su valor de redención y de
reparación, de expiación y de satisfacción al sacrificio de Cristo. Nos ha conocido y amado
a todos en la ofrenda de su vida (Cf. Ga 2, 20; Ef 5, 2. 25). "El amor de Cristo nos apremia
al pensar que, si uno murió por todos, todos por tanto murieron" (2 Co 5, 14). Ningún
hombre aunque fuese el más santo estaba en condiciones de tomar sobre sí los pecados de
todos los hombres y ofrecerse en sacrificio por todos. La existencia en Cristo de la persona
divina del Hijo, que al mismo tiempo sobrepasa y abraza a todas las personas humanas, y
que le constituye Cabeza de toda la humanidad, hace posible su sacrificio redentor por
todos.
617 "Sua sanctissima passione in ligno crucis nobis justificationem meruit" ("Por su
sacratísima pasión en el madero de la cruz nos mereció la justificación") enseña el Concilio
de Trento (DS 1529) subrayando el carácter único del sacrificio de Cristo como "causa de
salvación eterna" (Hb 5, 9). Y la Iglesia venera la Cruz cantando: "O crux, ave, spes unica"
("Salve, oh cruz, única esperanza", himno "Vexilla Regis").
Nuestra participación en el sacrificio de Cristo
618 La Cruz es el único sacrificio de Cristo "único mediador entre Dios y los hombres" (1
Tm 2, 5). Pero, porque en su Persona divina encarnada, "se ha unido en cierto modo con
todo hombre" (GS 22, 2), él "ofrece a todos la posibilidad de que, en la forma de Dios sólo
conocida, se asocien a este misterio pascual" (GS 22, 5). Él llama a sus discípulos a "tomar
su cruz y a seguirle" (Mt 16, 24) porque él "sufrió por nosotros dejándonos ejemplo para
que sigamos sus huellas" (1 P 2, 21). Él quiere en efecto asociar a su sacrificio redentor a
aquellos mismos que son sus primeros beneficiarios (Cf. Mc 10, 39; Jn 21, 18-19; Col 1,
24). Eso lo realiza en forma excelsa en su Madre, asociada más íntimamente que nadie al
misterio de su sufrimiento redentor (Cf. Lc 2, 35):
Fuera de la Cruz no hay otra escala por donde subir al cielo (Sta. Rosa de Lima, vida)
RESUMEN
619 "Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras"(1 Co 15, 3).
620 Nuestra salvación procede de la iniciativa del amor de Dios hacia nosotros porque
"Él nos amó y nos envió a su Hijo como propiciación por nuestros pecados" (1 Jn 4,
10). "En Cristo estaba Dios reconciliando al mundo consigo" (2 Co 5, 19).
621 Jesús se ofreció libremente por nuestra salvación. Este don lo significa y lo realiza
por anticipado durante la última cena: "Este es mi cuerpo que va a ser entregado
por vosotros" (Lc 22, 19).
622 La redención de Cristo consiste en que él "ha venido a dar su vida como rescate por
muchos" (Mt 20, 28), es decir "a amar a los suyos hasta el extremo" (Jn 13, 1) para
que ellos fuesen "rescatados de la conducta necia heredada de sus padres" (1 P 1,
18).
623 Por su obediencia amorosa a su Padre, "hasta la muerte de cruz" (Flp 2, 8) Jesús
cumplió la misión expiatoria (Cf. Is 53, 10) del Siervo doliente que "justifica a
muchos cargando con las culpas de ellos". (Is 53, 11; Cf. Rm 5, 19).
Párrafo 3
JESUCRISTO FUE SEPULTADO
624 "Por la gracia de Dios, gustó la muerte para bien de todos" (Hb 2, 9). En su designio de
salvación, Dios dispuso que su Hijo no solamente "muriese por nuestros pecados" (1 Co
15, 3) sino también que "gustase la muerte", es decir, que conociera el estado de muerte, el
estado de separación entre su alma y su cuerpo, durante el tiempo comprendido entre el
momento en que él expiró en la Cruz y el momento en que resucitó. Este estado de Cristo
muerto es el misterio del sepulcro y del descenso a los infiernos. Es el misterio del Sábado
Santo en el que Cristo depositado en la tumba (Cf. Jn 19, 42) manifiesta el gran reposo
sabático de Dios (Cf. Hb 4, 4-9) después de realizar (Cf. Jn 19, 30) la salvación de los
hombres, que establece en la paz el universo entero (Cf. Col 1, 18-20).
El cuerpo de Cristo en el sepulcro
625 La permanencia de Cristo en el sepulcro constituye el vínculo real entre el estado
pasible de Cristo antes de Pascua y su actual estado glorioso de resucitado. Es la misma
persona de "El que vive" que puede decir: "estuve muerto, pero ahora estoy vivo por los
siglos de los siglos" (Ap 1, 18):
Dios [el Hijo] no impidió a la muerte separar el alma del cuerpo, según el orden necesario de la naturaleza pero
los reunió de nuevo, uno con otro, por medio de la Resurrección, a fin de ser El mismo en persona el punto de
encuentro de la muerte y de la vida deteniendo en él la descomposición de la naturaleza que produce la muerte
y resultando él mismo el principio de reunión de las partes separadas (S. Gregorio Niceno, or. catech. 16).
626 Ya que el "Príncipe de la vida que fue llevado a la muerte" (Hch 3,15) es al mismo
tiempo "el Viviente que ha resucitado" (Lc 24, 5-6), era necesario que la persona divina del
Hijo de Dios haya continuado asumiendo su alma y su cuerpo separados entre sí por la
muerte:
Por el hecho de que en la muerte de Cristo el alma haya sido separada de la carne, la persona única no se
encontró dividida en dos personas; porque el cuerpo y el alma de Cristo existieron por la misma razón desde el
principio en la persona del Verbo; y en la muerte, aunque separados el uno de la otra, permanecieron cada cual
con la misma y única persona del Verbo (S. Juan Damasceno, f.o. 3, 27).
"No dejarás que tu santo vea la corrupción"
627 La muerte de Cristo fue una verdadera muerte en cuanto que puso fin a su existencia
humana terrena. Pero a causa de la unión que la Persona del Hijo conservó con su cuerpo,
éste no fue un despojo mortal como los demás porque "no era posible que la muerte lo
dominase" (Hch 2, 24) y por eso de Cristo se puede decir a la vez: "Fue arrancado de la
tierra de los vivos" (Is 53, 8); y: "mi carne reposará en la esperanza de que no abandonarás
mi alma en el Hades ni permitirás que tu santo experimente la corrupción" (Hch 2,26-27;
Cf. Sal 16, 9-10). La Resurrección de Jesús "al tercer día" (1 Co 15, 4; Lc 24, 46; Cf. Mt 12,
40; Jon 2, 1; Os 6, 2) era el signo de ello, también porque se suponía que la corrupción se
manifestaba a partir del cuarto día (Cf. Jn 11, 39).
"Sepultados con Cristo... "
628 El Bautismo, cuyo signo original y pleno es la inmersión, significa eficazmente la
bajada del cristiano al sepulcro muriendo al pecado con Cristo para una nueva vida:
"Fuimos, pues, con él sepultados por el bautismo en la muerte, a fin de que, al igual que
Cristo fue resucitado de entre los muertos por medio de la gloria del Padre, así también
nosotros vivamos una vida nueva" (Rm 6,4; Cf. Col 2, 12; Ef 5, 26).
RESUMEN
629 Jesús gustó la muerte para bien de todos (Cf. Hb 2, 9). Es verdaderamente el Hijo de
Dios hecho hombre que murió y fue sepultado.
630 Durante el tiempo que Cristo permaneció en el sepulcro su Persona divina continuó
asumiendo tanto su alma como su cuerpo, separados sin embargo entre sí por causa
de la muerte. Por eso el cuerpo muerto de Cristo "no conoció la corrupción" (Hch
13,37).
Artículo 5
"JESUCRISTO DESCENDIÓ A LOS INFIERNOS,
AL TERCER DÍA RESUCITÓ DE ENTRE LOS MUERTOS"
631 "Jesús bajó a las regiones inferiores de la tierra. Este que bajó es el mismo que subió"
(Ef 4, 9-10). El Símbolo de los Apóstoles confiesa en un mismo artículo de fe el descenso de
Cristo a los infiernos y su Resurrección de los muertos al tercer día, porque es en su Pascua
donde, desde el fondo de la muerte, él hace brotar la vida:
Christus, Filius tuus,
qui, regressus ab inferis,
humano generi serenus illuxit,
et vivit et regnat in saecula saeculorum. Amén.
(Es Cristo, tu Hijo resucitado,
que, al salir del sepulcro,
brilla sereno para el linaje humano,
y vive y reina glorioso por los siglos de los siglos. Amén).
(MR, Vigilia pascual 18: Exultet)
Párrafo 1
CRISTO DESCENDIÓ A LOS INFIERNOS
632 Las frecuentes afirmaciones del Nuevo Testamento según las cuales Jesús "resucitó de
entre los muertos" (Hch 3, 15; Rm 8, 11; 1 Co 15, 20) presuponen que, antes de la
resurrección, permaneció en la morada de los muertos (Cf. Hb 13, 20). Es el primer sentido
que dio la predicación apostólica al descenso de Jesús a los infiernos; Jesús conoció la
muerte como todos los hombres y se reunió con ellos en la morada de los muertos. Pero ha
descendido como Salvador proclamando la buena nueva a los espíritus que estaban allí
detenidos (Cf. 1 P 3,18-19).
633 La Escritura llama infiernos, sheol, o hades (Cf. Flp 2, 10; Hch 2, 24; Ap 1, 18; Ef 4, 9)
a la morada de los muertos donde bajó Cristo después de muerto, porque los que se
encontraban allí estaban privados de la visión de Dios (Cf. Sal 6, 6; 88, 11-13). Tal era, en
efecto, a la espera del Redentor, el estado de todos los muertos, malos o justos (Cf. Sal 89,
49;1 S 28, 19; Ez 32, 17-32), lo que no quiere decir que su suerte sea idéntica como lo
enseña Jesús en la parábola del pobre Lázaro recibido en el "seno de Abraham" (Cf. Lc 16,
22-26). "Son precisamente estas almas santas, que esperaban a su Libertador en el seno de
Abraham, a las que Jesucristo liberó cuando descendió a los infiernos" (Catech. R. 1, 6, 3).
Jesús no bajó a los infiernos para liberar allí a los condenados (Cf. Cc. de Roma del año
745; DS 587) ni para destruir el infierno de la condenación (Cf. DS 1011; 1077) sino para
liberar a los justos que le habían precedido (Cf. Cc de Toledo IV en el año 625; DS 485; Cf.
también Mt 27, 52-53).
634 "Hasta a los muertos ha sido anunciada la Buena Nueva..." (1 P 4, 6). El descenso a los
infiernos es el pleno cumplimiento del anuncio evangélico de la salvación. Es la última fase
de la misión mesiánica de Jesús, fase condensada en el tiempo pero inmensamente amplia
en su significado real de extensión de la obra redentora a todos los hombres de todos los
tiempos y de todos los lugares porque todos los que se salvan se hacen partícipes de la
Redención.
635 Cristo, por tanto, bajó a la profundidad de la muerte (Cf. Mt 12, 40; Rm 10, 7; Ef 4, 9)
para "que los muertos oigan la voz del Hijo de Dios y los que la oigan vivan" (Jn 5, 25).
Jesús, "el Príncipe de la vida" (Hch 3, 15) aniquiló "mediante la muerte al señor de la
muerte, es decir, al Diablo y libertó a cuantos, por temor a la muerte, estaban de por vida
sometidos a esclavitud "(Hb 2, 14-15). En adelante, Cristo resucitado "tiene las llaves de la
muerte y del Hades" (Ap 1, 18) y "al nombre de Jesús toda rodilla se doble en el cielo, en
la tierra y en los abismos" (Flp 2, 10).
Un gran silencio reina hoy en la tierra, un gran silencio y una gran soledad. Un gran silencio porque el Rey
duerme. La tierra ha temblado y se ha calmado porque Dios se ha dormido en la carne y ha ido a despertar a los
que dormían desde hacía siglos... Va a buscar a Adán, nuestro primer Padre, la oveja perdida. Quiere ir a visitar
a todos los que se encuentran en las tinieblas y a la sombra de la muerte. Va para liberar de sus dolores a Adán
encadenado y a Eva, cautiva con él, El que es al mismo tiempo su Dios y su Hijo...”Yo soy tu Dios y por tu causa
he sido hecho tu Hijo. Levántate, tú que dormías porque no te he creado para que permanezcas aquí
encadenado en el infierno. Levántate de entre los muertos, yo soy la vida de los muertos (Antigua homilía para el
Sábado Santo).
RESUMEN
636 En la expresión "Jesús descendió a los infiernos", el símbolo confiesa que Jesús
murió realmente, y que, por su muerte en favor nuestro, ha vencido a la muerte y al
Diablo "Señor de la muerte" (Hb 2, 14).
637 Cristo muerto, en su alma unida a su persona divina, descendió a la morada de los
muertos. Abrió las puertas del cielo a los justos que le habían precedido.
Párrafo 2
AL TERCER DÍA RESUCITÓ DE ENTRE LOS MUERTOS
638 "Os anunciamos la Buena Nueva de que la Promesa hecha a los padres Dios la ha
cumplido en nosotros, los hijos, al resucitar a Jesús (Hch 13, 32-33). La Resurrección de
Jesús es la verdad culminante de nuestra fe en Cristo, creída y vivida por la primera
comunidad cristiana como verdad central, transmitida como fundamental por la Tradición,
establecida en los documentos del Nuevo Testamento, predicada como parte esencial del
Misterio Pascual al mismo tiempo que la Cruz:
Cristo resucitó de entre los muertos.
Con su muerte venció a la muerte.
A los muertos ha dado la vida.
(Liturgia bizantina, Tropario de Pascua)
I EL ACONTECIMIENTO HISTÓRICO Y TRASCENDENTE
639 El misterio de la resurrección de Cristo es un acontecimiento real que tuvo
manifestaciones históricamente comprobadas como lo atestigua el Nuevo Testamento. Ya
San Pablo, hacia el año 56, puede escribir a los Corintios: "Porque os transmití, en primer
lugar, lo que a mi vez recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras;
que fue sepultado y que resucitó al tercer día, según las Escrituras; que se apareció a Cefas
y luego a los Doce: "(1 Co 15, 3-4). El Apóstol habla aquí de la tradición viva de la
Resurrección que recibió después de su conversión a las puertas de Damasco (Cf. Hch 9, 3-
18).
El sepulcro vacío
640 "¿Por qué buscar entre los muertos al que vive? No está aquí, ha resucitado" (Lc 24, 5-
6). En el marco de los acontecimientos de Pascua, el primer elemento que se encuentra es
el sepulcro vacío. No es en sí una prueba directa. La ausencia del cuerpo de Cristo en el
sepulcro podría explicarse de otro modo (Cf. Jn 20,13; Mt 28, 11-15). A pesar de eso, el
sepulcro vacío ha constituido para todos un signo esencial. Su descubrimiento por los
discípulos fue el primer paso para el reconocimiento del hecho de la Resurrección. Es el
caso, en primer lugar, de las santas mujeres (Cf. Lc 24, 3. 22- 23), después de Pedro (Cf. Lc
24, 12). "El discípulo que Jesús amaba" (Jn 20, 2) afirma que, al entrar en el sepulcro vacío
y al descubrir "las vendas en el suelo"(Jn 20, 6) "vio y creyó" (Jn 20, 8). Eso supone que
constató en el estado del sepulcro vacío (Cf. Jn 20, 5-7) que la ausencia del cuerpo de Jesús
no había podido ser obra humana y que Jesús no había vuelto simplemente a una vida
terrenal como había sido el caso de Lázaro (Cf. Jn 11, 44).
Las apariciones del Resucitado
641 María Magdalena y las santas mujeres, que venían de embalsamar el cuerpo de Jesús
(Cf. Mc 16,1; Lc 24, 1) enterrado aprisa en la tarde del Viernes Santo por la llegada del
Sábado (Cf. Jn 19, 31. 42) fueron las primeras en encontrar al Resucitado (Cf. Mt 28, 9-
10;Jn 20, 11-18). Así las mujeres fueron las primeras mensajeras de la Resurrección de
Cristo para los propios Apóstoles (Cf. Lc 24, 9-10). Jesús se apareció enseguida a ellos,
primero a Pedro, después a los Doce (Cf. 1 Co 15, 5). Pedro, llamado a confirmar en la fe a
sus hermanos (Cf. Lc 22, 31-32), ve por tanto al Resucitado antes que los demás y sobre su
testimonio es sobre el que la comunidad exclama: "¡Es verdad! ¡El Señor ha resucitado y se
ha aparecido a Simón!" (Lc 24, 34).
642 Todo lo que sucedió en estas jornadas pascuales compromete a cada uno de los
Apóstoles - y a Pedro en particular - en la construcción de la era nueva que comenzó en la
mañana de Pascua. Como testigos del Resucitado, los apóstoles son las piedras de
fundación de su Iglesia. La fe de la primera comunidad de creyentes se funda en el
testimonio de hombres concretos, conocidos de los cristianos y, para la mayoría, viviendo
entre ellos todavía. Estos "testigos de la Resurrección de Cristo" (Cf. Hch 1, 22) son ante
todo Pedro y los Doce, pero no solamente ellos: Pablo habla claramente de más de
quinientas personas a las que se apareció Jesús en una sola vez, además de Santiago y de
todos los apóstoles (Cf. 1 Co 15, 4-8).
643 Ante estos testimonios es imposible interpretar la Resurrección de Cristo fuera del
orden físico, y no reconocerlo como un hecho histórico. Sabemos por los hechos que la fe
de los discípulos fue sometida a la prueba radical de la pasión y de la muerte en cruz de su
Maestro, anunciada por él de antemano(Cf. Lc 22, 31-32). La sacudida provocada por la
pasión fue tan grande que los discípulos (por lo menos, algunos de ellos) no creyeron tan
pronto en la noticia de la resurrección. Los evangelios, lejos de mostrarnos una comunidad
arrobada por una exaltación mística, los evangelios nos presentan a los discípulos abatidos
("la cara sombría": Lc 24, 17) y asustados (Cf. Jn 20, 19). Por eso no creyeron a las santas
mujeres que regresaban del sepulcro y "sus palabras les parecían como desatinos" (Lc 24,
11; Cf. Mc 16, 11. 13). Cuando Jesús se manifiesta a los once en la tarde de Pascua "les
echó en cara su incredulidad y su dureza de cabeza por no haber creído a quienes le
habían visto resucitado" (Mc 16, 14).
644 Tan imposible les parece la cosa que, incluso puestos ante la realidad de Jesús
resucitado, los discípulos dudan todavía (Cf. Lc 24, 38): creen ver un espíritu (Cf. Lc 24,
39). "No acaban de creerlo a causa de la alegría y estaban asombrados" (Lc 24, 41). Tomás
conocerá la misma prueba de la duda (Cf. Jn 20, 24-27) y, en su última aparición en Galilea
referida por Mateo, "algunos sin embargo dudaron" (Mt 28, 17). Por esto la hipótesis según
la cual la resurrección habría sido un "producto" de la fe (o de la credulidad) de los
apóstoles no tiene consistencia. Muy al contrario, su fe en la Resurrección nació - bajo la
acción de la gracia divina - de la experiencia directa de la realidad de Jesús resucitado.
El estado de la humanidad resucitada de Cristo
645 Jesús resucitado establece con sus discípulos relaciones directas mediante el tacto (Cf.
Lc 24, 39; Jn 20, 27) y el compartir la comida (Cf. Lc 24, 30. 41-43; Jn 21, 9. 13-15). Les
invita así a reconocer que él no es un espíritu (Cf. Lc 24, 39) pero sobre todo a que
comprueben que el cuerpo resucitado con el que se presenta ante ellos es el mismo que ha
sido martirizado y crucificado ya que sigue llevando las huellas de su pasión (Cf. Lc 24, 40;
Jn 20, 20. 27). Este cuerpo auténtico y real posee sin embargo al mismo tiempo las
propiedades nuevas de un cuerpo glorioso: no está situado en el espacio ni en el tiempo,
pero puede hacerse presente a su voluntad donde quiere y cuando quiere (Cf. Mt 28, 9. 16-
17; Lc 24, 15. 36; Jn 20, 14. 19. 26; 21, 4) porque su humanidad ya no puede ser retenida
en la tierra y no pertenece ya más que al dominio divino del Padre (Cf. Jn 20, 17). Por esta
razón también Jesús resucitado es soberanamente libre de aparecer como quiere: bajo la
apariencia de un jardinero (Cf. Jn 20, 14-15) o "bajo otra figura" (Mc 16, 12) distinta de la
que les era familiar a los discípulos, y eso para suscitar su fe (Cf. Jn 20, 14. 16; 21, 4. 7).
646 La Resurrección de Cristo no fue un retorno a la vida terrena como en el caso de las
resurrecciones que él había realizado antes de Pascua: la hija de Jairo, el joven de Naim,
Lázaro. Estos hechos eran acontecimientos milagrosos, pero las personas afectadas por el
milagro volvían a tener, por el poder de Jesús, una vida terrena "ordinaria". En cierto
momento, volverán a morir. La resurrección de Cristo es esencialmente diferente. En su
cuerpo resucitado, pasa del estado de muerte a otra vida más allá del tiempo y del espacio.
En la Resurrección, el cuerpo de Jesús se llena del poder del Espíritu Santo; participa de la
vida divina en el estado de su gloria, tanto que San Pablo puede decir de Cristo que es "el
hombre celestial" (Cf. 1 Co 15, 35-50).
La resurrección como acontecimiento trascendente
647 "¡Qué noche tan dichosa, canta el “Exultet” de Pascua, sólo ella conoció el momento
en que Cristo resucitó de entre los muertos!". En efecto, nadie fue testigo ocular del
acontecimiento mismo de la Resurrección y ningún evangelista lo describe. Nadie puede
decir cómo sucedió físicamente. Menos aún, su esencia más íntima, el paso a otra vida, fue
perceptible a los sentidos. Acontecimiento histórico demostrable por la señal del sepulcro
vacío y por la realidad de los encuentros de los apóstoles con Cristo resucitado, no por ello
la Resurrección pertenece menos al centro del Misterio de la fe en aquello que transciende
y sobrepasa a la historia. Por eso, Cristo resucitado no se manifiesta al mundo (Cf. Jn 14,
22) sino a sus discípulos, "a los que habían subido con él desde Galilea a Jerusalén y que
ahora son testigos suyos ante el pueblo" (Hch 13, 31).
II LA RESURRECCIÓN, OBRA DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD
648 La Resurrección de Cristo es objeto de fe en cuanto es una intervención trascendente
de Dios mismo en la creación y en la historia. En ella, las tres personas divinas actúan
juntas a la vez y manifiestan su propia originalidad. Se realiza por el poder del Padre que
"ha resucitado" (cf. Hch 2, 24) a Cristo, su Hijo, y de este modo ha introducido de manera
perfecta su humanidad - con su cuerpo - en la Trinidad. Jesús se revela definitivamente
"Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por su resurrección de entre los
muertos" (Rm 1, 3-4). San Pablo insiste en la manifestación del poder de Dios (Cf. Rm 6, 4;
2 Co 13, 4; Flp 3, 10; Ef 1, 19-22; Hb 7, 16) por la acción del Espíritu que ha vivificado la
humanidad muerta de Jesús y la ha llamado al estado glorioso de Señor.
649 En cuanto al Hijo, él realiza su propia Resurrección en virtud de su poder divino. Jesús
anuncia que el Hijo del hombre deberá sufrir mucho, morir y luego resucitar (sentido
activo del término) (Cf. Mc 8, 31; 9, 9-31; 10, 34). Por otra parte, él afirma explícitamente:
"doy mi vida, para recobrarla de nuevo... Tengo poder para darla y poder para recobrarla
de nuevo" (Jn 10, 17-18). "Creemos que Jesús murió y resucitó" (1 Te 4, 14).
650 Los Padres contemplan la Resurrección a partir de la persona divina de Cristo que
permaneció unida a su alma y a su cuerpo separados entre sí por la muerte: "Por la unidad
de la naturaleza divina que permanece presente en cada una de las dos partes del hombre,
éstas se unen de nuevo. Así la muerte se produce por la separación del compuesto
humano, y la Resurrección por la unión de las dos partes separadas" (San Gregorio Niceno,
res. 1; Cf. también DS 325; 359; 369; 539).
III SENTIDO Y ALCANCE SALVÍFICO DE LA RESURRECCIÓN
651 "Si no resucitó Cristo, vana es nuestra predicación, vana también vuestra fe"(1 Co 15,
14). La Resurrección constituye ante todo la confirmación de todo lo que Cristo hizo y
enseñó. Todas las verdades, incluso las más inaccesibles al espíritu humano, encuentran su
justificación si Cristo, al resucitar, ha dado la prueba definitiva de su autoridad divina según
lo había prometido.
652 La Resurrección de Cristo es cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento
(Cf. Lc 24, 26-27. 44-48) y del mismo Jesús durante su vida terrenal (Cf. Mt 28, 6; Mc 16, 7;
Lc 24, 6-7). La expresión "según las Escrituras" (Cf. 1 Co 15, 3-4 y el Símbolo
nicenoconstantinopolitano) indica que la Resurrección de Cristo cumplió estas
predicciones.
653 La verdad de la divinidad de Jesús es confirmada por su Resurrección. Él había dicho:
"Cuando hayáis levantado al Hijo del hombre, entonces sabréis que Yo Soy" (Jn 8, 28). La
Resurrección del Crucificado demostró que verdaderamente, él era "Yo Soy", el Hijo de
Dios y Dios mismo. San Pablo pudo decir a los Judíos: "La Promesa hecha a los padres
Dios la ha cumplido en nosotros... al resucitar a Jesús, como está escrito en el salmo
primero: “Hijo mío eres tú; yo te he engendrado hoy" (Hch 13, 32-33; Cf. Sal 2, 7). La
Resurrección de Cristo está estrechamente unida al misterio de la Encarnación del Hijo de
Dios: es su plenitud según el designio eterno de Dios.
654 Hay un doble aspecto en el misterio Pascual: por su muerte nos libera del pecado, por
su Resurrección nos abre el acceso a una nueva vida. Esta es, en primer lugar, la
justificación que nos devuelve a la gracia de Dios (Cf. Rm 4, 25) "a fin de que, al igual que
Cristo fue resucitado de entre los muertos... así también nosotros vivamos una nueva vida"
(Rm 6, 4). Consiste en la victoria sobre la muerte y el pecado y en la nueva participación en
la gracia (Cf. Ef 2, 4-5; 1 P 1, 3). Realiza la adopción filial porque los hombres se
convierten en hermanos de Cristo, como Jesús mismo llama a sus discípulos después de su
Resurrección: "Id, avisad a mis hermanos" (Mt 28, 10; Jn 20, 17). Hermanos no por
naturaleza, sino por don de la gracia, porque esta filiación adoptiva confiere una
participación real en la vida del Hijo único, la que ha revelado plenamente en su
Resurrección.
655 Por último, la Resurrección de Cristo - y el propio Cristo resucitado - es principio y
fuente de nuestra resurrección futura: "Cristo resucitó de entre los muertos como primicias
de los que durmieron... del mismo modo que en Adán mueren todos, así también todos
revivirán en Cristo" (1 Co 15, 20-22). En la espera de que esto se realice, Cristo resucitado
vive en el corazón de sus fieles. En Él los cristianos "saborean los prodigios del mundo
futuro" (Hb 6,5) y su vida es arrastrada por Cristo al seno de la vida divina (Cf. Col 3, 1-3)
para que ya no vivan para sí los que viven, sino para aquél que murió y resucitó por ellos"
(2 Co 5, 15).
RESUMEN
656 La fe en la Resurrección tiene por objeto un acontecimiento a la vez históricamente
atestiguado por los discípulos que se encontraron realmente con el Resucitado, y
misteriosamente trascendente en cuanto entrada de la humanidad de Cristo en la
gloria de Dios.
657 El sepulcro vacío y las vendas en el suelo significan por sí mismas que el cuerpo de
Cristo ha escapado por el poder de Dios de las ataduras de la muerte y de la
corrupción. Preparan a los discípulos para su encuentro con el Resucitado.
658 Cristo, "el primogénito de entre los muertos" (Col 1, 18), es el principio de nuestra
propia resurrección, ya desde ahora por la justificación de nuestra alma (Cf. Rm 6,
4), más tarde por la vivificación de nuestro cuerpo (Cf. Rm 8, 11).
Artículo 6
“JESUCRISTO SUBIÓ A LOS CIELOS,
Y ESTÁ SENTADO A LA DERECHA DE DIOS, PADRE TODOPODEROSO”
659 "Con esto, el Señor Jesús, después de hablarles, fue elevado al Cielo y se sentó a la
diestra de Dios" (Mc 16, 19). El Cuerpo de Cristo fue glorificado desde el instante de su
Resurrección como lo prueban las propiedades nuevas y sobrenaturales, de las que desde
entonces su cuerpo disfruta para siempre (Cf. Lc 24, 31; Jn 20, 19. 26). Pero durante los
cuarenta días en los que él come y bebe familiarmente con sus discípulos (Cf. Hch 10, 41)
y les instruye sobre el Reino (Cf. Hch 1, 3), su gloria aún queda velada bajo los rasgos de
una humanidad ordinaria (Cf. Mc 16,12; Lc 24, 15; Jn 20, 14-15; 21, 4). La última aparición
de Jesús termina con la entrada irreversible de su humanidad en la gloria divina
simbolizada por la nube (Cf. Hch 1, 9; Cf. también Lc 9, 34-35; Ex 13, 22) y por el cielo
(Cf. Lc 24, 51) donde él se sienta para siempre a la derecha de Dios (Cf. Mc 16, 19; Hch 2,
33; 7, 56; Cf. también Sal 110, 1). Sólo de manera completamente excepcional y única, se
muestra a Pablo "como un abortivo" (1 Co 15, 8) en una última aparición que constituye a
éste en apóstol (Cf. 1 Co 9, 1; Ga 1, 16).
660 El carácter velado de la gloria del Resucitado durante este tiempo se transparenta en
sus palabras misteriosas a María Magdalena: "Todavía no he subido al Padre. Vete donde
los hermanos y diles: Subo a mi Padre y vuestro Padre, a mi Dios y vuestro Dios" (Jn 20,
17). Esto indica una diferencia de manifestación entre la gloria de Cristo resucitado y la de
Cristo exaltado a la derecha del Padre. El acontecimiento a la vez histórico y trascendente
de la Ascensión marca la transición de una a otra.
661 Esta última etapa permanece estrechamente unida a la primera es decir, a la bajada
desde el cielo realizada en la Encarnación. Solo el que "salió del Padre" puede "volver al
Padre": Cristo (Cf. Jn 16,28). "Nadie ha subido al cielo sino el que bajó del cielo, el Hijo
del hombre" (Jn 3, 13; Cf., Ef 4, 8-10). Dejada a sus fuerzas naturales, la humanidad no
tiene acceso a la "Casa del Padre" (Jn 14, 2), a la vida y a la felicidad de Dios. Solo Cristo
ha podido abrir este acceso al hombre, "ha querido precedernos como cabeza nuestra para
que nosotros, miembros de su Cuerpo, vivamos con la ardiente esperanza de seguirlo en su
Reino" (MR, Prefacio de la Ascensión).
662 "Cuando yo sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí"(Jn 12, 32). La
elevación en la Cruz significa y anuncia la elevación en la Ascensión al cielo. Es su
comienzo. Jesucristo, el único Sacerdote de la Alianza nueva y eterna, no "penetró en un
Santuario hecho por mano de hombre,... sino en el mismo cielo, para presentarse ahora
ante el acatamiento de Dios en favor nuestro" (Hb 9, 24). En el cielo, Cristo ejerce
permanentemente su sacerdocio. "De ahí que pueda salvar perfectamente a los que por él
se llegan a Dios, ya que está siempre vivo para interceder en su favor"(Hb 7, 25). Como
"Sumo Sacerdote de los bienes futuros"(Hb 9, 11), es el centro y el oficiante principal de la
liturgia que honra al Padre en los cielos (Cf. Ap 4, 6-11).
663 Cristo, desde entonces, está sentado a la derecha del Padre: "Por derecha del Padre
entendemos la gloria y el honor de la divinidad, donde el que existía como Hijo de Dios
antes de todos los siglos como Dios y consubstancial al Padre, está sentado corporalmente
después de que se encarnó y de que su carne fue glorificada" (San Juan Damasceno, f.o. 4,
2; PG 94, 1104C).
664 Sentarse a la derecha del Padre significa la inauguración del reino del Mesías,
cumpliéndose la visión del profeta Daniel respecto del Hijo del hombre: "A él se le dio
imperio, honor y reino, y todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron. Su imperio es
un imperio eterno, que nunca pasará, y su reino no será destruido jamás" (Dn 7, 14). A
partir de este momento, los apóstoles se convirtieron en los testigos del "Reino que no
tendrá fin" (Símbolo de Nicea-Constantinopla).
RESUMEN
665 La ascensión de Jesucristo marca la entrada definitiva de la humanidad de Jesús en
el dominio celeste de Dios de donde ha de volver (Cf. Hch 1, 11), aunque mientras
tanto lo esconde a los ojos de los hombres (Cf. Col 3, 3).
666 Jesucristo, cabeza de la Iglesia, nos precede en el Reino glorioso del Padre para que
nosotros, miembros de su cuerpo, vivamos en la esperanza de estar un día con él
eternamente.
667 Jesucristo, habiendo entrado una vez por todas en el santuario del cielo, intercede
sin cesar por nosotros como el mediador que nos asegura permanentemente la
efusión del Espíritu Santo.
Artículo 7
“DESDE ALLÍ HA DE VENIR A JUZGAR A VIVOS Y MUERTOS”
I VOLVERÁ EN GLORIA
Cristo reina ya mediante la Iglesia...
668 "Cristo murió y volvió a la vida para eso, para ser Señor de muertos y vivos" (Rm 14,
9). La Ascensión de Cristo al Cielo significa su participación, en su humanidad, en el poder
y en la autoridad de Dios mismo. Jesucristo es Señor: Posee todo poder en los cielos y en la
tierra. Él está "por encima de todo Principado, Potestad, Virtud, Dominación" porque el
Padre "bajo sus pies sometió todas las cosas"(Ef 1, 20-22). Cristo es el Señor del cosmos (Cf.
Ef 4, 10; 1 Co 15, 24. 27-28) y de la historia. En él, la historia de la humanidad e incluso
toda la Creación encuentran su recapitulación (Ef 1, 10), su cumplimiento trascendente.
669 Como Señor, Cristo es también la cabeza de la Iglesia que es su Cuerpo (Cf. Ef 1, 22).
Elevado al cielo y glorificado, habiendo cumplido así su misión, permanece en la tierra en
su Iglesia. La Redención es la fuente de la autoridad que Cristo, en virtud del Espíritu Santo,
ejerce sobre la Iglesia (Cf. Ef 4, 11-13). "La Iglesia, o el reino de Cristo presente ya en
misterio", "constituye el germen y el comienzo de este Reino en la tierra" (LG 3;5).
670 Desde la Ascensión, el designio de Dios ha entrado en su consumación. Estamos ya en
la "última hora" (1 Jn 2, 18; Cf. 1 P 4, 7). "El final de la historia ha llegado ya a nosotros y la
renovación del mundo está ya decidida de manera irrevocable e incluso de alguna manera
real está ya por anticipado en este mundo. La Iglesia, en efecto, ya en la tierra, se
caracteriza por una verdadera santidad, aunque todavía imperfecta" (LG 48). El Reino de
Cristo manifiesta ya su presencia por los signos milagrosos (Cf. Mc 16, 17-18) que
acompañan a su anuncio por la Iglesia (Cf. Mc 16, 20).
... esperando que todo le sea sometido
671 El Reino de Cristo, presente ya en su Iglesia, sin embargo, no está todavía acabado
"con gran poder y gloria" (Lc 21, 27; Cf. Mt 25, 31) con el advenimiento del Rey a la tierra.
Este Reino aún es objeto de los ataques de los poderes del mal (Cf. 2 Te 2, 7) a pesar de
que estos poderes hayan sido vencidos en su raíz por la Pascua de Cristo. Hasta que todo le
haya sido sometido (Cf. 1 Co 15, 28), y "mientras no haya nuevos cielos y nueva tierra, en
los que habite la justicia, la Iglesia peregrina lleva en sus sacramentos e instituciones, que
pertenecen a este tiempo, la imagen de este mundo que pasa. Ella misma vive entre las
criaturas que gimen en dolores de parto hasta ahora y que esperan la manifestación de los
hijos de Dios" (LG 48). Por esta razón los cristianos piden, sobre todo en la Eucaristía (Cf. 1
Co 11, 26), que se apresure el retorno de Cristo (Cf. 2 P 3, 11-12) cuando suplican: "Ven,
Señor Jesús" (Cf.1 Co 16, 22; Ap 22, 17-20).
672 Cristo afirmó antes de su Ascensión que aún no era la hora del establecimiento
glorioso del Reino mesiánico esperado por Israel (Cf. Hch 1, 6-7) que, según los profetas
(Cf. Is 11, 1-9), debía traer a todos los hombres el orden definitivo de la justicia, del amor y
de la paz. El tiempo presente, según el Señor, es el tiempo del Espíritu y del testimonio (Cf.
Hch 1, 8), pero es también un tiempo marcado todavía por la "tristeza" (1 Co 7, 26) y la
prueba del mal (Cf. Ef 5, 16) que afecta también a la Iglesia (Cf. 1 P 4, 17) e inaugura los
combates de los últimos días (1 Jn 2, 18; 4, 3; 1 Tm 4, 1). Es un tiempo de espera y de
vigilia (Cf. Mt 25, 1-13; Mc 13, 33-37).
El glorioso advenimiento de Cristo, esperanza de Israel
673 Desde la Ascensión, el advenimiento de Cristo en la gloria es inminente (Cf. Ap 22,
20) aun cuando a nosotros no nos "toca conocer el tiempo y el momento que ha fijado el
Padre con su autoridad" (Hch 1, 7; Cf. Mc 13, 32). Este advenimiento escatológico se
puede cumplir en cualquier momento (cf. Mt 24, 44: 1 Te 5, 2), aunque tal acontecimiento
y la prueba final que le ha de preceder estén "retenidos" en las manos de Dios (Cf. 2 Te 2,
3-12).
674 La Venida del Mesías glorioso, en un momento determinad o de la historia se vincula
al reconocimiento del Mesías por "todo Israel" (Rm 11, 26; Mt 23, 39) del que "una parte
está endurecida" (Rm 11, 25) en "la incredulidad" respecto a Jesús (Rm 11, 20). San Pedro
dice a los judíos de Jerusalén después de Pentecostés: "Arrepentíos, pues, y convertíos para
que vuestros pecados sean borrados, a fin de que del Señor venga el tiempo de la
consolación y envíe al Cristo que os había sido destinado, a Jesús, a quien debe retener el
cielo hasta el tiempo de la restauración universal, de que Dios habló por boca de sus
profetas" (Hch 3, 19-21). Y San Pablo le hace eco: "si su reprobación ha sido la
reconciliación del mundo ¿qué será su readmisión sino una resurrección de entre los
muertos?" (Rm 11, 5). La entrada de "la plenitud de los judíos" (Rm 11, 12) en la salvación
mesiánica, a continuación de "la plenitud de los gentiles (Rm 11, 25; Cf. Lc 21, 24), hará al
Pueblo de Dios "llegar a la plenitud de Cristo" (Ef 4, 13) en la cual "Dios será todo en
nosotros" (1 Co 15, 28).
La última prueba de la Iglesia
675 Antes del advenimiento de Cristo, la Iglesia deberá pasar por una prueba final que
sacudirá la fe de numerosos creyentes (Cf. Lc 18, 8; Mt 24, 12). La persecución que
acompaña a su peregrinación sobre la tierra (Cf. Lc 21, 12; Jn 15, 19-20) desvelará el
"Misterio de iniquidad" bajo la forma de una impostura religiosa que proporcionará a los
hombres una solución aparente a sus problemas mediante el precio de la apostasía de la
verdad. La impostura religiosa suprema es la del Anticristo, es decir, la de un seudomesianismo
en que el hombre se glorifica a sí mismo colocándose en el lugar de Dios y de
su Mesías venido en la carne (Cf. 2 Te 2, 4-12; 1 Te 5, 2-3;2 Jn 7; 1 Jn 2, 18.22).
676 Esta impostura del Anticristo aparece esbozada ya en el mundo cada vez que se
pretende llevar a cabo la esperanza mesiánica en la historia, lo cual no puede alcanzarse
sino más allá del tiempo histórico a través del juicio escatológico: incluso en su forma
mitigada, la Iglesia ha rechazado esta falsificación del Reino futuro con el nombre de
milenarismo (Cf. DS 3839), sobre todo bajo la forma política de un mesianismo
secularizado, "intrínsecamente perverso" (Cf. Pío XI, "Divini Redemptoris" que condena el
"falso misticismo" de esta "falsificación de la redención de los humildes"; GS 20-21).
677 La Iglesia sólo entrará en la gloria del Reino a través de esta última Pascua en la que
seguirá a su Señor en su muerte y su Resurrección (Cf. Ap 19, 1-9). El Reino no se realizará,
por tanto, mediante un triunfo histórico de la Iglesia (Cf. Ap 13, 8) en forma de un proceso
creciente, sino por una victoria de Dios sobre el último desencadenamiento del mal (Cf. Ap
20, 7-10) que hará descender desde el Cielo a su Esposa (Cf. Ap 21, 2-4). El triunfo de Dios
sobre la rebelión del mal tomará la forma de Juicio final (Cf. Ap 20, 12) después de la
última sacudida cósmica de este mundo que pasa (Cf. 2 P 3, 12-13).
II PARA JUZGAR A VIVOS Y MUERTOS
678 Siguiendo a los profetas (Cf. Dn 7, 10; Joel 3, 4; Ml 3,19) y a Juan Bautista (Cf. Mt 3, 7-
12), Jesús anunció en su predicación el Juicio del último Día. Entonces, se pondrán a la luz
la conducta de cada uno (Cf. Mc 12, 38-40) y el secreto de los corazones (Cf. Lc 12, 1-3; Jn
3, 20-21; Rm 2, 16; 1 Co 4, 5). Entonces será condenada la incredulidad culpable que ha
tenido en nada la gracia ofrecida por Dios (Cf. Mt 11, 20-24; 12, 41-42). La actitud con
respecto al prójimo revelará la acogida o el rechazo de la gracia y del amor divino (Cf. Mt
5, 22; 7, 1-5). Jesús dirá en el último día: "Cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos
más pequeños, a mí me lo hicisteis" (Mt 25, 40).
679 Cristo es Señor de la vida eterna. El pleno derecho de juzgar definitivamente las obras
y los corazones de los hombres pertenece a Cristo como Redentor del mundo. "Adquirió"
este derecho por su Cruz. El Padre también ha entregado "todo juicio al Hijo" (Jn 5, 22;Cf.
Jn 5, 27; Mt 25, 31; Hch 10, 42; 17, 31; 2 Tm 4, 1). Pues bien, el Hijo no ha venido para
juzgar sino para salvar (Cf. Jn 3,17) y para dar la vida que hay en él (Cf. Jn 5, 26). Es por el
rechazo de la gracia en esta vida por lo que cada uno se juzga ya a sí mismo (Cf. Jn 3, 18;
12, 48); es retribuido según sus obras (Cf. 1 Co 3, 12- 15) y puede incluso condenarse
eternamente al rechazar el Espíritu de amor (Cf. Mt 12, 32; Hb 6, 4-6; 10, 26-31).
RESUMEN
680 Cristo, el Señor, reina ya por la Iglesia, pero todavía no le están sometidas todas las
cosas de este mundo. El triunfo del Reino de Cristo no tendrá lugar sin un último
asalto de las fuerzas del mal.
681 El día del Juicio, al fin del mundo, Cristo vendrá en la gloria para llevar a cabo el
triunfo definitivo del bien sobre el mal que, como el trigo y la cizaña, habrán
crecido juntos en el curso de la historia.
682 Cristo glorioso, al venir al final de los tiempos a juzgar a vivos y muertos, revelará la
disposición secreta de los corazones y retribuirá a cada hombre según sus obras y
según su aceptación o su rechazo de la gracia.
CAPÍTULO TERCERO
CREO EN EL ESPÍRITU SANTO
683 "Nadie puede decir: "¡Jesús es Señor!" sino por influjo del Espíritu Santo" (1 Co 12, 3).
"Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo que clama ¡Abbá, Padre!" (Ga
4, 6). Este conocimiento de fe no es posible sino en el Espíritu Santo. Para entrar en
contacto con Cristo, es necesario primeramente haber sido atraído por el Espíritu Santo. Él
es quien nos precede y despierta en nosotros la fe. Mediante el Bautismo, primer
sacramento de la fe, la Vida, que tiene su fuente en el Padre y se nos ofrece por el Hijo, se
nos comunica íntima y personalmente por el Espíritu Santo en la Iglesia:
El Bautismo nos da la gracia del nuevo nacimiento en Dios Padre por medio de su Hijo en el Espíritu Santo.
Porque los que son portadores del Espíritu de Dios son conducidos al Verbo, es decir al Hijo; pero el Hijo los
presenta al Padre, y el Padre les concede la incorruptibilidad. Por tanto, sin el Espíritu no es posible ver al Hijo
de Dios, y, sin el Hijo, nadie puede acercarse al Padre, porque el conocimiento del Padre es el Hijo, y el
conocimiento del Hijo de Dios se logra por el Espíritu Santo (San Ireneo, dem. 7).
684 El Espíritu Santo con su gracia es el "primero" que nos despierta en la fe y nos inicia en
la vida nueva que es: "que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a tu enviado,
Jesucristo" (Jn 17, 3). No obstante, es el "último" en la revelación de las personas de la
Santísima Trinidad. San Gregorio Nacianceno, "el Teólogo", explica esta progresión por
medio de la pedagogía de la "condescendencia" divina:
El Antiguo Testamento proclamaba muy claramente al Padre, y más obscuramente al Hijo. El Nuevo Testamento
revela al Hijo y hace entrever la divinidad del Espíritu. Ahora el Espíritu tiene derecho de ciudadanía entre
nosotros y nos da una visión más clara de sí mismo. En efecto, no era prudente, cuando todavía no se confesaba
la divinidad del Padre, proclamar abiertamente la del Hijo y, cuando la divinidad del Hijo no era aún admitida,
añadir el Espíritu Santo como un fardo suplementario si empleamos una expresión un poco atrevida... Así por
avances y progresos "de gloria en gloria", es como la luz de la Trinidad estalla en resplandores cada vez más
espléndidos (San Gregorio Nacianceno, or. theol. 5, 26).
685 Creer en el Espíritu Santo es, por tanto, profesar que el Espíritu Santo es una de las
personas de la Santísima Trinidad Santa, consubstancial al Padre y al Hijo, "que con el
Padre y el Hijo recibe una misma adoración gloria" (Símbolo de Nicea-Constantinopla). Por
eso se ha hablado del misterio divino del Espíritu Santo en la "teología" trinitaria, en tanto
que aquí no se tratará del Espíritu Santo sino en la "Economía" divina.
686 El Espíritu Santo coopera con el Padre y el Hijo desde el comienzo del Designio de
nuestra salvación y hasta su consumación. Pero es en los "últimos tiempos", inaugurados
con la Encarnación redentora del Hijo, cuando el Espíritu se revela y nos es dado, cuando
es reconocido y acogido como persona. Entonces, este Designio Divino, que se consuma
en Cristo, "primogénito" y Cabeza de la nueva creación, se realiza en la humanidad por el
Espíritu que nos es dado: la Iglesia, la comunión de los santos, el perdón de los pecados, la
resurrección de la carne, la vida eterna.
Artículo 8
“CREO EN EL ESPÍRITU SANTO”
687 "Nadie conoce lo íntimo de Dios, sino el Espíritu de Dios" (1 Co 2, 11). Pues bien, su
Espíritu que lo revela nos hace conocer a Cristo, su Verbo, su Palabra viva, pero no se
revela a sí mismo. El que "habló por los profetas" nos hace oír la Palabra del Padre. Pero a
él no le oímos. No le conocemos sino en la obra mediante la cual nos revela al Verbo y
nos dispone a recibir al Verbo en la fe. El Espíritu de verdad que nos "desvela" a Cristo "no
habla de sí mismo" (Jn 16, 13). Un ocultamiento tan discreto, propiamente divino, explica
por qué "el mundo no puede recibirle, porque no le ve ni le conoce", mientras que los que
creen en Cristo le conocen porque él mora en ellos (Jn 14, 17).
688 La Iglesia, Comunión viviente en la fe de los apóstoles que ella transmite, es el lugar
de nuestro conocimiento del Espíritu Santo:
– en las Escrituras que Él ha inspirado:
– en la Tradición, de la cual los Padres de la Iglesia son testigos siempre actuales;
– en el Magisterio de la Iglesia, al que Él asiste;
– en la liturgia sacramental, a través de sus palabras y sus símbolos, en donde el Espíritu
Santo nos pone en Comunión con Cristo;
– en la oración en la cual Él intercede por nosotros;
– en los carismas y ministerios mediante los que se edifica la Iglesia;
– en los signos de vida apostólica y misionera;
– en el testimonio de los santos, donde Él manifiesta su santidad y continúa la obra de la
salvación.
I LA MISIÓN CONJUNTA DEL HIJO Y DEL ESPÍRITU SANTO
689 Aquel al que el Padre ha enviado a nuestros corazones, el Espíritu de su Hijo (Cf. Ga 4,
6) es realmente Dios. Consubstancial con el Padre y el Hijo, es inseparable de ellos, tanto
en la vida íntima de la Trinidad como en su don de amor para el mundo. Pero al adorar a la
Santísima Trinidad vivificante, consubstancial e indivisible, la fe de la Iglesia profesa
también la distinción de las Personas. Cuando el Padre envía su Verbo, envía también su
aliento: misión conjunta en la que el Hijo y el Espíritu Santo son distintos pero
inseparables. Sin ninguna duda, Cristo es quien se manifiesta, Imagen visible de Dios
invisible, pero es el Espíritu Santo quien lo revela.
690 Jesús es Cristo, "ungido", porque el Espíritu es su Unción y todo lo que sucede a partir
de la Encarnación mana de esta plenitud (Cf. Jn 3, 34). Cuando por fin Cristo es glorificado
(Jn 7, 39), puede a su vez, de junto al Padre, enviar el Espíritu a los que creen en él: Él les
comunica su Gloria (Cf. Jn 17, 22), es decir, el Espíritu Santo que lo glorifica (Cf. Jn 16, 14).
La misión conjunta y mutua se desplegará desde entonces en los hijos adoptados por el
Padre en el Cuerpo de su Hijo: la misión del Espíritu de adopción será unirlos a Cristo y
hacerles vivir en él:
La noción de la unción sugiere... que no hay ninguna distancia entre el Hijo y el Espíritu. En efecto, de la misma
manera que entre la superficie del cuerpo y la unción del aceite ni la razón ni los sentidos conocen ningún
intermediario, así es inmediato el contacto del Hijo con el Espíritu... de tal modo que quien va a tener contacto
con el Hijo por la fe tiene que tener antes contacto necesariamente con el óleo. En efecto, no hay parte alguna
que esté desnuda del Espíritu Santo. Por eso es por lo que la confesión del Señorío del Hijo se hace en el Espíritu
Santo por aquellos que la aceptan, viniendo el Espíritu desde todas partes delante de los que se acercan por la fe
(San Gregorio Niceno, Spir. 3, 1).
II EL NOMBRE, LOS APELATIVOS Y LOS SÍMBOLOS DEL ESPÍRITU SANTO
El nombre propio del Espíritu Santo
691 "Espíritu Santo", tal es el nombre propio de Aquél que adoramos y glorificamos con el
Padre y el Hijo. La Iglesia ha recibido este nombre del Señor y lo profesa en el Bautismo de
sus nuevos hijos (Cf. Mt 28, 19).
El término "Espíritu" traduce el término hebreo "Ruah", que en su primera acepción significa soplo, aire, viento.
Jesús utiliza precisamente la imagen sensible del viento para sugerir a Nicodemo la novedad trascendente del
que es personalmente el Soplo de Dios, el Espíritu divino (Jn 3, 5-8). Por otra parte, Espíritu y Santo son atributos
divinos comunes a las Tres Personas divinas. Pero, uniendo ambos términos, la Escritura, la Liturgia y el lenguaje
teológico designan la persona inefable del Espíritu Santo, sin equívoco posible con los demás empleos de los
términos "espíritu" y "santo".
Los apelativos del Espíritu Santo
692 Jesús, cuando anuncia y promete la Venida del Espíritu Santo, le llama el "Paráclito",
literalmente "aquél que es llamado junto a uno", "advocatus" (Jn 14, 16. 26; 15, 26; 16, 7).
"Paráclito" se traduce habitualmente por "Consolador", siendo Jesús el primer consolador
(Cf. 1 Jn 2, 1). El mismo Señor llama al Espíritu Santo "Espíritu de Verdad" (Jn 16, 13).
693 Además de su nombre propio, que es el más empleado en el libro de los Hechos y en
las cartas de los apóstoles, en San Pablo se encuentran los siguientes apelativos: el Espíritu
de la promesa(Ga 3, 14; Ef 1, 13), el Espíritu de adopción (Rm 8, 15; Ga 4, 6), el Espíritu de
Cristo (Rm 8, 11), el Espíritu del Señor (2 Co 3, 17), el Espíritu de Dios (Rm 8, 9.14; 15, 19;
1 Co 6, 11; 7, 40), y en San Pedro, el Espíritu de gloria (1 P 4, 14).
Los símbolos del Espíritu Santo
694 El agua. El simbolismo del agua es significativo de la acción del Espíritu Santo en el
Bautismo, ya que, después de la invocación del Espíritu Santo, ésta se convierte en el signo
sacramental eficaz del nuevo nacimiento: del mismo modo que la gestación de nuestro
primer nacimiento se hace en el agua, así el agua bautismal significa realmente que nuestro
nacimiento a la vida divina se nos da en el Espíritu Santo. Pero "bautizados en un solo
Espíritu", también "hemos bebido de un solo Espíritu"(1 Co 12, 13): el Espíritu es, pues,
también personalmente el Agua viva que brota de Cristo crucificado (Cf. Jn 19, 34; 1 Jn 5,
8) como de su manantial y que en nosotros brota en vida eterna (Cf. Jn 4, 10-14; 7, 38; Ex
17, 1-6; Is 55, 1; Za 14, 8; 1 Co 10, 4; Ap 21, 6; 22, 17).
695 La unción. El simbolismo de la unción con el óleo es también significativo del Espíritu
Santo, hasta el punto de que se ha convertido en sinónimo suyo (Cf. 1 Jn 2, 20. 27; 2 Co 1,
21). En la iniciación cristiana es el signo sacramental de la Confirmación, llamada
justamente en las Iglesias de Oriente "Crismación". Pero para captar toda la fuerza que
tiene, es necesario volver a la Unción primera realizada por el Espíritu Santo: la de Jesús.
Cristo ["Mesías" en hebreo] significa "Ungido" del Espíritu de Dios. En la Antigua Alianza
hubo "ungidos" del Señor (Cf. Ex 30, 22-32), de forma eminente el rey David (Cf. 1 S 16,
13). Pero Jesús es el Ungido de Dios de una manera única: La humanidad que el Hijo
asume está totalmente "ungida por el Espíritu Santo". Jesús es constituido "Cristo" por el
Espíritu Santo (Cf. Lc 4, 18-19; Is 61, 1). La Virgen María concibe a Cristo del Espíritu Santo
quien por medio del ángel lo anuncia como Cristo en su nacimiento (Cf. Lc 2,11) e impulsa
a Simeón a ir al Templo a ver al Cristo del Señor (Cf. Lc 2, 26-27); es de quien Cristo está
lleno (Cf. Lc 4, 1) y cuyo poder emana de Cristo en sus curaciones y en sus acciones
salvíficas (Cf. Lc 6, 19; 8, 46). Es él en fin quien resucita a Jesús de entre los muertos (Cf.
Rm 1, 4; 8, 11). Por tanto, constituido plenamente "Cristo" en su Humanidad victoriosa de
la muerte (Cf. Hch 2, 36), Jesús distribuye profusamente el Espíritu Santo hasta que "los
santos" constituyan, en su unión con la Humanidad del Hijo de Dios, "ese Hombre
perfecto... que realiza la plenitud de Cristo" (Ef 4, 13): "el Cristo total" según la expresión
de San Agustín.
696 El fuego. Mientras que el agua significaba el nacimiento y la fecundidad de la Vida
dada en el Espíritu Santo, el fuego simboliza la energía transformadora de los actos del
Espíritu Santo. El profeta Elías que "surgió como el fuego y cuya palabra abrasaba como
antorcha" (Si 48, 1), con su oración, atrajo el fuego del cielo sobre el sacrificio del monte
Carmelo (Cf. 1 R 18, 38-39), figura del fuego del Espíritu Santo que transforma lo que toca.
Juan Bautista, "que precede al Señor con el espíritu y el poder de Elías" (Lc 1, 17), anuncia
a Cristo como el que "bautizará en el Espíritu Santo y el fuego" (Lc 3, 16), Espíritu del cual
Jesús dirá: "He venido a traer fuego sobre la tierra y ¡cuánto desearía que ya estuviese
encendido!" (Lc 12, 49). Bajo la forma de lenguas "como de fuego", como el Espíritu Santo
se posó sobre los discípulos la mañana de Pentecostés y los llenó de él (Hch 2, 3-4). La
tradición espiritual conservará este simbolismo del fuego como uno de los más expresivos
de la acción del Espíritu Santo (Cf. San Juan de la Cruz, Llama de amor viva). "No extingáis
el Espíritu"(1 Te 5, 19).
697 La nube y la luz. Estos dos símbolos son inseparables en las manifestaciones del
Espíritu Santo. Desde las teofanías del Antiguo Testamento, la Nube, unas veces oscura,
otras luminosa, revela al Dios vivo y salvador, tendiendo así un velo sobre la trascendencia
de su Gloria: con Moisés en la montaña del Sinaí (Cf. Ex 24, 15-18), en la Tienda de
Reunión (Cf. Ex 33, 9-10) y durante la marcha por el desierto (Cf. Ex 40, 36-38; 1 Co 10, 1-
2); con Salomón en la dedicación del Templo (Cf. 1 R 8, 10-12). Pues bien, estas figuras
son cumplidas por Cristo en el Espíritu Santo. Él es quien desciende sobre la Virgen María y
la cubre "con su sombra" para que ella conciba y dé a luz a Jesús (Lc 1, 35). En la montaña
de la Transfiguración es Él quien "vino en una nube y cubrió con su sombra" a Jesús, a
Moisés y a Elías, a Pedro, Santiago y Juan, y "se oyó una voz desde la nube que decía: Este
es mi Hijo, mi Elegido, escuchadle" (Lc 9, 34-35). Es, finalmente, la misma nube la que
"ocultó a Jesús a los ojos" de los discípulos el día de la Ascensión (Hch 1, 9), y la que lo
revelará como Hijo del hombre en su Gloria el Día de su Advenimiento (Cf. Lc 21, 27).
698 El sello es un símbolo cercano al de la unción. En efecto, es Cristo a quien "Dios ha
marcado con su sello" (Jn 6, 27) y el Padre nos marca también en él con su sello (2 Co 1,
22; Ef 1, 13; 4, 30). Como la imagen del sello ["sphragis"] indica el carácter indeleble de la
Unción del Espíritu Santo en los sacramentos del Bautismo, de la Confirmación y del
Orden, esta imagen se ha utilizado en ciertas tradiciones teológicas para expresar el
"carácter" imborrable impreso por estos tres sacramentos, los cuales no pueden ser
reiterados.
699 La mano. Imponiendo las manos Jesús cura a los enfermos (Cf. Mc 6, 5; 8, 23) y
bendice a los niños (Cf. Mc 10, 16).En su Nombre, los Apóstoles harán lo mismo (Cf. Mc
16, 18; Hch 5, 12; 14, 3). Más aún, mediante la imposición de manos de los Apóstoles el
Espíritu Santo nos es dado (Cf. Hch 8, 17-19; 13, 3; 19, 6). En la carta a los Hebreos, la
imposición de las manos figura en el número de los "artículos fundamentales" de su
enseñanza (Cf. Hb 6, 2). Este signo de la efusión todopoderosa del Espíritu Santo, la Iglesia
lo ha conservado en sus epíclesis sacramentales.
700 El dedo. "Por el dedo de Dios expulso yo [Jesús] los demonios" (Lc 11, 20). Si la Ley de
Dios ha sido escrita en tablas de piedra "por el dedo de Dios" (Ex 31, 18), la "carta de
Cristo" entregada a los Apóstoles "está escrita no con tinta, sino con el Espíritu de Dios
vivo; no en tablas de piedra, sino en las tablas de carne del corazón" (2 Co 3, 3). El himno
"Veni Creator" invoca al Espíritu Santo como "digitus paternae dexterae" ("dedo de la
diestra del Padre").
701 La paloma. Al final del diluvio (cuyo simbolismo se refiere al Bautismo), la paloma
soltada por Noé vuelve con una rama tierna de olivo en el pico, signo de que la tierra es
habitable de nuevo (Cf. Gn 8, 8-12). Cuando Cristo sale del agua de su bautismo, el Espíritu
Santo, en forma de paloma, baja y se posa sobre él (Cf. Mt 3, 16 par.). El Espíritu desciende
y reposa en el corazón purificado de los bautizados. En algunos templos, la santa Reserva
eucarística se conserva en un receptáculo metálico en forma de paloma (el columbarium),
suspendido por encima del altar. El símbolo de la paloma para sugerir al Espíritu Santo es
tradicional en la iconografía cristiana.
III EL ESPÍRITU Y LA PALABRA DE DIOS EN EL TIEMPO DE LAS PROMESAS
702 Desde el comienzo y hasta "la plenitud de los tiempos" (Ga 4, 4), la Misión conjunta
del Verbo y del Espíritu del Padre permanece oculta pero activa. El Espíritu de Dios
preparaba entonces el tiempo del Mesías, y ambos, sin estar todavía plenamente revelados,
ya han sido prometidos a fin de ser esperados y aceptados cuando se manifiesten. Por eso,
cuando la Iglesia lee el Antiguo Testamento (Cf. 2 Co 3, 14), investiga en él (Cf. Jn 5, 39-46)
lo que el Espíritu, "que habló por los profetas", quiere decirnos acerca de Cristo.
Por "profetas", la fe de la Iglesia entiende aquí a todos los que fueron inspirados por el Espíritu Santo en el vivo
anuncio y en la redacción de los Libros Santos, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. La tradición
judía distingue la Ley [los cinco primeros libros o Pentateuco], los Profetas [que nosotros llamamos los libros
históricos y proféticos] y los Escritos [sobre todo sapienciales, en particular los Salmos, Cf. Lc 24, 44].
En la Creación
703 La Palabra de Dios y su Soplo están en el origen del ser y de la vida de toda creatura
(Cf. Sal 33, 6; 104, 30; Gn 1, 2; 2, 7; Qo 3, 20-21; Ez 37, 10):
Es justo que el Espíritu Santo reine, santifique y anime la creación porque es Dios consubstancial al Padre y al
Hijo... A Él se le da el poder sobre la vida, porque siendo Dios guarda la creación en el Padre por el Hijo
(Liturgia bizantina, Tropario de maitines, domingos del segundo modo).
704 "En cuanto al hombre, es con sus propias manos [es decir, el Hijo y el Espíritu Santo]
como Dios lo hizo... y él dibujó sobre la carne moldeada su propia forma, de modo que
incluso lo que fuese visible llevase la forma divina" (San Ireneo, dem. 11).
El Espíritu de la promesa
705 Desfigurado por el pecado y por la muerte, el hombre continúa siendo "a imagen de
Dios", a imagen del Hijo, pero "privado de la Gloria de Dios" (Rm 3, 23), privado de la
"semejanza". La Promesa hecha a Abraham inaugura la Economía de la Salvación, al final
de la cual el Hijo mismo asumirá "la imagen" (Cf. Jn 1, 14; Flp 2, 7) y la restaurará en "la
semejanza" con el Padre volviéndole a dar la Gloria, el Espíritu "que da la Vida".
706 Contra toda esperanza humana, Dios promete a Abraham una descendencia, como
fruto de la fe y del poder del Espíritu Santo (Cf. Gn 18, 1-15; Lc 1, 26-38. 54-55; Jn 1, 12-
13; Rm 4, 16-21). En ella serán bendecidas todas las naciones de la tierra (Cf. Gn 12, 3).
Esta descendencia será Cristo (Cf. Ga 3, 16) en quien la efusión del Espíritu Santo formará
"la unidad de los hijos de Dios dispersos" (Cf. Jn 11, 52). Comprometiéndose con
juramento (Cf. Lc 1, 73), Dios se obliga ya al don de su Hijo Amado (Cf. Gn 22, 17-19; Rm
8, 32; Jn 3, 16) y al don del "Espíritu Santo de la Promesa, que es prenda... para redención
del Pueblo de su posesión" (Ef 1, 13-14; Cf. Ga 3, 14).
En las Teofanías y en la Ley
707 Las Teofanías [manifestaciones de Dios] iluminan el camino de la Promesa, desde los
Patriarcas a Moisés y desde Josué hasta las visiones que inauguran la misión de los grandes
profetas. La tradición cristiana siempre ha reconocido que, en estas Teofanías, el Verbo de
Dios se dejaba ver y oír, a la vez revelado y "cubierto" por la nube del Espíritu Santo.
708 Esta pedagogía de Dios aparece especialmente en el don de la Ley (Cf. Ex 19-20; Dt 1-
11; 29-30), que fue dada como un "pedagogo" para conducir al Pueblo hacia Cristo (Ga 3,
24). Pero su impotencia para salvar al hombre privado de la "semejanza" divina y el
conocimiento creciente que ella da del pecado (Cf. Rm 3, 20) suscitan el deseo del Espíritu
Santo. Los gemidos de los Salmos lo atestiguan.
En el Reino y en el Exilio
709 La Ley, signo de la Promesa y de la Alianza, habría debido regir el corazón y las
instituciones del Pueblo salido de la fe de Abraham. "Si de veras escucháis mi voz y
guardáis mi alianza,... seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa" (Ex 19,5-6;
Cf. 1 P 2, 9). Pero, después de David, Israel sucumbe a la tentación de convertirse en un
reino como las demás naciones. Pues bien, el Reino objeto de la promesa hecha a David
(Cf. 2 S 7; Sal 89; Lc 1, 32-33) será obra del Espíritu Santo; pertenecerá a los pobres según
el Espíritu.
710 El olvido de la Ley y la infidelidad a la Alianza llevan a la muerte: el Exilio, aparente
fracaso de las Promesas, es en realidad fidelidad misteriosa del Dios Salvador y comienzo
de una restauración prometida, pero según el Espíritu. Era necesario que el Pueblo de Dios
sufriese esta purificación (Cf. Lc 24, 26); el Exilio lleva ya la sombra de la Cruz en el
Designio de Dios, y el Resto de pobres que vuelven del Exilio es una de la figuras más
transparentes de la Iglesia.
La espera del Mesías y de su Espíritu
711 "He aquí que yo lo renuevo"(Is 43, 19): dos líneas proféticas se van a perfilar, una se
refiere a la espera del Mesías, la otra al anuncio de un Espíritu nuevo, y las dos convergen
en el pequeño Resto, el pueblo de los Pobres (Cf. So 2, 3), que aguardan en la esperanza la
"consolación de Israel" y "la redención de Jerusalén" (Cf. Lc 2, 25. 38).
Ya se ha dicho cómo Jesús cumple las profecías que a él se refieren. A continuación se describen aquellas en
que aparece sobre todo la relación del Mesías y de su Espíritu.
712 Los rasgos del rostro del Mesías esperado comienzan a aparecer en el Libro del
Emmanuel (Cf. Is 6, 12) ("cuando Isaías tuvo la visión de la Gloria" de Cristo: Jn 12, 41), en
particular en Is 11, 1-2:
Saldrá un vástago del tronco de Jesé,
y un retoño de sus raíces brotará.
Reposará sobre él el Espíritu del Señor:
espíritu de sabiduría e inteligencia,
espíritu de consejo y de fortaleza,
espíritu de ciencia y temor del Señor.
713 Los rasgos del Mesías se revelan sobre todo en los Cantos del Siervo (Cf. Is 42, 1-9; Cf.
Mt 12, 18-21; Jn 1, 32-34; después Is 49, 1-6; Cf. Mt 3, 17; Lc 2, 32, y en fin Is 50, 4-10 y
52, 13-53, 12). Estos cantos anuncian el sentido de la Pasión de Jesús, e indican así cómo
enviará el Espíritu Santo para vivificar a la multitud: no desde fuera, sino desposándose con
nuestra "condición de esclavos" (Flp 2, 7). Tomando sobre sí nuestra muerte, puede
comunicarnos su propio Espíritu de vida.
714 Por eso Cristo inaugura el anuncio de la Buena Nueva haciendo suyo este pasaje de
Isaías (Lc 4, 18-19; Cf. Is 61, 1-2):
El Espíritu del Señor está sobre mí,
porque me ha ungido.
Me ha enviado a anunciar a los pobres la Buena Nueva,
a proclamar la liberación a los cautivos
y la vista a los ciegos,
para dar la libertad a los oprimidos
y proclamar un año de gracia del Señor.
715 Los textos proféticos que se refieren directamente al envío del Espíritu Santo son
oráculos en los que Dios habla al corazón de su Pueblo en el lenguaje de la Promesa, con
los acentos del "amor y de la fidelidad" (Cf. Ez. 11, 19; 36, 25-28; 37, 1-14; Jr 31, 31-34; y
Jl 3, 1-5, cuyo cumplimiento proclamará San Pedro la mañana de Pentecostés, Cf. Hch 2,
17-21). Según estas promesas, en los "últimos tiempos", el Espíritu del Señor renovará el
corazón de los hombres grabando en ellos una Ley nueva; reunirá y reconciliará a los
pueblos dispersos y divididos; transformará la primera creación y Dios habitará en ella con
los hombres en la paz.
716 El Pueblo de los "pobres" (Cf. So 2, 3; Sal 22, 27; 34, 3; Is 49, 13; 61, 1; etc.), los
humildes y los mansos, totalmente entregados a los designios misteriosos de Dios, los que
esperan la justicia, no de los hombres sino del Mesías, todo esto es, finalmente, la gran
obra de la Misión escondida del Espíritu Santo durante el tiempo de las Promesas para
preparar la venida de Cristo. Esta es la calidad de corazón del Pueblo, purificado e
iluminado por el Espíritu, que se expresa en los Salmos. En estos pobres, el Espíritu prepara
para el Señor "un pueblo bien dispuesto" (Cf. Lc 1, 17).
IV EL ESPÍRITU DE CRISTO EN LA PLENITUD DE LOS TIEMPOS
Juan, Precursor, Profeta y Bautista
717 "Hubo un hombre, enviado por Dios, que se llamaba Juan. (Jn 1, 6). Juan fue "lleno del
Espíritu Santo ya desde el seno de su madre" (Lc 1, 15. 41) por obra del mismo Cristo que
la Virgen María acababa de concebir del Espíritu Santo. La "visitación" de María a Isabel se
convirtió así en "visita de Dios a su pueblo" (Lc 1, 68).
718 Juan es "Elías que debe venir" (Mt 17, 10-13): El fuego del Espíritu lo habita y le hace
correr delante [como "precursor"] del Señor que viene. En Juan el Precursor, el Espíritu
Santo culmina la obra de "preparar al Señor un pueblo bien dispuesto" (Lc 1, 17).
719 Juan es "más que un profeta" (Lc 7, 26). En él, el Espíritu Santo consuma el "hablar por
los profetas". Juan termina el ciclo de los profetas inaugurado por Elías (Cf. Mt 11, 13-14).
Anuncia la inminencia de la consolación de Israel, es la "voz" del Consolador que llega (Jn
1, 23; Cf. Is 40, 1-3). Como lo hará el Espíritu de Verdad, "vino como testigo para dar
testimonio de la luz" (Jn 1, 7; Cf. Jn 15, 26; 5, 33). Con respecto a Juan, el Espíritu colma
así las "indagaciones de los profetas" y la ansiedad de los ángeles (1 P 1, 10-12): "Aquél
sobre quien veas que baja el Espíritu y se queda sobre él, ése es el que bautiza con el
Espíritu Santo... Y yo lo he visto y doy testimonio de que este es el Hijo de Dios... He ahí el
Cordero de Dios" (Jn 1, 33-36).
720 En fin, con Juan Bautista, el Espíritu Santo, inaugura, prefigurándolo, lo que realizará
con y en Cristo: volver a dar al hombre la "semejanza" divina. El bautismo de Juan era para
el arrepentimiento, el del agua y del Espíritu será un nuevo nacimiento (Cf. Jn 3, 5).
“Alégrate, llena de gracia”
721 María, la Santísima Madre de Dios, la siempre Virgen, es la obra maestra de la Misión
del Hijo y del Espíritu Santo en la Plenitud de los tiempos. Por primera vez en el designio
de Salvación y porque su Espíritu la ha preparado, el Padre encuentra la Morada en donde
su Hijo y su Espíritu pueden habitar entre los hombres. Por ello, los más bellos textos sobre
la sabiduría, la tradición de la Iglesia los ha entendido frecuentemente con relación a María
(Cf. Pr 8, 1-9, 6; Si 24): María es cantada y representada en la Liturgia como el trono de la
"Sabiduría".
En ella comienzan a manifestarse las "maravillas de Dios", que el Espíritu va a realizar en
Cristo y en la Iglesia:
722 El Espíritu Santo preparó a María con su gracia. Convenía que fuese "llena de gracia" la
madre de Aquél en quien "reside toda la Plenitud de la Divinidad corporalmente" (Col 2,
9). Ella fue concebida sin pecado, por pura gracia, como la más humilde de todas las
criaturas, la más capaz de acoger el don inefable del Omnipotente. Con justa razón, el
ángel Gabriel la saluda como la "Hija de Sión": "Alégrate" (Cf. So 3, 14; Za 2, 14). Cuando
ella lleva en sí al Hijo eterno, es la acción de gracias de todo el Pueblo de Dios, y por tanto
de la Iglesia, esa acción de gracias que ella eleva en su cántico al Padre en el Espíritu Santo
(Cf. Lc 1, 46-55).
723 En María el Espíritu Santo realiza el designio benevolente del Padre. La Virgen concibe
y da a luz al Hijo de Dios por obra del Espíritu Santo. Su virginidad se convierte en
fecundidad única por medio del poder del Espíritu y de la fe (Cf. Lc 1, 26-38; Rm 4, 18-21;
Ga 4, 26-28).
724 En María, el Espíritu Santo manifiesta al Hijo del Padre hecho Hijo de la Virgen. Ella es
la zarza ardiente de la teofanía definitiva: llena del Espíritu Santo, presenta al Verbo en la
humildad de su carne dándolo a conocer a los pobres (Cf. Lc 2, 15-19) y a las primicias de
las naciones (Cf. Mt 2, 11).
725 En fin, por medio de María, el Espíritu Santo comienza a poner en Comunión con
Cristo a los hombres "objeto del amor benevolente de Dios" (Cf. Lc 2, 14), y los humildes
son siempre los primeros en recibirle: los pastores, los magos, Simeón y Ana, los esposos
de Caná y los primeros discípulos.
726 Al término de esta Misión del Espíritu, María se convierte en la "Mujer", nueva Eva
"madre de los vivientes", Madre del "Cristo total" (Cf. Jn 19, 25-27). Así es como ella está
presente con los Doce, que "perseveraban en la oración, con un mismo espíritu" (Hch 1,
14), en el amanecer de los "últimos tiempos" que el Espíritu va a inaugurar en la mañana
de Pentecostés con la manifestación de la Iglesia.
Cristo Jesús
727 Toda la Misión del Hijo y del Espíritu Santo en la plenitud de los tiempos se resume en
que el Hijo es el Ungido del Padre desde su Encarnación: Jesús es Cristo, el Mesías.
Todo el segundo capítulo del Símbolo de la fe hay que leerlo a la luz de esto. Toda la obra de Cristo es misión
conjunta del Hijo y del Espíritu Santo. Aquí se mencionará solamente lo que se refiere a la promesa del Espíritu
Santo hecha por Jesús y su don realizado por el Señor glorificado.
728 Jesús no revela plenamente el Espíritu Santo hasta que él mismo no ha sido glorificado
por su Muerte y su Resurrección. Sin embargo, lo sugiere poco a poco, incluso en su
enseñanza a la muchedumbre, cuando revela que su Carne será alimento para la vida del
mundo (Cf. Jn 6, 27. 51.62-63). Lo sugiere también a Nicodemo (Cf. Jn 3, 5-8), a la
Samaritana (Cf. Jn 4, 10. 14. 23-24) y a los que participan en la fiesta de los Tabernáculos
(Cf. Jn 7, 37-39). A sus discípulos les habla de él abiertamente a propósito de la oración (Cf.
Lc 11, 13) y del testimonio que tendrán que dar (Cf. Mt 10, 19-20).
729 Solamente cuando ha llegado la Hora en que va a ser glorificado Jesús promete la
venida del Espíritu Santo, ya que su Muerte y su Resurrección serán el cumplimiento de la
Promesa hecha a los Padres (Cf. Jn 14, 16-17. 26; 15, 26; 16, 7-15; 17, 26): El Espíritu de
Verdad, el otro Paráclito, será dado por el Padre en virtud de la oración de Jesús; será
enviado por el Padre en nombre de Jesús; Jesús lo enviará de junto al Padre porque él ha
salido del Padre. El Espíritu Santo vendrá, nosotros lo conoceremos, estará con nosotros
para siempre, permanecerá con nosotros; nos lo enseñará todo y nos recordará todo lo que
Cristo nos ha dicho y dará testimonio de él; nos conducirá a la verdad completa y
glorificará a Cristo. En cuanto al mundo lo acusará en materia de pecado, de justicia y de
juicio.
730 Por fin llega la Hora de Jesús (Cf. Jn 13, 1; 17, 1): Jesús entrega su espíritu en las manos
del Padre (Cf. Lc 23, 46; Jn 19, 30) en el momento en que por su Muerte es vencedor de la
muerte, de modo que, "resucitado de los muertos por la Gloria del Padre" (Rm 6, 4),
enseguida da a sus discípulos el Espíritu Santo dirigiendo sobre ellos su aliento (Cf. Jn 20,
22). A partir de esta hora, la misión de Cristo y del Espíritu se convierte en la misión de la
Iglesia: "Como el Padre me envió, también yo os envío" (Jn 20, 21; Cf. Mt 28, 19; Lc 24,
47-48; Hch 1, 8).
V EL ESPÍRITU Y LA IGLESIA EN LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Pentecostés
731 El día de Pentecostés (al término de las siete semanas pascuales), la Pascua de Cristo se
consuma con la efusión del Espíritu Santo que se manifiesta, da y comunica como Persona
divina: desde su plenitud, Cristo, el Señor (Cf. Hch 2, 36), derrama profusamente el
Espíritu.
732 En este día se revela plenamente la Santísima Trinidad. Desde ese día el Reino
anunciado por Cristo está abierto a todos los que creen en El: en la humildad de la carne y
en la fe, participan ya en la Comunión de la Santísima Trinidad. Con su venida, que no
cesa, el Espíritu Santo hace entrar al mundo en los "últimos tiempos", el tiempo de la
Iglesia, el Reino ya heredado, pero todavía no consumado:
Hemos visto la verdadera Luz, hemos recibido el Espíritu celestial, hemos encontrado la verdadera fe: adoramos
la Trinidad indivisible porque ella nos ha salvado (Liturgia bizantina, Tropario de Vísperas de Pentecostés;
empleado también en las liturgias eucarísticas después de la comunión)
El Espíritu Santo, El Don de Dios
733 "Dios es Amor" (1 Jn 4, 8. 16) y el Amor que es el primer don, contiene todos los
demás. Este amor "Dios lo ha derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que
nos ha sido dado" (Rm 5, 5).
734 Puesto que hemos muerto, o al menos, hemos sido heridos por el pecado, el primer
efecto del don del Amor es la remisión de nuestros pecados. La Comunión con el Espíritu
Santo (2 Co 13, 13) es la que, en la Iglesia, vuelve a dar a los bautizados la semejanza
divina perdida por el pecado.
735 Él nos da entonces las "arras" o las "primicias" de nuestra herencia (Cf. Rm 8, 23; 2 Co
1, 21): la Vida misma de la Santísima Trinidad que es amar "como él nos ha amado" (Cf. 1
Jn 4, 11-12). Este amor (la caridad de 1 Co 13) es el principio de la vida nueva en Cristo,
hecha posible porque hemos "recibido una fuerza, la del Espíritu Santo" (Hch 1, 8).
736 Gracias a este poder del Espíritu Santo los hijos de Dios pueden dar fruto. El que nos
ha injertado en la Vid verdadera hará que demos "el fruto del Espíritu que es caridad,
alegría, paz, paciencia, afabilidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, templanza"(Ga 5, 22-
23). "El Espíritu es nuestra Vida": cuanto más renunciamos a nosotros mismos (Cf. Mt 16,
24-26), más "obramos también según el Espíritu" (Ga 5, 25):
Por la comunión con Él, el Espíritu Santo nos hace espirituales, nos restablece en el Paraíso, nos lleva al Reino
de los cielos y a la adopción filial, nos da la confianza de llamar a Dios Padre y de participar en la gracia de
Cristo, de ser llamado hijo de la luz y de tener parte en la gloria eterna (San Basilio, Spir. 15,36).
El Espíritu Santo y la Iglesia
737 La misión de Cristo y del Espíritu Santo se realiza en la Iglesia, Cuerpo de Cristo y
Templo del Espíritu Santo. Esta misión conjunta asocia desde ahora a los fieles de Cristo en
su Comunión con el Padre en el Espíritu Santo: El Espíritu Santo prepara a los hombres, los
previene por su gracia, para atraerlos hacia Cristo. Les manifiesta al Señor resucitado, les
recuerda su palabra y abre su mente para entender su Muerte y su Resurrección. Les hace
presente el Misterio de Cristo, sobre todo en la Eucaristía para reconciliarlos, para
conducirlos a la Comunión con Dios, para que den "mucho fruto" (Jn 15, 5. 8. 16).
738 Así, la misión de la Iglesia no se añade a la de Cristo y del Espíritu Santo, sino que es
su sacramento: con todo su ser y en todos sus miembros ha sido enviada para anunciar y
dar testimonio, para actualizar y extender el Misterio de la Comunión de la Santísima
Trinidad (esto será el objeto del próximo artículo):
Todos nosotros que hemos recibido el mismo y único espíritu, a saber, el Espíritu Santo, nos hemos fundido
entre nosotros y con Dios ya que por mucho que nosotros seamos numerosos separadamente y que Cristo haga
que el Espíritu del Padre y suyo habite en cada uno de nosotros, este Espíritu único e indivisible lleva por sí
mismo a la unidad a aquellos que son distintos entre sí... y hace que todos aparezcan como una sola cosa en Él.
Y de la misma manera que el poder de la santa humanidad de Cristo hace que todos aquellos en los que ella se
encuentra formen un solo cuerpo, pienso que también de la misma manera el Espíritu de Dios que habita en
todos, único e indivisible, los lleva a todos a la unidad espiritual (San Cirilo de Alejandría, Jo 12).
739 Puesto que el Espíritu Santo es la Unción de Cristo, es Cristo, Cabeza del Cuerpo,
quien lo distribuye entre sus miembros para alimentarlos, sanarlos, organizarlos en sus
funciones mutuas, vivificarlos, enviarlos a dar testimonio, asociarlos a su ofrenda al Padre y
a su intercesión por el mundo entero. Por medio de los sacramentos de la Iglesia, Cristo
comunica su Espíritu, Santo y Santificador, a los miembros de su Cuerpo (esto será el objeto
de la segunda parte del Catecismo).
740 Estas "maravillas de Dios", ofrecidas a los creyentes en los Sacramentos de la Iglesia,
producen sus frutos en la vida nueva, en Cristo, según el Espíritu (esto será el objeto de la
tercera parte del Catecismo).
741 "El Espíritu viene en ayuda de nuestra flaqueza. Pues nosotros no sabemos pedir como
conviene; mas el Espíritu mismo intercede por nosotros con gemidos inefables" (Rm 8, 26).
El Espíritu Santo, artífice de las obras de Dios, es el Maestro de la oración (esto será el
objeto de la cuarta parte del Catecismo).
RESUMEN
742 "La prueba de que sois hijos es que Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu
de su Hijo que clama: Abbá, Padre" (Ga 4, 6).
743 Desde el comienzo y hasta de la consumación de los tiempos, cuando Dios envía a
su Hijo, envía siempre a su Espíritu: la misión de ambos es conjunta e inseparable.
744 En la plenitud de los tiempos, el Espíritu Santo realiza en María todas las
preparaciones para la venida de Cristo al Pueblo de Dios. Mediante la acción del
Espíritu Santo en ella, el Padre da al mundo el Emmanuel, "Dios con nosotros" (Mt
1, 23).
745 El Hijo de Dios es consagrado Cristo [Mesías] mediante la Unción del Espíritu Santo
en su Encarnación (Cf. Sal 2, 6-7).
746 Por su Muerte y su Resurrección, Jesús es constituido Señor y Cristo en la gloria
(Hch 2, 36). De su plenitud derrama el Espíritu Santo sobre los Apóstoles y la
Iglesia.
747 El Espíritu Santo que Cristo, Cabeza, derrama sobre sus miembros, construye, anima
y santifica a la Iglesia. Ella es el sacramento de la Comunión de la Santísima
Trinidad con los hombres.
Artículo 9
“CREO EN LA SANTA IGLESIA CATÓLICA”
748 "Cristo es la luz de los pueblos. Por eso, este sacrosanto Sínodo, reunido en el Espíritu
Santo, desea vehementemente iluminar a todos los hombres con la luz de Cristo, que
resplandece sobre el rostro de la Iglesia, anunciando el evangelio a todas las criaturas". Con
estas palabras comienza la "Constitución dogmática sobre la Iglesia" del Concilio Vaticano
II. Así, el Concilio muestra que el artículo de la fe sobre la Iglesia depende enteramente de
los artículos que se refieren a Cristo Jesús. La Iglesia no tiene otra luz que la de Cristo; ella
es, según una imagen predilecta de los Padres de la Iglesia, comparable a la luna cuya luz
es reflejo del sol.
749 El artículo sobre la Iglesia depende enteramente también del que le precede, sobre el
Espíritu Santo. "En efecto, después de haber mostrado que el Espíritu Santo es la fuente y el
dador de toda santidad, confesamos ahora que es Él quien ha dotado de santidad a la
Iglesia" (Catech. R. 1, 10, 1). La Iglesia, según la expresión de los Padres, es el lugar "donde
florece el Espíritu" (San Hipólito, t.a. 35).
750 Creer que la Iglesia es "Santa" y "Católica", y que es "Una" y "Apostólica" (como añade
el Símbolo nicenoconstantinopolitano) es inseparable de la fe en Dios, Padre, Hijo y
Espíritu Santo. En el Símbolo de los Apóstoles, hacemos profesión de creer que existe una
Iglesia Santa ("Credo... Ecclesiam"), y no de creer en la Iglesia para no confundir a Dios con
sus obras y para atribuir claramente a la bondad de Dios todos los dones que ha puesto en
su Iglesia (Cf. Catech. R. 1, 10, 22).
Párrafo 1
LA IGLESIA EN EL DESIGNIO DE DIOS
I LOS NOMBRES Y LAS IMÁGENES DE LA IGLESIA
751 La palabra "Iglesia" ["ekklèsia", del griego "ek-kalein" - "llamar fuera"] significa
"convocación". Designa asambleas del pueblo (Cf. Hch 19, 39), en general de carácter
religioso. Es el término frecuentemente utilizado en el texto griego del Antiguo Testamento
para designar la asamblea del pueblo elegido en la presencia de Dios, sobre todo cuando
se trata de la asamblea del Sinaí, en donde Israel recibió la Ley y fue constituido por Dios
como su pueblo santo (Cf. Ex 19). Dándose a sí misma el nombre de "Iglesia", la primera
comunidad de los que creían en Cristo se reconoce heredera de aquella asamblea. En ella,
Dios "convoca" a su Pueblo desde todos los confines de la tierra. El término "Kiriaké", del
que se deriva las palabras "church" en inglés, y "Kirche" en alemán, significa "la que
pertenece al Señor".
752 En el lenguaje cristiano, la palabra "Iglesia" designa no sólo la asamblea litúrgica (Cf. 1
Co 11, 18; 14, 19. 28. 34. 35), sino también la comunidad local (Cf. 1 Co 1, 2; 16, 1) o
toda la comunidad universal de los creyentes (Cf. 1 Co 15, 9; Ga 1, 13; Flp 3, 6). Estas tres
significaciones son inseparables de hecho. La "Iglesia" es el pueblo que Dios reúne en el
mundo entero. La Iglesia de Dios existe en las comunidades locales y se realiza como
asamblea litúrgica, sobre todo eucarística. La Iglesia vive de la Palabra y del Cuerpo de
Cristo y de esta manera viene a ser ella misma Cuerpo de Cristo.
Los símbolos de la Iglesia
753 En la Sagrada Escritura encontramos multitud de imágenes y de figuras relacionadas
entre sí, mediante las cuales la revelación habla del Misterio inagotable de la Iglesia. Las
imágenes tomadas del Antiguo Testamento constituyen variaciones de una idea de fondo,
la del "Pueblo de Dios". En el Nuevo Testamento (Cf. Ef 1, 22; Col 1, 18), todas estas
imágenes adquieren un nuevo centro por el hecho de que Cristo viene a ser "la Cabeza" de
este Pueblo (Cf. LG 9) el cual es desde entonces su Cuerpo. En torno a este centro se
agrupan imágenes "tomadas de la vida de los pastores, de la agricultura, de la construcción,
incluso de la familia y del matrimonio" (LG 6).
754 "La Iglesia, en efecto, es el redil cuya puerta única y necesaria es Cristo (Jn 10, 1-10).
Es también el rebaño cuy pastor será el mismo Dios, como él mismo anunció (Cf. Is 40, 11;
Ez 34, 11-31). Aunque son pastores humanos quienes gobiernan a las ovejas, sin embargo
es Cristo mismo el que sin cesar las guía y alimenta; El, el Buen Pastor y Cabeza de los
pastores (Cf. Jn 10, 11; 1 P 5, 4), que dio su vida por las ovejas (Cf. Jn 10, 11-15)".
755 "La Iglesia es labranza o campo de Dios (1 Co 3, 9). En este campo crece el antiguo
olivo cuya raíz santa fueron los patriarcas y en el que tuvo y tendrá lugar la reconciliación
de los judíos y de los gentiles (Rm 11, 13-26). El labrador del cielo la plantó como viña
selecta (Mt 21, 33-43 par.; Cf. Is 5, 1-7). La verdadera vid es Cristo, que da vida y
fecundidad a los sarmientos, es decir, a nosotros, que permanecemos en él por medio de la
Iglesia y que sin él no podemos hacer nada (Jn 15, 1-5)".
756 "También muchas veces a la Iglesia se la llama construcción de Dios (1 Co 3, 9). El
Señor mismo se comparó a la piedra que desecharon los constructores, pero que se
convirtió en la piedra angular (Mt 21, 42 par.; Cf. Hch 4, 11; 1 P 2, 7; Sal 118, 22). Los
apóstoles construyen la Iglesia sobre ese fundamento (Cf. 1 Co 3, 11), que le da solidez y
cohesión. Esta construcción recibe diversos nombres: casa de Dios: casa de Dios (1 Tim 3,
15) en la que habita su familia, habitación de Dios en el Espíritu (Ef 2, 19-22), tienda de
Dios con los hombres (Ap 21, 3), y sobre todo, templo santo. Representado en los templos
de piedra, los Padres cantan sus alabanzas, y la liturgia, con razón, lo compara a la ciudad
santa, a la nueva Jerusalén. En ella, en efecto, nosotros como piedras vivas entramos en su
construcción en este mundo (Cf. 1 P 2, 5). San Juan ve en el mundo renovado bajar del
cielo, de junto a Dios, esta ciudad santa arreglada como una esposa embellecidas para su
esposo (Ap 21, 1-2)".
757 "La Iglesia que es llamada también "la Jerusalén de arriba" y "madre nuestra" (Ga 4,
26; Cf. Ap 12, 17), y se la describe como la esposa inmaculada del Cordero inmaculado
(Ap 19, 7; 21, 2. 9; 22, 17). Cristo `la amó y se entregó por ella para santificarla” (Ef 5, 25-
26); se unió a ella en alianza indisoluble, `la alimenta y la cuida” (Ef 5, 29) sin cesar" (LG
6).
II ORIGEN, FUNDACIÓN Y MISIÓN DE LA IGLESIA
758 Para penetrar en el Misterio de la Iglesia, conviene primeramente contemplar su origen
dentro del designio de la Santísima Trinidad y su realización progresiva en la historia.
Un designio nacido en el corazón del Padre
759 "El Padre eterno creó el mundo por una decisión totalmente libre y misteriosa de su
sabiduría y bondad. Decidió elevar a los hombres a la participación de la vida divina" a la
cual llama a todos los hombres en su Hijo: "Dispuso convocar a los creyentes en Cristo en
la santa Iglesia". Esta "familia de Dios" se constituye y se realiza gradualmente a lo largo de
las etapas de la historia humana, según las disposiciones del Padre: en efecto, la Iglesia ha
sido "prefigurada ya desde el origen del mundo y preparada maravillosamente en la historia
del pueblo de Israel y en la Antigua Alianza; se constituyó en los últimos tiempos, se
manifestó por la efusión del Espíritu y llegará gloriosamente a su plenitud al final de los
siglos" (LG 2).
La Iglesia, prefigurada desde el origen del mundo
760 "El mundo fue creado en orden a la Iglesia" decían los cristianos de los primeros
tiempos (Hermas, vis.2, 4,1; Cf. Arístides, apol. 16, 6; Justino, apol. 2, 7). Dios creó el
mundo en orden a la comunión en su vida divina, "comunión" que se realiza mediante la
"convocación" de los hombres en Cristo, y esta "convocación" es la Iglesia. La Iglesia es la
finalidad de todas las cosas (Cf. San Epifanio, haer. 1,1,5), e incluso las vicisitudes
dolorosas como la caída de los ángeles y el pecado del hombre, no fueron permitidas por
Dios más que como ocasión y medio de desplegar toda la fuerza de su brazo, toda la
medida del amor que quería dar al mundo:
Así como la voluntad de Dios es un acto y se llama mundo, así su intención es la salvación
de los hombres y se llama Iglesia (Clemente de Alej. paed. 1, 6).
La Iglesia, preparada en la Antigua Alianza
761 La reunión del pueblo de Dios comienza en el instante en que el pecado destruye la
comunión de los hombres con Dios y la de los hombres entre sí. La reunión de la Iglesia es
por así decirlo la reacción de Dios al caos provocado por el pecado. Esta reunificación se
realiza secretamente en el seno de todos los pueblos: "En cualquier nación el que le teme
[a Dios] y practica la justicia le es grato" (Hch 10, 35; Cf. LG 9; 13; 16).
762 La preparación lejana de la reunión del pueblo de Dios comienza con la vocación de
Abraham, a quien Dios promete que llegará a ser Padre de un gran pueblo (Cf. Gn 12, 2;
15, 5-6). La preparación inmediata comienza con la elección de Israel como pueblo de
Dios (Cf. Ex 19, 5-6; Dt 7, 6). Por su elección, Israel debe ser el signo de la reunión futura
de todas las naciones (Cf. Is 2, 2-5; Mi 4, 1-4). Pero ya los profetas acusan a Israel de haber
roto la alianza y haberse comportado como una prostituta (Cf. Os 1; Is 1, 2-4; Jr 2; etc.).
Anuncian, pues, una Alianza nueva y eterna (Cf. Jr 31, 31-34; Is 55, 3). "Jesús instituyó esta
nueva alianza" (LG 9).
La Iglesia, instituida por Cristo Jesús
763 Corresponde al Hijo realizar el plan de Salvación de su Padre, en la plenitud de los
tiempos; ese es el motivo de su "misión" (Cf. LG 3; AG 3). "El Señor Jesús comenzó su
Iglesia con el anuncio de la Buena Noticia, es decir, de la llegada del Reino de Dios
prometido desde hacía siglos en las Escrituras" (LG 5). Para cumplir la voluntad del Padre,
Cristo inauguró el Reino de los cielos en la tierra. La Iglesia es el Reino de Cristo "presente
ya en misterio" (LG 3).
764 "Este Reino se manifiesta a los hombres en las palabras, en las obras y en la presencia
de Cristo" (LG 5). Acoger la palabra de Jesús es acoger "el Reino" (Ibíd.). El germen y el
comienzo del Reino son el "pequeño rebaño" (Lc 12, 32), de los que Jesús ha venido a
convocar en torno suyo y de los que él mismo es el pastor (Cf. Mt 10, 16; 26, 31; Jn 10, 1-
21). Constituyen la verdadera familia de Jesús (Cf. Mt 12, 49). A los que reunió así en torno
suyo, les enseñó no sólo una nueva "manera de obrar", sino también una oración propia
(Cf. Mt 5-6).
765 El Señor Jesús dotó a su comunidad de una estructura que permanecerá hasta la plena
consumación del Reino. Ante todo está la elección de los Doce con Pedro como su Cabeza
(Cf. Mc 3, 14-15); puesto que representan a las doce tribus de Israel (Cf. Mt 19, 28; Lc 22,
30), ellos son los cimientos de la nueva Jerusalén (Cf. Ap 21, 12-14). Los Doce (Cf. Mc 6, 7)
y los otros discípulos (Cf. Lc 10,1-2) participan en la misión de Cristo, en su poder, y
también en su suerte (Cf. Mt 10, 25; Jn 15, 20). Con todos estos actos, Cristo prepara y
edifica su Iglesia.
766 Pero la Iglesia ha nacido principalmente del don total de Cristo por nuestra salvación,
anticipado en la institución de la Eucaristía y realizado en la Cruz. "El agua y la sangre que
brotan del costado abierto de Jesús crucificado son signo de este comienzo y crecimiento"
(LG 3. "Pues del costado de Cristo dormido en la cruz nació el sacramento admirable de
toda la Iglesia" (SC 5). Del mismo modo que Eva fue formada del costado de Adán
adormecido, así la Iglesia nació del corazón traspasado de Cristo muerto en la Cruz (Cf. San
Ambrosio, Luc 2, 85-89).
La Iglesia, manifestada por el Espíritu Santo
767 "Cuando el Hijo terminó la obra que el Padre le encargó realizar en la tierra, fue
enviado el Espíritu Santo el día de Pentecostés para que santificara continuamente a la
Iglesia" (LG 4). Es entonces cuando "la Iglesia se manifestó públicamente ante la multitud;
se inició la difusión del evangelio entre los pueblos mediante la predicación" (AG 4). Como
ella es "convocatoria" de salvación para todos los hombres, la Iglesia, por su misma
naturaleza, misionera enviada por Cristo a todas las naciones para hacer de ellas discípulos
suyos (Cf. Mt 28, 19-20; AG 2,5-6).
768 Para realizar su misión, el Espíritu Santo "la construye y dirige con diversos dones
jerárquicos y carismáticos" LG 4). "La Iglesia, enriquecida con los dones de su Fundador y
guardando fielmente sus mandamientos del amor, la humildad y la renuncia, recibe la
misión de anunciar y establecer en todos los pueblos el Reino de Cristo y de Dios. Ella
constituye el germen y el comienzo de este Reino en la tierra" (LG 5).
La Iglesia, consumada en la gloria
769 La Iglesia "sólo llegará a su perfección en la gloria del cielo" (LG 48), cuando Cristo
vuelva glorioso. Hasta ese día, "la Iglesia avanza en su peregrinación a través de las
persecuciones del mundo y de los consuelos de Dios" (San Agustín, civ. 18, 51;Cf. LG 8).
Aquí abajo, ella se sabe en exilio, lejos del Señor (Cf. 2 Co 5, 6; LG 6), y aspira al
advenimimento pleno del Reino, "y espera y desea con todas sus fuerzas reunirse con su
Rey en la gloria" (LG 5). La consumación de la Iglesia en la gloria, y a través de ella la del
mundo, no sucederá sin grandes pruebas. Solamente entonces, "todos los justos desde
Adán, `desde el justo Abel hasta el último de los elegidos” se reunirán con el Padre en la
Iglesia universal" (LG 2).
III EL MISTERIO DE LA IGLESIA
770 La Iglesia está en la historia, pero al mismo tiempo la transciende. Solamente "con los
ojos de la fe" (Catech. R. 1,10, 20) se puede ver al mismo tiempo en esta realidad visible
una realidad espiritual, portadora de vida divina.
La Iglesia, a la vez visible y espiritual
771 "Cristo, el único Mediador, estableció en este mundo su Iglesia santa, comunidad de
fe, esperanza y amor, como un organismo visible. La mantiene aún sin cesar para
comunicar por medio de ella a todos la verdad y la gracia". La Iglesia es a la vez:
– "sociedad dotada de órganos jerárquicos y el Cuerpo Místico de Cristo;
– el grupo visible y la comunidad espiritual,
– la Iglesia de la tierra y la Iglesia llena de bienes del cielo".
Estas dimensiones juntas constituyen "una realidad compleja, en la que están unidos el
elemento divino y el humano" (LG 8):
Es propio de la Iglesia "ser a la vez humana y divina, visible y dotada de elementos invisibles, entregada a la
acción y dada a la contemplación, presente en el mundo y, sin embargo, peregrina. De modo que en ella lo
humano esté ordenado y subordinado a lo divino, lo visible a lo invisible, la acción a la contemplación y lo
presente a la ciudad futura que buscamos" (SC 2).
¡Qué humildad y qué sublimidad! Es la tienda de Cadar y el santuario de Dios; una tienda terrena y un palacio
celestial; una casa modestísima y una aula regia; un cuerpo mortal y un templo luminoso; la despreciada por los
soberbios y la esposa de Cristo. Tiene la tez morena pero es hermosa, hijas de Jerusalén. El trabajo y el dolor del
prolongado exilio la han deslucido, pero también la hermosa su forma celestial (San Bernardo, Cant. 27, 14).
La Iglesia, Misterio de la unión de los hombres con Dios
772 En la Iglesia es donde Cristo realiza y revela su propio misterio como la finalidad de
designio de Dios: "recapitular todo en Él" (Ef 1, 10). San Pablo llama "gran misterio" (Ef 5,
32) al desposorio de Cristo y de la Iglesia. Porque la Iglesia se une a Cristo como a su
esposo (Cf. Ef 5, 25-27), por eso se convierte a su vez en Misterio (Cf. Ef 3, 9-11).
Contemplando en ella el Misterio, San Pablo escribe: el misterio "es Cristo en vosotros, la
esperanza de la gloria" (Col 1, 27).
773 En la Iglesia esta comunión de los hombres con Dios por "la caridad que no pasará
jamás"(1 Co 13, 8) es la finalidad que ordena todo lo que en ella es medio sacramental
ligado a este mundo que pasa (Cf. LG 48). "Su estructura está totalmente ordenada a la
santidad de los miembros de Cristo. Y la santidad se aprecia en función del “gran Misterio”
en el que la Esposa responde con el don del amor al don del Esposo" (MD 27). María nos
precede a todos en la santidad que es el Misterio de la Iglesia como la "Esposa sin tacha ni
arruga" (Ef 5, 27). Por eso la dimensión mariana de la Iglesia precede a su dimensión
petrina" (Ibíd.).
La Iglesia, sacramento universal de la salvación
774 La palabra griega "mysterion" ha sido traducida en latín por dos términos: "mysterium"
y "sacramentum". En la interpretación posterior, el término "sacramentum" expresa mejor
el signo visible de la realidad oculta de la salvación, indicada por el término "mysterium".
En este sentido, Cristo es El mismo el Misterio de la salvación: "Non est enim aliud Dei
mysterium, nisi Christus" ("No hay otro misterio de Dios fuera de Cristo") (San Agustín, ep.
187, 34). La obra salvífica de su humanidad santa y santificante es el sacramento de la
salvación que se manifiesta y actúa en los sacramentos de la Iglesia (que las Iglesias de
Oriente llaman también "los santos Misterios"). Los siete sacramentos son los signos y los
instrumentos mediante los cuales el Espíritu Santo distribuye la gracia de Cristo, que es la
Cabeza, en la Iglesia que es su Cuerpo. La Iglesia contiene por tanto y comunica la gracia
invisible que ella significa. En este sentido analógico ella es llamada "sacramento".
775 "La Iglesia es en Cristo como un sacramento o signo e instrumento de la unión íntima
con Dios y de la unidad de todo el género humano "(LG 1): Ser el sacramento de la unión
íntima de los hombres con Dios es el primer fin de la Iglesia. Como la comunión de los
hombres radica en la unión con Dios, la Iglesia es también el sacramento de la unidad del
género humano. Esta unidad ya está comenzada en ella porque reúne hombres "de toda
nación, raza, pueblo y lengua" (Ap 7, 9); al mismo tiempo, la Iglesia es "signo e
instrumento" de la plena realización de esta unidad que aún está por venir.
776 Como sacramento, la Iglesia es instrumento de Cristo. Ella es asumida por Cristo
"como instrumento de redención universal" (LG 9), "sacramento universal de salvación"
(LG 48), por medio del cual Cristo "manifiesta y realiza al mismo tiempo el misterio del
amor de Dios al hombre" (GS 45, 1). Ella "es el proyecto visible del amor de Dios hacia la
humanidad" (Pablo VI, discurso 22 junio 1973) que quiere "que todo el género humano
forme un único Pueblo de Dios, se una en un único Cuerpo de Cristo, se coedifique en un
único templo del Espíritu Santo" (AG 7; Cf. LG 17).
RESUMEN
777 La palabra "Iglesia" significa "convocación". Designa la asamblea de aquellos a
quienes convoca la palabra de Dios para formar el Pueblo de Dios y que,
alimentados con el Cuerpo de Cristo, se convierten ellos mismos en Cuerpo de
Cristo.
778 La Iglesia es a la vez camino y término del designio de Dios: prefigurada en la
creación, preparada en la Antigua Alianza, fundada por las palabras y las obras de
Jesucristo, realizada por su Cruz redentora y su Resurrección, se manifiesta como
misterio de salvación por la efusión del Espíritu Santo. Quedará consumada en la
gloria del cielo como asamblea de todos los redimidos de la tierra (Cf. Ap 14,4).
779 La Iglesia es a la vez visible y espiritual, sociedad jerárquica y Cuerpo Místico de
Cristo. Es una, formada por un doble elemento humano y divino. Ahí está su
Misterio que sólo la fe puede aceptar.
780 La Iglesia es, en este mundo, el sacramento de la salvación, el signo y el
instrumento de la Comunión con Dios y entre los hombres.
Párrafo 2
LA IGLESIA, PUEBLO DE DIOS, CUERPO DE CRISTO,
TEMPLO DEL ESPÍRITU SANTO
I LA IGLESIA, PUEBLO DE DIOS
781 "En todo tiempo y lugar ha sido grato a Dios el que le teme y practica la justicia. Sin
embargo, quiso santificar y salvar a los hombres no individualmente y aislados, sin
conexión entre sí, sino hacer de ellos un pueblo para que le conociera de verdad y le
sirviera con una vida santa. Eligió, pues, a Israel para pueblo suyo, hizo una alianza con él
y lo fue educando poco a poco. Le fue revelando su persona y su plan a lo largo de su
historia y lo fue santificando. Todo esto, sin embargo, sucedió como preparación y figura
de su alianza nueva y perfecta que iba a realizar en Cristo..., es decir, el Nuevo Testamento
en su sangre convocando a las gentes de entre los judíos y los gentiles para que se unieran,
no según la carne, sino en el Espíritu" (LG 9).
Las características del Pueblo de Dios
782 El Pueblo de Dios tiene características que le distinguen claramente de todos los
grupos religiosos, étnicos, políticos o culturales de la Historia:
– Es el Pueblo de Dios: Dios no pertenece en propiedad a ningún pueblo. Pero Él ha
adquirido para sí un pueblo de aquellos que antes no eran un pueblo: "una raza elegida, un
sacerdocio real, una nación santa" (1 P 2, 9).
– Se llega a ser miembro de este cuerpo no por el nacimiento físico, sino por el
"nacimiento de arriba", "del agua y del Espíritu" (Jn 3, 3-5), es decir, por la fe en Cristo y el
Bautismo.
– Este pueblo tiene por jefe [cabeza] a Jesús el Cristo [Ungido, Mesías]: porque la misma
Unción, el Espíritu Santo fluye desde la Cabeza al Cuerpo, es "el Pueblo mesiánico".
– "La identidad de este Pueblo, es la dignidad y la libertad de los hijos de Dios en cuyos
corazones habita el Espíritu Santo como en un templo".
– "Su ley, es el mandamiento nuevo: amar como el mismo Cristo mismo nos amó (Cf. Jn
13, 34)". Esta es la ley "nueva" del Espíritu Santo (Rm 8,2; Ga 5, 25).
– Su misión es ser la sal de la tierra y la luz del mundo (Cf. Mt 5, 13-16). "Es un germen
muy seguro de unidad, de esperanza y de salvación para todo el género humano".
– "Su destino es el Reino de Dios, que el mismo comenzó en este mundo, que ha de ser
extendido hasta que él mismo lo lleve también a su perfección" (LG 9).
Un pueblo sacerdotal, profético y real
783 Jesucristo es aquél a quien el Padre ha ungido con el Espíritu Santo y lo ha constituido
"Sacerdote, Profeta y Rey". Todo el Pueblo de Dios participa de estas tres funciones de
Cristo y tiene las responsabilidades de misión y de servicio que se derivan de ellas (Cf. RH
18-21).
784 Al entrar en el Pueblo de Dios por la fe y el Bautismo se participa en la vocación única
de este Pueblo: en su vocación sacerdotal: "Cristo el Señor, Pontífice tomado de entre los
hombres, ha hecho del nuevo pueblo `un reino de sacerdotes para Dios, su Padre”. Los
bautizados, en efecto, por el nuevo nacimiento y por la unción del Espíritu Santo, quedan
consagrados como casa espiritual y sacerdocio santo" (LG 10).
785 "El pueblo santo de Dios participa también del carácter profético de Cristo". Lo es
sobre todo por el sentido sobrenatural de la fe que es el de todo el pueblo, laicos y
jerarquía, cuando "se adhiere indefectiblemente a la fe transmitida a los santos de una vez
para siempre" (LG 12) y profundiza en su comprensión y se hace testigo de Cristo en medio
de este mundo.
786 El Pueblo de Dios participa, por último, en la función regia de Cristo". Cristo ejerce su
realeza atrayendo a sí a todos los hombres por su muerte y su resurrección (Cf. Jn 12, 32).
Cristo, Rey y Señor del universo, se hizo el servidor de todos, no habiendo "venido a ser
servido, sino a servir y dar su vida en rescate por muchos" (Mt 20, 28). Para el cristiano,
"servir es reinar" (LG 36), particularmente "en los pobres y en los que sufren" donde
descubre "la imagen de su Fundador pobre y sufriente" (LG 8). El pueblo de Dios realiza su
"dignidad regia" viviendo conforme a esta vocación de servir con Cristo.
De todos los que han nacido de nuevo en Cristo, el signo de la cruz hace reyes, la unción del Espíritu Santo los
consagra como sacerdotes, a fin de que, puesto aparte el servicio particular de nuestro ministerio, todos los
cristianos espirituales y que usan de su razón se reconozcan miembros de esta raza de reyes y participantes de la
función sacerdotal. ¿Qué hay, en efecto, más regio para un alma que gobernar su cuerpo en la sumisión a Dios?
Y ¿qué hay más sacerdotal que consagrar a Dios una conciencia pura y ofrecer en el altar de su corazón las
víctimas sin mancha de la piedad? (San León Magno, serm. 4, 1).
II LA IGLESIA, CUERPO DE CRISTO
La Iglesia es comunión con Jesús
787 Desde el comienzo, Jesús asoció a sus discípulos a su vida (Cf. Mc. 1,16-20; 3, 13-19);
les reveló el Misterio del Reino (Cf. Mt 13, 10-17); les dio parte en su misión, en su alegría
(Cf. Lc 10, 17-20) y en sus sufrimientos (Cf. Lc 22, 28-30). Jesús habla de una comunión
todavía más íntima entre él y los que le sigan: "Permaneced en Mí, como yo en vosotros...
Yo soy la vid y vosotros los sarmientos" (Jn 15, 4-5). Anuncia una comunión misteriosa y
real entre su propio cuerpo y el nuestro: "Quien come mi carne y bebe mi sangre
permanece en Mí y Yo en él" (Jn 6, 56).
788 Cuando fueron privados los discípulos de su presencia visible, Jesús no los dejó
huérfanos (Cf. Jn 14, 18). Les prometió quedarse con ellos hasta el fin de los tiempos (Cf.
Mt 28, 20), les envió su Espíritu (Cf. Jn 20, 22; Hch 2, 33). Por eso, la comunión con Jesús
se hizo en cierto modo más intensa: "Por la comunicación de su Espíritu a sus hermanos,
reunidos de todos los pueblos, Cristo los constituye místicamente en su cuerpo" (LG 7).
789 La comparación de la Iglesia con el cuerpo arroja un rayo de luz sobre la relación
íntima entre la Iglesia y Cristo. No está solamente reunida en torno a Él: siempre está
unificada en Él, en su Cuerpo. Tres aspectos de la Iglesia-Cuerpo de Cristo se han de
resaltar más específicamente: la unidad de todos los miembros entre sí por su unión con
Cristo; Cristo Cabeza del Cuerpo; la Iglesia, Esposa de Cristo.
“Un solo cuerpo”
790 Los creyentes que responden a la Palabra de Dios y se hacen miembros del Cuerpo de
Cristo, quedan estrechamente unidos a Cristo: "La vida de Cristo se comunica a los
creyentes, que se unen a Cristo, muerto y glorificado, por medio de los sacramentos de una
manera misteriosa pero real" (LG 7). Esto es particularmente verdad en el caso del Bautismo
por el cual nos unimos a la muerte y a la Resurrección de Cristo (Cf. Rm 6, 4-5; 1 Co 12,
13), y en el caso de la Eucaristía, por la cual, "compartimos realmente el Cuerpo del Señor,
que nos eleva hasta la comunión con él y entre nosotros" (LG 7).
791 La unidad del cuerpo no ha abolido la diversidad de los miembros: "En la construcción
del cuerpo de Cristo existe una diversidad de miembros y de funciones. Es el mismo
Espíritu el que, según su riqueza y las necesidades de los ministerios, distribuye sus
diversos dones para el bien de la Iglesia". La unidad del Cuerpo místico produce y estimula
entre los fieles la caridad: "Si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; si un
miembro es honrado, todos los miembros se alegran con él" (LG 7). En fin, la unidad del
Cuerpo místico sale victoriosa de todas las divisiones humanas: "En efecto, todos los
bautizados en Cristo os habéis revestido de Cristo: ya no hay judío ni griego; ni esclavo ni
libre; ni hombre ni mujer, ya que todos vosotros sois uno en Cristo Jesús" (Ga 3, 27-28).
Cristo, Cabeza de este Cuerpo
792 Cristo "es la Cabeza del Cuerpo que es la Iglesia" (Col 1, 18). Es el Principio de la
creación y de la redención. Elevado a la gloria del Padre, "él es el primero en todo" (Col 1,
18), principalmente en la Iglesia por cuyo medio extiende su reino sobre todas las cosas:
793 Él nos une a su Pascua: Todos los miembros tienen que esforzarse en asemejarse a él
"hasta que Cristo esté formad o en ellos" (Ga 4, 19). "Por eso somos integrados en los
misterios de su vida..., nos unimos a sus sufrimientos como el cuerpo a su cabeza. Sufrimos
con él para ser glorificados con él" (LG 7).
794 Él provee a nuestro crecimiento (Cf. Col 2, 19): Para hacernos crecer hacia él, nuestra
Cabeza (Cf. Ef 4, 11-16), Cristo distribuye en su cuerpo, la Iglesia, los dones y los servicios
mediante los cuales nos ayudamos mutuamente en el camino de la salvación.
795 Cristo y la Iglesia son, por tanto, el "Cristo total" ["[ETML-A: L=LAT] Christus totus"].
La Iglesia es una con Cristo. Los santos tienen conciencia muy viva de esta unidad:
Felicitémonos y demos gracias por lo que hemos llegado a ser, no solamente cristianos sino el propio Cristo.
¿Comprendéis, hermanos, la gracia que Dios nos ha hecho al darnos a Cristo como Cabeza? Admiraos y
regocijaos, hemos sido hechos Cristo. En efecto, ya que Él es la Cabeza y nosotros somos los miembros, el
hombre todo entero es Él y nosotros... La plenitud de Cristo es, pues, la Cabeza y los miembros: ¿Qué quiere
decir la Cabeza y los miembros? Cristo y la Iglesia (San Agustín, ev. Jo. 21, 8).
Redemptor noster unam se personam cum sancta Ecclesia, quam assumpsit, exhibuit ("Nuestro Redentor muestra
que forma una sola persona con la Iglesia que El asumió") (San Gregorio Magno, mor. praef.1, 6, 4)
Caput et membra, quasi una persona mystica ("La Cabeza y los miembros, como si fueran una sola persona
mística") (Santo Tomás de Aquino, s. th. 3, 42, 2, ad 1).
Una palabra de Santa Juana de Arco a sus jueces resume la fe de los santos doctores y expresa el buen sentido
del creyente: "De Jesucristo y de la Iglesia, me parece que es todo uno y que no es necesario hacer una
dificultad de ello" (Juana de Arco, proc.).
La Iglesia es la Esposa de Cristo
796 La unidad de Cristo y de la Iglesia, Cabeza y miembros del Cuerpo, implica también la
distinción de ambos en una relación personal. Este aspecto es expresado con frecuencia
mediante la imagen del Esposo y de la Esposa. El tema de Cristo esposo de la Iglesia fue
preparado por los profetas y anunciado por Juan Bautista (Cf. Jn 3, 29). El Señor se designó
a sí mismo como "el Esposo" (Mc 2, 19; Cf. Mt 22, 1-14; 25, 1-13). El apóstol presenta a la
Iglesia y a cada fiel, miembro de su Cuerpo, como una Esposa "desposada" con Cristo
Señor para "no ser con él más que un solo Espíritu" (Cf. 1 Co 6,15-17; 2 Co 11,2). Ella es la
Esposa inmaculada del Cordero inmaculado (Cf. Ap 22,17; Ef 1,4; 5,27), a la que Cristo
"amó y por la que se entregó a fin de santificarla" (Ef 5,26), la que él se asoció mediante
una Alianza eterna y de la que no cesa de cuidar como de su propio Cuerpo (Cf. Ef 5,29):
He ahí el Cristo total, cabeza y cuerpo, un solo formado de muchos... Sea la cabeza la que
hable, sean los miembros, es Cristo el que habla. Habla en el papel de cabeza ["ex persona
capitis"] o en el de cuerpo ["ex persona corporis"]. Según lo que está escrito: "Y los dos se
harán una sola carne. Gran misterio es éste, lo digo respecto a Cristo y la Iglesia."(Ef 5,31-
32) Y el Señor mismo en el evangelio dice: "De manera que ya no son dos sino una sola
carne" (Mt 19,6). Como lo habéis visto bien, hay en efecto dos personas diferentes y, no
obstante, no forman más que una en el abrazo conyugal... Como cabeza él se llama
"esposo" y como cuerpo "esposa" (San Agustín, psalm. 74, 4:PL 36, 948-949).
III LA IGLESIA, TEMPLO DEL ESPÍRITU SANTO
797 "Quod est spiritus noster, id est anima nostra, ad membra nostra, hoc est Spiritus
Sanctus ad membra Christi, ad corpus Christi, quod est Ecclesia" ("Lo que nuestro espíritu,
es decir, nuestra alma, es para nuestros miembros, eso mismo es el Espíritu Santo para los
miembros de Cristo, para el Cuerpo de Cristo que es la Iglesia") (San Agustín, serm. 267, 4).
"A este Espíritu de Cristo, como a principio invisible, ha de atribuirse también el que todas
las partes del cuerpo estén íntimamente unidas, tanto entre sí como con su excelsa Cabeza,
puesto que está todo él en la Cabeza, todo en el Cuerpo, todo en cada uno de los
miembros" (Pío XII: "Mystici Corporis": DS 3808). El Espíritu Santo hace de la Iglesia "el
Templo del Dios vivo" (2 Co 6, 16; Cf. 1 Co 3, 16-17; Ef 2,21):
En efecto, es a la misma Iglesia, a la que ha sido confiado el "Don de Dios... Es en ella donde se ha depositado la
comunión con Cristo, es decir el Espíritu Santo, arras de la incorruptibilidad, confirmación de nuestra fe y escala
de nuestra ascensión hacia Dios... Porque allí donde está la Iglesia, allí está también el Espíritu de Dios; y allí
donde está el Espíritu de Dios, está la Iglesia y toda gracia. (San Ireneo, haer. 3, 24, 1).
798 El Espíritu Santo es "el principio de toda acción vital y verdaderamente saludable en
todas las partes del cuerpo" (Pío XII, "Mystici Corporis": DS 3808). Actúa de múltiples
maneras en la edificación de todo el Cuerpo en la caridad(Cf. Ef 4, 16): por la Palabra de
Dios, "que tiene el poder de construir el edificio" (Hch 20, 32), por el Bautismo mediante
el cual forma el Cuerpo de Cristo (Cf. 1 Co 12, 13); por los sacramentos que hacen crecer y
curan a los miembros de Cristo; por "la gracia concedida a los apóstoles" que "entre estos
dones destaca" (LG 7), por las virtudes que hacen obrar según el bien, y por las múltiples
gracias especiales [llamadas "carismas"] mediante las cuales los fieles quedan "preparados y
dispuestos a asumir diversas tareas o ministerios que contribuyen a renovar y construir más
y más la Iglesia" (LG 12; Cf. AA 3).
Los carismas
799 Extraordinarios o sencillos y humildes, los carismas son gracias del Espíritu Santo, que
tienen directa o indirectamente, una utilidad eclesial; los carismas están ordenados a la
edificación de la Iglesia, al bien de los hombres y a las necesidades del mundo.
800 Los carismas se han de acoger con reconocimiento por el que los recibe, y también por
todos los miembros de la Iglesia. En efecto, son una maravillosa riqueza de gracia para la
vitalidad apostólica y para la santidad de todo el Cuerpo de Cristo; los carismas constituyen
tal riqueza siempre que se trate de dones que provienen verdaderamente del Espíritu Santo
y que se ejerzan de modo plenamente conforme a los impulsos auténticos de este mismo
Espíritu, es decir, según la caridad, verdadera medida de los carismas (Cf. 1 Co 13).
801 Por esta razón aparece siempre necesario el discernimiento de carismas. Ningún
carisma dispensa de la referencia y de la sumisión a los Pastores de la Iglesia. "A ellos
compete sobre todo no apagar el Espíritu, sino examinarlo todo y quedarse con lo bueno"
(LG 12), a fin de que todos los carismas cooperen, en su diversidad y complementariedad,
al "bien común" (Cf. 1 Co 12, 7) (Cf. LG 30; CL, 24).
RESUMEN
802 "Cristo Jesús se entregó por nosotros a fin de rescatarnos de toda iniquidad y
purificar para sí un pueblo que fuese suyo" (Tt 2, 14).
803 "Vosotros sois linaje elegido, sacerdocio real, nación santa, pueblo adquirido" (1 P
2, 9).
804 Se entra en el Pueblo de Dios por la fe y el Bautismo. "Todos los hombres están
invitados al Pueblo de Dios" (LG 13), a fin de que, en Cristo, "los hombres
constituyan una sola familia y un único Pueblo de Dios"(AG 1).
805 La Iglesia es el Cuerpo de Cristo. Por el Espíritu y su acción en los sacramentos,
sobre todo en la Eucaristía, Cristo muerto y resucitado constituye la comunidad de
los creyentes como Cuerpo suyo.
806 En la unidad de este cuerpo hay diversidad de miembros y de funciones. Todos los
miembros están unidos unos a otros, particularmente a los que sufren, a los pobres
y perseguidos.
807 La Iglesia es este Cuerpo del que Cristo es la Cabeza: vive de Él, en Él y por Él: Él
vive con ella y en ella.
808 La Iglesia es la Esposa de Cristo: la ha amado y se ha entregado por ella. La ha
purificado por medio de su sangre. Ha hecho de ella la Madre fecunda de todos los
hijos de Dios.
809 La Iglesia es el Templo del Espíritu Santo. El Espíritu es como el alma del Cuerpo
Místico, principio de su vida, de la unidad en la diversidad y de la riqueza de sus
dones y carismas.
810 "Así toda la Iglesia aparece como el pueblo unido `por la unidad del Padre, del
Hijo y del Espíritu Santo” (San Cipriano)" (LG 4).
Párrafo 3
LA IGLESIA ES UNA, SANTA, CATÓLICA Y APOSTÓLICA
811 "Esta es la única Iglesia de Cristo, de la que confesamos en el Credo que es una, santa,
católica y apostólica" (LG 8). Estos cuatro atributos, inseparablemente unidos entre sí (Cf.
DS 2888), indican rasgos esenciales de la Iglesia y de su misión. La Iglesia no los tiene por
ella misma; es Cristo, quien, por el Espíritu Santo, da a la Iglesia el ser una, santa, católica y
apostólica, y Él es también quien la llama a ejercitar cada una de estas cualidades.
812 Sólo la fe puede reconocer que la Iglesia posee estas propiedades por su origen divino.
Pero sus manifestaciones históricas son signos que hablan también con claridad a la razón
humana. Recuerda el Concilio Vaticano I: "La Iglesia por sí misma es un grande y perpetuo
motivo de credibilidad y un testimonio irrefutable de su misión divina a causa de su
admirable propagación, de su eximia santidad, de su inagotable fecundidad en toda clase
de bienes, de su unidad universal y de su invicta estabilidad" (DS 3013).
I LA IGLESIA ES UNA
"El sagrado Misterio de la Unidad de la Iglesia" (UR 2)
813 La Iglesia es una debido a su origen: "El modelo y principio supremo de este misterio
es la unidad de un solo Dios Padre e Hijo en el Espíritu Santo, en la Trinidad de personas"
(UR 2). La Iglesia es una debido a su Fundador: "Pues el mismo Hijo encarnado, Príncipe
de la paz, por su cruz reconcilió a todos los hombres con Dios... restituyendo la unidad de
todos en un solo pueblo y en un solo cuerpo" (GS 78, 3). La Iglesia es una debido a su
"alma": "El Espíritu Santo que habita en los creyentes y llena y gobierna a toda la Iglesia,
realiza esa admirable comunión de fieles y une a todos en Cristo tan íntimamente que es el
Principio de la unidad de la Iglesia" (UR 2). Por tanto, pertenece a la esencia misma de la
Iglesia ser una:
¡Qué sorprendente misterio! Hay un solo Padre del universo, un solo Logos del universo y también un solo
Espíritu Santo, idéntico en todas partes; hay también una sola virgen hecha madre, y me gusta llamarla Iglesia
(Clemente de Alejandría, paed. 1, 6, 42).
814 Desde el principio, esta Iglesia una se presenta, no obstante, con una gran diversidad
que procede a la vez de la variedad de los dones de Dios y de la multiplicidad de las
personas que los reciben. En la unidad del Pueblo de Dios se reúnen los diferentes pueblos
y culturas. Entre los miembros de la Iglesia existe una diversidad de dones, cargos,
condiciones y modos de vida; "dentro de la comunión eclesial, existen legítimamente las
Iglesias particulares con sus propias tradiciones" (LG 13). La gran riqueza de esta diversidad
no se opone a la unidad de la Iglesia. No obstante, el pecado y el peso de sus
consecuencias amenazan sin cesar el don de la unidad. También el apóstol debe exhortar a
"guardar la unidad del Espíritu con el vínculo de la paz" (Ef 4, 3).
815 ¿Cuáles son estos vínculos de la unidad? "Por encima de todo esto revestíos del amor,
que es el vínculo de la perfección" (Col 3, 14). Pero la unidad de la Iglesia peregrina está
asegurada por vínculos visibles de comunión:
- la profesión de una misma fe recibida de los apóstoles;
- la celebración común del culto divino, sobre todo de los sacramentos;
- la sucesión apostólica por el sacramento del orden, que conserva la concordia fraterna de
la familia de Dios (Cf. UR 2; LG 14; ? CIC, can. 205).
816 "La única Iglesia de Cristo..., Nuestro Salvador, después de su resurrección, la entregó
a Pedro para que la pastoreara. Le encargó a él y a los demás apóstoles que la extendieran
y la gobernaran... Esta Iglesia, constituida y ordenada en este mundo como una sociedad,
subsiste en ["subsistit in"] la Iglesia católica, gobernada por el sucesor de Pedro y por los
obispos en comunión con él" (LG 8).
El decreto sobre Ecumenismo del Concilio Vaticano II explicita: "Solamente por medio de la Iglesia católica de
Cristo, que es auxilio general de salvación, puede alcanzarse la plenitud total de los medios de salvación.
Creemos que el Señor confió todos los bienes de la Nueva Alianza a un único colegio apostólico presidido por
Pedro, para constituir un solo Cuerpo de Cristo en la tierra, al cual deben incorporarse plenamente los que de
algún modo pertenecen ya al Pueblo de Dios" (UR 3).
Las heridas de la unidad
817 De hecho, "en esta una y única Iglesia de Dios, aparecieron ya desde los primeros
tiempos algunas escisiones que el apóstol reprueba severamente como condenables; y en
siglos posteriores surgieron disensiones más amplias y comunidades no pequeñas se
separaron de la comunión plena con la Iglesia católica y, a veces, no sin culpa de los
hombres de ambas partes" (UR 3). Tales rupturas que lesionan la unidad del Cuerpo de
Cristo (se distingue la herejía, la apostasía y el cisma [Cf. ? CIC can. 751]) no se producen
sin el pecado de los hombres:
Ubi peccata sunt, ibi est multitudo, ibi schismata, ibi haereses, ibi discussiones. Ubi autem virtus, ibi singularitas,
ibi unio, ex quo omnium credentium erat cor unum et anima una ("Donde hay pecados, allí hay desunión,
cismas, herejías, discusiones. Pero donde hay virtud, allí hay unión, de donde resultaba que todos los creyentes
tenían un solo corazón y una sola alma" Orígenes, hom. in Ezech. 9, 1).
818 Los que nacen hoy en las comunidades surgidas de tales rupturas "y son instruidos en
la fe de Cristo, no pueden ser acusados del pecado de la separación y la Iglesia católica los
abraza con respeto y amor fraternos... justificados por la fe en el bautismo, se han
incorporado a Cristo; por tanto, con todo derecho se honran con el nombre de cristianos y
son reconocidos con razón por los hijos de la Iglesia católica como hermanos en el Señor"
(UR 3).
819 Además, "muchos elementos de santificación y de verdad" (LG 8) existen fuera de los
límites visibles de la Iglesia católica: "la palabra de Dios escrita, la vida de la gracia, la fe, la
esperanza y la caridad y otros dones interiores del Espíritu Santo y los elementos visibles"
(UR 3; Cf. LG 15). El Espíritu de Cristo se sirve de estas Iglesias y comunidades eclesiales
como medios de salvación cuya fuerza viene de la plenitud de gracia y de verdad que
Cristo ha confiado a la Iglesia católica. Todos estos bienes provienen de Cristo y conducen
a Él (Cf. UR 3) y de por sí impelen a "la unidad católica" (LG 8).
Hacia la unidad
820 Aquella unidad "que Cristo concedió desde el principio a la Iglesia... creemos que
subsiste indefectible en la Iglesia católica y esperamos que crezca hasta la consumación de
los tiempos" (UR 4). Cristo da permanentemente a su Iglesia el don de la unidad, pero la
Iglesia debe orar y trabajar siempre para mantener, reforzar y perfeccionar la unidad que
Cristo quiere para ella. Por eso Cristo mismo rogó en la hora de su Pasión, y no cesa de
rogar al Padre por la unidad de sus discípulos: "Que todos sean uno. Como tú, Padre, en
mí y yo en ti, que ellos sean también uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me
has enviado" (Jn 17, 21). El deseo de volver a encontrar la unidad de todos los cristianos es
un don de Cristo y un llamamiento del Espíritu Santo (Cf. UR 1).
821 Para responder adecuadamente a este llamamiento se exige:
— una renovación permanente de la Iglesia en una fidelidad mayor a su vocación. Esta
renovación es el alma del movimiento hacia la unidad (UR 6);
— la conversión del corazón para "llevar una vida más pura, según el Evangelio" (Cf. UR
7), porque la infidelidad de los miembros al don de Cristo es la causa de las divisiones;
— la oración en común, porque "esta conversión del corazón y santidad de vida, junto con
las oraciones privadas y públicas por la unidad de los cristianos, deben considerarse como
el alma de todo el movimiento ecuménico, y pueden llamarse con razón ecumenismo
espiritual" (Cf. UR 8);
— el fraterno conocimiento recíproco (Cf. UR 9);
— la formación ecuménica de los fieles y especialmente de los sacerdotes (Cf. UR 10);
— el diálogo entre los teólogos y los encuentros entre los cristianos de diferentes Iglesias y
comunidades (Cf. UR 4, 9, 11);
— la colaboración entre cristianos en los diferentes campos de servicio a los hombres (Cf.
UR 12).
822 "La preocupación por el restablecimiento de la unión atañe a la Iglesia entera, tanto a
los fieles como a los pastores" (Cf. UR 5). Pero hay que ser "conocedor de que este santo
propósito de reconciliar a todos los cristianos en la unidad de la única Iglesia de Jesucristo
excede las fuerzas y la capacidad humana". Por eso hay que poner toda la esperanza "en la
oración de Cristo por la Iglesia, en el amor del Padre para con nosotros, y en el poder del
Espíritu Santo" (UR 24).
II LA IGLESIA ES SANTA
823 "La fe confiesa que la Iglesia... no puede dejar de ser santa. En efecto, Cristo, el Hijo de
Dios, a quien con el Padre y con el Espíritu se proclama “el solo santo”, amó a su Iglesia
como a su esposa. Él se entregó por ella para santificarla, la unió a sí mismo como su
propio cuerpo y la llenó del don del Espíritu Santo para gloria de Dios" (LG 39). La Iglesia
es, pues, "el Pueblo santo de Dios" (LG 12), y sus miembros son llamados "santos" (Cf. Hch
9, 13; 1 Co 6, 1; 16, 1).
824 La Iglesia, unida a Cristo, está santificada por Él; por Él y con Él, ella también ha sido
hecha santificadora. Todas las obras de la Iglesia se esfuerzan en conseguir "la santificación
de los hombres en Cristo y la glorificación de Dios" (SC 10). En la Iglesia es en donde está
depositada "la plenitud total de los medios de salvación" (UR 3). Es en ella donde
"conseguimos la santidad por la gracia de Dios" (LG 48).
825 "La Iglesia, en efecto, ya en la tierra se caracteriza por una verdadera santidad, aunque
todavía imperfecta" (LG 48). En sus miembros, la santidad perfecta está todavía por
alcanzar: "Todos los cristianos, de cualquier estado o condición, están llamados cada uno
por su propio camino, a la perfección de la santidad, cuyo modelo es el mismo Padre" (LG
11).
826 La caridad es el alma de la santidad a la que todos están llamados: "dirige todos los
medios de santificación, los informa y los lleva a su fin" (LG 42):
Comprendí que si la Iglesia tenía un cuerpo, compuesto por diferentes miembros, el más necesario, el más noble
de todos no le faltaba, comprendí que la Iglesia tenía un corazón, que este corazón estaba ARDIENDO DE
AMOR. Comprendí que el Amor solo hacía obrar a los miembros de la Iglesia, que si el Amor llegara a apagarse,
los Apóstoles ya no anunciarían el Evangelio, los Mártires rehusarían verter su sangre... Comprendí que EL
AMOR ENCERRABA TODAS LAS VOCACIONES. QUE EL AMOR ERA TODO, QUE ABARCABA TODOS LOS
TIEMPOS Y TODOS LOS LUGARES... EN UNA PALABRA, QUE ES ¡ETERNO! (Santa Teresa del Niño Jesús, ms.
autob. B 3v).
827 "Mientras que Cristo, santo, inocente, sin mancha, no conoció el pecado, sino que
vino solamente a expiar los pecados del pueblo, la Iglesia, abrazando en su seno a los
pecadores, es a la vez santa y siempre necesitada de purificación y busca sin cesar la
conversión y la renovación" (LG 8; Cf. UR 3; 6). Todos los miembros de la Iglesia, incluso
sus ministros, deben reconocerse pecadores (Cf. 1 Jn 1, 8-10). En todos, la cizaña del
pecado todavía se encuentra mezclada con la buena semilla del Evangelio hasta el fin de
los tiempos (Cf. Mt 13, 24-30). La Iglesia, pues, congrega a pecadores alcanzados ya por la
salvación de Cristo, pero aún en vías de santificación:
La Iglesia es, pues, santa aunque abarque en su seno pecadores; porque ella no goza de otra vida que de la vida
de la gracia; sus miembros, ciertamente, si se alimentan de esta vida se santifican; si se apartan de ella, contraen
pecados y manchas del alma, que impiden que la santidad de ella se difunda radiante. Por lo que se aflige y hace
penitencia por aquellos pecados, teniendo poder de librar de ellos a sus hijos por la sangre de Cristo y el don del
Espíritu Santo (SPF 19).
828 Al canonizar a ciertos fieles, es decir, al proclamar solemnemente que esos fieles han
practicado heroicamente las virtudes y han vivido en la fidelidad a la gracia de Dios, la
Iglesia reconoce el poder del Espíritu de santidad, que está en ella, y sostiene la esperanza
de los fieles proponiendo a los santos como modelos e intercesores (Cf. LG 40; 48-51). "Los
santos y las santas han sido siempre fuente y origen de renovación en las circunstancias
más difíciles de la historia de la Iglesia" (CL 16, 3). En efecto, "la santidad de la Iglesia es el
secreto manantial y la medida infalible de su laboriosidad apostólica y de su ímpetu
misionero" (CL 17, 3).
829 "La Iglesia en la Santísima Virgen llegó ya a la perfección, sin mancha ni arruga. En
cambio, los creyentes se esfuerzan todavía en vencer el pecado para crecer en la santidad.
Por eso dirigen sus ojos a María" (LG 65): en ella, la Iglesia es ya enteramente santa.
III LA IGLESIA ES CATÓLICA
Qué quiere decir "católica"
830 La palabra "católica" significa "universal" en el sentido de "según la totalidad" o "según
la integridad". La Iglesia es católica en un doble sentido:
Es católica porque Cristo está presente en ella. "Allí donde está Cristo Jesús, está la Iglesia
Católica" (San Ignacio de Antioquía, Smyrn. 8, 2). En ella subsiste la plenitud del Cuerpo de
Cristo unido a su Cabeza (Cf. Ef 1, 22-23), lo que implica que ella recibe de Él "la plenitud
de los medios de salvación" (AG 6) que Él ha querido: confesión de fe recta y completa,
vida sacramental íntegra y ministerio ordenado en la sucesión apostólica. La Iglesia, en este
sentido fundamental, era católica el día de Pentecostés (Cf. AG 4) y lo será siempre hasta el
día de la Parusía.
831 Es católica porque ha sido enviada por Cristo en misión a la totalidad del género
humano (Cf. Mt 28, 19):
Todos los hombres están invitados al Pueblo de Dios. Por eso este pueblo, uno y único, ha de extenderse por
todo el mundo a través de todos los siglos, para que así se cumpla el designio de Dios, que en el principio creó
una única naturaleza humana y decidió reunir a sus hijos dispersos... Este carácter de universalidad, que
distingue al pueblo de Dios, es un don del mismo Señor. Gracias a este carácter, la Iglesia Católica tiende
siempre y eficazmente a reunir a la humanidad entera con todos sus valores bajo Cristo como Cabeza, en la
unidad de su Espíritu (LG 13).
Cada una de las Iglesias particulares es "católica"
832 "Esta Iglesia de Cristo está verdaderamente presente en todas las legítimas
comunidades locales de fieles, unidas a sus pastores. Estas, en el Nuevo Testamento,
reciben el nombre de Iglesias... En ellas se reúnen los fieles por el anuncio del Evangelio de
Cristo y se celebra el misterio de la Cena del Señor... En estas comunidades, aunque
muchas veces sean pequeñas y pobres o vivan dispersas, está presente Cristo, quien con su
poder constituye a la Iglesia una, santa, católica y apostólica" (LG 26).
833 Se entiende por Iglesia particular, que es en primer lugar la diócesis (o la eparquía),
una comunidad de fieles cristianos en comunión en la fe y en los sacramentos con su
obispo ordenado en la sucesión apostólica (Cf. CD 11; ? CIC can. 368-369; CCEO, cán.
117, § 1. 178. 311, § 1. 312). Estas Iglesias particulares están "formadas a imagen de la
Iglesia Universal. En ellas y a partir de ellas existe la Iglesia católica, una y única" (LG 23).
834 Las Iglesias particulares son plenamente católicas gracias a la comunión con una de
ellas: la Iglesia de Roma "que preside en la caridad" (San Ignacio de Antioquía, Rom. 1, 1).
"Porque con esta Iglesia en razón de su origen más excelente debe necesariamente
acomodarse toda Iglesia, es decir, los fieles de todas partes" (San Ireneo, haer. 3, 3, 2;
citado por Cc. Vaticano I: DS 3057). "En efecto, desde la venida a nosotros del Verbo
encarnado, todas las Iglesias cristianas de todas partes han tenido y tienen a la gran Iglesia
que está aquí [en Roma] como única base y fundamento porque, según las mismas
promesas del Salvador, las puertas del infierno no han prevalecido jamás contra ella" (San
Máximo el Confesor, opusc.).
835 "Guardémonos bien de concebir la Iglesia universal como la suma o, si se puede decir,
la federación más o menos anómala de Iglesias particulares esencialmente diversas. En el
pensamiento del Señor es la Iglesia, universal por vocación y por misión, la que, echando
sus raíces en la variedad de terrenos culturales, sociales, humanos, toma en cada parte del
mundo aspectos, expresiones externas diversas" (EN 62). La rica variedad de disciplinas
eclesiásticas, de ritos litúrgicos, de patrimonios teológicos y espirituales propios de las
Iglesias locales "con un mismo objetivo muestra muy claramente la catolicidad de la Iglesia
indivisa" (LG 23).
Quién pertenece a la Iglesia católica
836 "Todos los hombres, por tanto, están invitados a esta unidad católica del Pueblo de
Dios... A esta unidad pertenecen de diversas maneras o a ella están destinados los
católicos, los demás cristianos e incluso todos los hombres en general llamados a la
salvación por la gracia de Dios" (LG 13).
837 "Están plenamente incorporados a la sociedad que es la Iglesia aquellos que, teniendo
el Espíritu de Cristo, aceptan íntegramente su constitución y todos los medios de salvación
establecidos en ella y están unidos, dentro de su estructura visible, a Cristo, que la rige por
medio del Sumo Pontífice y de los obispos, mediante los lazos de la profesión de la fe, de
los sacramentos, del gobierno eclesiástico y de la comunión. No se salva, en cambio, el
que no permanece en el amor, aunque esté incorporado a la Iglesia, pero está en el seno de
la Iglesia con el “cuerpo”, pero no con el “corazón"“ (LG 14).
838 "La Iglesia se siente unida por muchas razones con todos los que se honran con el
nombre de cristianos a causa del bautismo, aunque no profesan la fe en su integridad o no
conserven la unidad de la comunión bajo el sucesor de Pedro" (LG 15). "Los que creen en
Cristo y han recibido ritualmente el bautismo están en una cierta comunión, aunque no
perfecta, con la Iglesia católica" (UR 3). Con las Iglesias ortodoxas, esta comunión es tan
profunda "que le falta muy poco para que alcance la plenitud que haría posible una
celebración común de la Eucaristía del Señor" (Pablo VI, discurso 14 diciembre 1975; Cf.
UR 13-18).
La Iglesia y los no cristianos
839 "Los que todavía no han recibido el Evangelio también están ordenados al Pueblo de
Dios de diversas maneras" (LG 16):
La relación de la Iglesia con el pueblo judío. La Iglesia, Pueblo de Dios en la Nueva
Alianza, al escrutar su propio misterio, descubre su vinculación con el pueblo judío (Cf.
NA 4) "a quien Dios ha hablado primero" (MR, Viernes Santo 13: oración universal VI). A
diferencia de otras religiones no cristianas la fe judía ya es una respuesta a la revelación de
Dios en la Antigua Alianza. Pertenece al pueblo judío "la adopción filial, la gloria, las
alianzas, la legislación, el culto, las promesas y los patriarcas; de todo lo cual procede
Cristo según la carne" (Cf. Rm 9, 4-5), "porque los dones y la vocación de Dios son
irrevocables" (Rm 11, 29).
840 Por otra parte, cuando se considera el futuro, el Pueblo de Dios de la Antigua Alianza
y el nuevo Pueblo de Dios tienden hacia fines análogos: la espera de la venida (o el
retorno) del Mesías; pues para unos, es la espera de la vuelta del Mesías, muerto y
resucitado, reconocido como Señor e Hijo de Dios; para los otros, es la venida del Mesías
cuyos rasgos permanecen velados hasta el fin de los tiempos, espera que está acompañada
del drama de la ignorancia o del rechazo de Cristo Jesús.
841 Las relaciones de la Iglesia con los musulmanes. "El designio de salvación comprende
también a los que reconocen al Creador. Entre ellos están, ante todo, los musulmanes, que
profesan tener la fe de Abraham y adoran con nosotros al Dios único y misericordioso que
juzgará a los hombres al fin del mundo" (LG 16; Cf. NA 3).
842 El vínculo de la Iglesia con las religiones no cristianas es en primer lugar el del origen
y el del fin comunes del género humano:
Todos los pueblos forman una única comunidad y tienen un mismo origen, puesto que Dios hizo habitar a todo
el género humano sobre la entera faz de la tierra; tienen también un único fin último, Dios, cuya providencia,
testimonio de bondad y designios de salvación se extienden a todos hasta que los elegidos se unan en la Ciudad
Santa (NA 1).
843 La Iglesia reconoce en las otras religiones la búsqueda "todavía en sombras y bajo
imágenes", del Dios desconocido pero próximo ya que es Él quien da a todos vida, el
aliento y todas las cosas y quiere que todos los hombres se salven. Así, la Iglesia aprecia
todo lo bueno y verdadero, que puede encontrarse en las diversas religiones, "como una
preparación al Evangelio y como un don de aquel que ilumina a todos los hombres, para
que al fin tengan la vida" (LG 16; Cf. NA 2; EN 53).
844 Pero, en su comportamiento religioso, los hombres muestran también límites y errores
que desfiguran en ellos la imagen de Dios:
Con demasiada frecuencia los hombres, engañados por el Maligno, se pusieron a razonar como personas vacías
y cambiaron el Dios verdadero por un ídolo falso, sirviendo a las criaturas en vez de al Creador. Otras veces,
viviendo y muriendo sin Dios en este mundo, están expuestos a la desesperación más radical (LG 16).
845 El Padre quiso convocar a toda la humanidad en la Iglesia de su Hijo para reunir de
nuevo a todos sus hijos que el pecado había dispersado y extraviado. La Iglesia es el lugar
donde la humanidad debe volver a encontrar su unidad y su salvación. Ella es el "mundo
reconciliado" (San Agustín, serm. 96, 7-9). Es, además, este barco que "pleno dominicae
crucis velo Sancti Spiritus flatu in hoc bene navigat mundo" ("con su velamen que es la
cruz de Cristo, empujado por el Espíritu Santo, navega bien en este mundo") (San
Ambrosio, virg. 18, 188); según otra imagen estimada por los Padres de la Iglesia, está
prefigurada por el Arca de Noé que es la única que salva del diluvio (Cf. 1 P 3, 20-21).
"Fuera de la Iglesia no hay salvación"
846 ¿Cómo entender esta afirmación tantas veces repetida por los Padres de la Iglesia?
Formulada de modo positivo significa que toda salvación viene de Cristo-Cabeza por la
Iglesia que es su Cuerpo:
El santo Sínodo... basado en la Sagrada Escritura y en la Tradición, enseña que esta Iglesia peregrina es necesaria
para la salvación. Cristo, en efecto, es el único Mediador y camino de salvación que se nos hace presente en su
Cuerpo, en la Iglesia. Él, al inculcar con palabras, bien explícitas, la necesidad de la fe y del bautismo, confirmó
al mismo tiempo la necesidad de la Iglesia, en la que entran los hombres por el bautismo como por una puerta.
Por eso, no podrían salvarse los que sabiendo que Dios fundó, por medio de Jesucristo, la Iglesia católica como
necesaria para la salvación, sin embargo, no hubiesen querido entrar o perseverar en ella (LG 14).
847 Esta afirmación no se refiere a los que, sin culpa suya, no conocen a Cristo y a su
Iglesia:
Los que sin culpa suya no conocen el Evangelio de Cristo y su Iglesia, pero buscan a Dios con sincero corazón e
intentan en su vida, con la ayuda de la gracia, hacer la voluntad de Dios, conocida a través de lo que les dice su
conciencia, pueden conseguir la salvación eterna (LG 16; Cf. DS 3866-3872).
848 "Aunque Dios, por caminos conocidos sólo por Él, puede llevar a la fe, “sin la que es
imposible agradarle” (Hb 11, 6), a los hombres que ignoran el Evangelio sin culpa propia,
corresponde, sin embargo, a la Iglesia la necesidad y, al mismo tiempo, el derecho sagrado
de evangelizar" (AG 7).
La misión, exigencia de la catolicidad de la Iglesia
849 El mandato misionero. "La Iglesia, enviada por Dios a las gentes para ser “sacramento
universal de salvación”, por exigencia íntima de su misma catolicidad, obedeciendo al
mandato de su Fundador se esfuerza por anunciar el Evangelio a todos los hombres" (AG
1): "Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y
del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y
sabed que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo" (Mt 28, 19-20)
850 El origen la finalidad de la misión. El mandato misionero del Señor tiene su fuente
última en el amor eterno de la Santísima Trinidad: "La Iglesia peregrinante es, por su propia
naturaleza, misionera, puesto que tiene su origen en la misión del Hijo y la misión del
Espíritu Santo según el plan de Dios Padre" (AG 2). El fin último de la misión no es otro
que hacer participar a los hombres en la comunión que existe entre el Padre y el Hijo en su
Espíritu de amor (Cf. Juan Pablo II, RM 23).
851 El motivo de la misión. Del amor de Dios por todos los hombres la Iglesia ha sacado
en todo tiempo la obligación y la fuerza de su impulso misionero: "porque el amor de
Cristo nos apremia..." (2 Co 5, 14; Cf. AA 6; RM 11). En efecto, "Dios quiere que todos los
hombres se salven y lleguen al conocimiento pleno de la verdad" (1 Tm 2, 4). Dios quiere
la salvación de todos por el conocimiento de la verdad. La salvación se encuentra en la
verdad. Los que obedecen a la moción del Espíritu de verdad están ya en el camino de la
salvación; pero la Iglesia a quien esta verdad ha sido confiada, debe ir al encuentro de los
que la buscan para ofrecérsela. Porque cree en el designio universal de salvación, la Iglesia
debe ser misionera.
852 Los caminos de la misión. "El Espíritu Santo es en verdad el protagonista de toda la
misión eclesial" (RM 21). Él es quien conduce la Iglesia por los caminos de la misión. Ella
"continúa y desarrolla en el curso de la historia la misión del propio Cristo, que fue enviado
a evangelizar a los pobres... impulsada por el Espíritu Santo, debe avanzar por el mismo
camino por el que avanzó Cristo; esto es, el camino de la pobreza, la obediencia, el
servicio y la inmolación de sí mismo hasta la muerte, de la que surgió victorioso por su
resurrección" (AG 5). Es así como la "sangre de los mártires es semilla de cristianos"
(Tertuliano, apol. 50).
853 Pero en su peregrinación, la Iglesia experimenta también "hasta qué punto distan entre
sí el mensaje que ella proclama y la debilidad humana de aquellos a quienes se confía el
Evangelio" (GS 43, 6). Sólo avanzando por el camino "de la conversión y la renovación"
(LG 8; Cf. 15) y "por el estrecho sendero de Dios" (AG 1) es como el Pueblo de Dios puede
extender el reino de Cristo (Cf. RM 12-20). En efecto, "como Cristo realizó la obra de la
redención en la persecución, también la Iglesia está llamada a seguir el mismo camino para
comunicar a los hombres los frutos de la salvación" (LG 8).
854 Por su propia misión, "la Iglesia... avanza junto con toda la humanidad y experimenta
la misma suerte terrena del mundo, y existe como fermento y alma de la sociedad humana,
que debe ser renovada en Cristo y transformada en familia de Dios" (GS 40, 2). El esfuerzo
misionero exige entonces la paciencia. Comienza con el anuncio del Evangelio a los
pueblos y a los grupos que aún no creen en Cristo (Cf. RM 42-47), continúa con el
establecimiento de comunidades cristianas, "signo de la presencia de Dios en el mundo"
(AG lS), y en la fundación de Iglesias locales (Cf. RM 48-49); se implica en un proceso de
inculturación para así encarnar el Evangelio en las culturas de los pueblos (Cf. RM 52-54),
en este proceso no faltarán también los fracasos. "En cuanto se refiere a los hombres,
grupos y pueblos, solamente de forma gradual los toca y los penetra y de este modo los
incorpora a la plenitud católica" (AG 6).
855 La misión de la Iglesia reclama el esfuerzo hacia la unidad de los cristianos (Cf. RM
50). En efecto, "las divisiones entre los cristianos son un obstáculo para que la Iglesia lleve
a cabo la plenitud de la catolicidad que le es propia en aquellos hijos que, incorporados a
ella ciertamente por el bautismo, están, sin embargo, separados de su plena comunión.
Incluso se hace más difícil para la propia Iglesia expresar la plenitud de la catolicidad bajo
todos los aspectos en la realidad misma de la vida" (UR 4).
856 La tarea misionera implica un diálogo respetuoso con los que todavía no aceptan el
Evangelio (Cf. RM 55). Los creyentes pueden sacar provecho para sí mismos de este diálogo
aprendiendo a conocer mejor "cuanto de verdad y de gracia se encontraba ya entre las
naciones, como por una casi secreta presencia de Dios" (AG 9). Si ellos anuncian la Buena
Nueva a los que la desconocen, es para consolidar, completar y elevar la verdad y el bien
que Dios ha repartido entre los hombres y los pueblos, y para purificarlos del error y del
mal "para gloria de Dios, confusión del diablo y felicidad del hombre" (AG 9).
IV LA IGLESIA ES APOSTÓLICA
857 La Iglesia es apostólica porque está fundada sobre los apóstoles, y esto en un triple
sentido:
— Fue y permanece edificada sobre "el fundamento de los apóstoles" (Ef 2, 20; Hch 21,
14), testigos escogidos y enviados en misión por el mismo Cristo (Cf. Mt 28, 16-20; Hch 1,
8; 1 Co 9, 1; 15, 7-8; Ga 1, l; etc.).
— Guarda y transmite, con la ayuda del Espíritu Santo que habita en ella, la enseñanza (Cf.
Hch 2, 42), el buen depósito, las sanas palabras oídas a los apóstoles (Cf. 2 Tm 1, 13-14).
— Sigue siendo enseñada, santificada y dirigida por los apóstoles hasta la vuelta de Cristo
gracias a aquellos que les suceden en su ministerio pastoral: el colegio de los obispos, "a
los que asisten los presbíteros juntamente con el sucesor de Pedro y Sumo Pastor de la
Iglesia" (AG 5):
Porque no abandonas nunca a tu rebaño, sino que, por medio de los santos pastores, lo proteges y conservas, y
quieres que tenga siempre por guía la palabra de aquellos mismos pastores a quienes tu Hijo dio la misión de
anunciar el Evangelio (MR, Prefacio de los apóstoles).
La misión de los apóstoles
858 Jesús es el enviado del Padre. Desde el comienzo de su ministerio, "llamó a los que él
quiso, y vinieron donde él. Instituyó Doce para que estuvieran con él y para enviarlos a
predicar" (Mc 3, 13-14). Desde entonces, serán sus "enviados" [es lo que significa la
palabra griega "apostoloi"]. En ellos continúa su propia misión: "Como el Padre me envió,
también yo os envío" (Jn 20, 21; Cf. 13, 20; 17, 18). Por tanto su ministerio es la
continuación de la misión de Cristo: "Quien a vosotros recibe, a mí me recibe", dice a los
Doce (Mt 10, 40; Cf. Lc 10, 16).
859 Jesús los asocia a su misión recibida del Padre: como "el Hijo no puede hacer nada por
su cuenta" (Jn 5, 19.30), sino que todo lo recibe del Padre que le ha enviado, así, aquellos
a quienes Jesús envía no pueden hacer nada sin Él (Cf. Jn 15, 5) de quien reciben el
encargo de la misión y el poder para cumplirla. Los apóstoles de Cristo saben por tanto que
están calificados por Dios como "ministros de una nueva alianza" (2 Co 3, 6), "ministros de
Dios" (2 Co 6, 4), "embajadores de Cristo" (2 Co 5, 20), "servidores de Cristo y
administradores de los misterios de Dios" (1 Co 4, 1).
860 En el encargo dado a los apóstoles hay un aspecto intransmisible: ser los testigos
elegidos de la Resurrección del Señor y los fundamentos de la Iglesia. Pero hay también un
aspecto permanente de su misión. Cristo les ha prometido permanecer con ellos hasta el fin
de los tiempos (Cf. Mt 28, 20). "Esta misión divina confiada por Cristo a los apóstoles tiene
que durar hasta el fin del mundo, pues el Evangelio que tienen que transmitir es el
principio de toda la vida de la Iglesia. Por eso los apóstoles se preocuparon de instituir...
sucesores" (LG 20).
Los obispos sucesores de los apóstoles
861 "Para que continuase después de su muerte la misión a ellos confiada, encargaron
mediante una especie de testamento a sus colaboradores más inmediatos que terminaran y
consolidaran la obra que ellos empezaron. Les encomendaron que cuidaran de todo el
rebaño en el que el Espíritu Santo les había puesto para ser los pastores de la Iglesia de
Dios. Nombraron, por tanto, de esta manera a algunos varones y luego dispusieron que,
después de su muerte, otros hombres probados les sucedieran en el ministerio" (LG 20; Cf.
San Clemente Romano, Cor. 42; 44).
862 "Así como permanece el ministerio confiado personalmente por el Señor a Pedro,
ministerio que debía ser transmitido a sus sucesores, de la misma manera permanece el
ministerio de los apóstoles de apacentar la Iglesia, que debe ser elegido para siempre por el
orden sagrado de los obispos". Por eso, la Iglesia enseña que "por institución divina los
obispos han sucedido a los apóstoles como pastores de la Iglesia. El que los escucha,
escucha a Cristo; el que, en cambio, los desprecia, desprecia a Cristo y al que lo envió" (LG
20).
El apostolado
863 Toda la Iglesia es apostólica mientras permanezca, a través de los sucesores de San
Pedro y de los apóstoles, en comunión de fe y de vida con su origen. Toda la Iglesia es
apostólica en cuanto que ella es "enviada" al mundo entero; todos los miembros de la
Iglesia, aunque de diferentes maneras, tienen parte en este envío. "La vocación cristiana,
por su misma naturaleza, es también vocación al apostolado". Se llama "apostolado" a
"toda la actividad del Cuerpo Místico" que tiende a "propagar el Reino de Cristo por toda la
tierra" (AA 2).
864 "Siendo Cristo, enviado por el Padre, fuente y origen del apostolado de la Iglesia", es
evidente que la fecundidad del apostolado, tanto el de los ministros ordenados como el de
los laicos, depende de su unión vital con Cristo (Cf. Jn 15, 5; AA 4). Según sean las
vocaciones, las interpretaciones de los tiempos, los dones variados del Espíritu Santo, el
apostolado toma las formas más diversas. Pero es siempre la caridad, conseguida sobre
todo en la Eucaristía, "que es como el alma de todo apostolado" (AA 3).
865 La Iglesia es una, santa, católica y apostólica en su identidad profunda y última,
porque en ella existe ya y será consumado al fin de los tiempos "el Reino de los cielos", "el
Reino de Dios" (Cf. Ap 19, 6), que ha venido en la persona de Cristo y que crece
misteriosamente en el corazón de los que le son incorporados hasta su plena manifestación
escatológica. Entonces todos los hombres rescatados por él, hechos en él "santos e
inmaculados en presencia de Dios en el Amor" (Ef 1, 4), serán reunidos como el único
Pueblo de Dios, "la Esposa del Cordero" (Ap 21, 9), "la Ciudad Santa que baja del Cielo de
junto a Dios y tiene la gloria de Dios" (Ap 21, 10-11); y "la muralla de la ciudad se asienta
sobre doce piedras, que llevan los nombres de los doce apóstoles del Cordero" (Ap 21, 14).
RESUMEN
866 La Iglesia es una: tiene un solo Señor; confiesa una sola fe, nace de un solo
Bautismo, no forma más que un solo Cuerpo, vivificado por un solo Espíritu,
orientado a una única esperanza (Cf. Ef 4, 3-5) a cuyo término se superarán todas
las divisiones.
867 La Iglesia es santa: Dios santísimo es su autor; Cristo, su Esposo, se entregó por ella
para santificarla; el Espíritu de santidad la vivifica. Aunque comprenda pecadores,
ella es "ex maculatis immaculata" ("inmaculada aunque compuesta de pecadores").
En los santos brilla su santidad; en María es ya la enteramente santa.
868 La Iglesia es católica: Anuncia la totalidad de la fe; lleva en sí y administra la
plenitud de los medios de salvación; es enviada a todos los pueblos; se dirige a
todos los hombres; abarca todos los tiempos; "es, por su propia naturaleza,
misionera" (AG 2).
869 La Iglesia es apostólica: Está edificada sobre sólidos cimientos: "los doce apóstoles
del Cordero" (Ap 21, 14); es indestructible (Cf. Mt 16, 18); se mantiene
infaliblemente en la verdad: Cristo la gobierna por medio de Pedro y los demás
apóstoles, presentes en sus sucesores, el Papa y el colegio de los obispos.
870 "La única Iglesia de Cristo, de la que confesamos en el Credo que es una, santa,
católica y apostólica... subsiste en la Iglesia católica, gobernada por el sucesor de
Pedro y por los obispos en comunión con él. Sin duda, fuera de su estructura visible
pueden encontrarse muchos elementos de santificación y de verdad " (LG 8).
Párrafo 4
LOS FIELES DE CRISTO: JERARQUÍA, LAICOS, VIDA CONSAGRADA
871 "Son fieles cristianos quienes, incorporados a Cristo por el bautismo, se integran en el
Pueblo de Dios y, hechos partícipes a su modo por esta razón de la función sacerdotal,
profética y real de Cristo, cada uno según su propia condición, son llamados a desempeñar
la misión que Dios encomendó cumplir a la Iglesia en el mundo" (? CIC, can. 204, 1; Cf.
LG 31).
872 "Por su regeneración en Cristo, se da entre todos los fieles una verdadera igualdad en
cuanto a la dignidad y acción, en virtud de la cual todos, según su propia condición y
oficio, cooperan a la edificación del Cuerpo de Cristo" (? CIC can. 208; Cf. LG 32).
873 Las mismas diferencias que el Señor quiso poner entre los miembros de su Cuerpo
sirven a su unidad y a su misión. Porque "hay en la Iglesia diversidad de ministerios, pero
unidad de misión. A los Apóstoles y sus sucesores les confirió Cristo la función de enseñar,
santificar y gobernar en su propio nombre y autoridad. Pero también los laicos, partícipes
de la función sacerdotal, profética y real de Cristo, cumplen en la Iglesia y en el mundo la
parte que les corresponde en la misión de todo el Pueblo de Dios" (AA 2). En fin, "en esos
dos grupos [jerarquía y laicos], hay fieles que por la profesión de los consejos evangélicos...
se consagran a Dios y contribuyen a la misión salvífica de la Iglesia según la manera
peculiar que les es propia" (? CIC can. 207, 2).
I LA CONSTITUCIÓN JERÁRQUICA DE LA IGLESIA
Razón del ministerio eclesial
874 El mismo Cristo es la fuente del ministerio en la Iglesia. Él lo ha instituido, le ha dado
autoridad y misión, orientación y finalidad:
Cristo el Señor, para dirigir al Pueblo de Dios y hacerle progresar siempre, instituyó en su Iglesia diversos
ministerios que está ordenados al bien de todo el Cuerpo. En efecto, los ministros que posean la sagrada
potestad están al servicio de sus hermanos para que todos los que son miembros del Pueblo de Dios... lleguen a
la salvación (LG 18).
875 "¿Cómo creerán en Aquél a quien no han oído? ¿Cómo oirán sin que se les predique?
y ¿cómo predicarán si no son enviados?" (Rm 10, 14-15). Nadie, ningún individuo ni
ninguna comunidad, puede anunciarse a sí mismo el Evangelio. "La fe viene de la
predicación" (Rm 10, 17). Nadie se puede dar a sí mismo el mandato ni la misión de
anunciar el Evangelio. El enviado del Señor habla y obra no con autoridad propia, sino en
virtud de la autoridad de Cristo; no como miembro de la comunidad, sino hablando a ella
en nombre de Cristo. Nadie puede conferirse a sí mismo la gracia, ella debe ser dada y
ofrecida. Eso supone ministros de la gracia, autorizados y habilitados por parte de Cristo.
De Él los obispos y los presbíteros reciben la misión y la facultad (el "poder sagrado") de
actuar in persona Christi Capitis, los diáconos las fuerzas para servir al pueblo de Dios en la
"diaconía" de la liturgia, de la palabra y de la caridad, en comunión con el Obispo y su
presbiterio. Este ministerio, en el cual los enviados de Cristo hacen y dan, por don de Dios,
lo que ellos, por sí mismos, no pueden hacer ni dar, la tradición de la Iglesia lo llama
"sacramento". El ministerio de la Iglesia se confiere por medio de un sacramento específico.
876 El carácter de servicio del ministerio eclesial está intrínsecamente ligado a la
naturaleza sacramental. En efecto, enteramente dependiente de Cristo que da misión y
autoridad, los ministros son verdaderamente "esclavos de Cristo" (Rm 1, 1), a imagen de
Cristo que, libremente ha tomado por nosotros "la forma de esclavo" (Flp 2, 7). Como la
palabra y la gracia de la cual son ministros no son de ellos, sino de Cristo que se las ha
confiado para los otros, ellos se harán libremente esclavos de todos (Cf. 1 Co 9, 19).
877 De igual modo es propio de la naturaleza sacramental del ministerio eclesial tener un
carácter colegial. En efecto, desde el comienzo de su ministerio, el Señor Jesús instituyó a
los Doce, "semilla del Nuevo Israel, a la vez que el origen de la jerarquía sagrada" (AG 5).
Elegidos juntos, también fueron enviados juntos, y su unidad fraterna estará al servicio de la
comunión fraterna de todos los fieles; será como un reflejo y un testimonio de la comunión
de las Personas divinas (Cf. Jn 17, 21-23). Por eso, todo obispo ejerce su ministerio en el
seno del colegio episcopal, en comunión con el obispo de Roma, sucesor de San Pedro y
jefe del colegio; los presbíteros ejercen su ministerio en el seno del presbiterio de la
diócesis, bajo la dirección de su obispo.
878 Por último, es propio también de la naturaleza sacramental del ministerio eclesial tener
carácter personal. Cuando los ministros de Cristo actúan en comunión, actúan siempre
también de manera personal. Cada uno ha sido llamado personalmente ("Tú sígueme", Jn
21, 22; Cf. Mt 4,19. 21; Jn 1,43) para ser, en la misión común, testigo personal, que es
personalmente portador de la responsabilidad ante Aquél que da la misión, que actúa "in
persona Christi" y en favor de personas: "Yo te bautizo en el nombre del Padre..."; "Yo te
perdono...".
879 Por lo tanto, en la Iglesia, el ministerio sacramental es un servicio ejercitado en
nombre de Cristo y tiene una índole personal y una forma colegial. Esto se verifica en los
vínculos entre el colegio episcopal y su jefe, el sucesor de San Pedro, y en la relación entre
la responsabilidad pastoral del obispo en su Iglesia particular y la común solicitud del
colegio episcopal hacia la Iglesia Universal.
El colegio episcopal y su cabeza, el Papa
880 Cristo, al instituir a los Doce, "formó una especie de Colegio o grupo estable y
eligiendo de entre ellos a Pedro lo puso al frente de él" (LG 19). "Así como, por disposición
del Señor, San Pedro y los demás Apóstoles forman un único Colegio apostólico, por
análogas razones están unidos entre sí el Romano Pontífice, sucesor de Pedro, y los
obispos, sucesores de los Apóstoles "(LG 22; Cf. ? CIC, can 330).
881 El Señor hizo de Simón, al que dio el nombre de Pedro, y solamente de él, la piedra de
su Iglesia. Le entregó las llaves de ella (Cf. Mt 16, 18-19); lo instituyó pastor de todo el
rebaño (Cf. Jn 21, 15-17). "Está claro que también el Colegio de los Apóstoles, unido a su
Cabeza, recibió la función de atar y desatar dada a Pedro" (LG 22). Este oficio pastoral de
Pedro y de los demás apóstoles pertenece a los cimientos de la Iglesia. Se continúa por los
obispos bajo el primado del Papa.
882 El Papa, obispo de Roma y sucesor de San Pedro, "es el principio y fundamento
perpetuo y visible de unidad, tanto de los obispos como de la muchedumbre de los fieles
"(LG 23). "El Pontífice Romano, en efecto, tiene en la Iglesia, en virtud de su función de
Vicario de Cristo y Pastor de toda la Iglesia, la potestad plena, suprema y universal, que
puede ejercer siempre con entera libertad" (LG 22; Cf. CD 2. 9).
883 "El Colegio o cuerpo episcopal no tiene ninguna autoridad si no se le considera junto
con el Romano Pontífice, sucesor de Pedro, como Cabeza del mismo"". Como tal, este
colegio es "también sujeto de la potestad suprema y plena sobre toda la Iglesia" que "no se
puede ejercer... a no ser con el consentimiento del Romano Pontífice" (LG 22; Cf. ? CIC,
can. 336).
884 La potestad del Colegio de los Obispos sobre toda la Iglesia se ejerce de modo
solemne en el Concilio Ecuménico "(? CIC can 337, 1). "No existe concilio ecuménico si
el sucesor de Pedro no lo ha aprobado o al menos aceptado como tal "(LG 22).
885 "Este colegio, en cuanto compuesto de muchos, expresa la diversidad y la unidad del
Pueblo de Dios; en cuanto reunido bajo una única Cabeza, expresa la unidad del rebaño
de Dios " (LG 22).
886 "Cada uno de los obispos, por su parte, es el principio y fundamento visible de unidad
en sus Iglesias particulares" (LG 23). Como tales ejercen "su gobierno pastoral sobre la
porción del Pueblo de Dios que le ha sido confiada" (LG 23), asistidos por los presbíteros y
los diáconos. Pero, como miembros del colegio episcopal, cada uno de ellos participa de la
solicitud por todas las Iglesias (Cf. CD 3), que ejercen primeramente "dirigiendo bien su
propia Iglesia, como porción de la Iglesia universal", contribuyen eficazmente "al Bien de
todo el Cuerpo místico que es también el Cuerpo de las Iglesias" (LG 23). Esta solicitud se
extenderá particularmente a los pobres (Cf. Ga 2, 10), a los perseguidos por la fe y a los
misioneros que trabajan por toda la tierra.
887 Las Iglesias particulares vecinas y de cultura homogénea forman provincias
eclesiásticas o conjuntos más vastos llamados patriarcados o regiones (Cf. Canon de los
Apóstoles 34). Los obispos de estos territorios pueden reunirse en sínodos o concilios
provinciales. "De igual manera, hoy día, las Conferencias Episcopales pueden prestar una
ayuda múltiple y fecunda para que el afecto colegial se traduzca concretamente en la
práctica"" (LG 23).
La misión de enseñar
888 Los obispos con los presbíteros, sus colaboradores, "tienen como primer deber el
anunciar a todos el Evangelio de Dios" (PO 4), según la orden del Señor (Cf. Mc 16, 15).
Son "los predicadores del Evangelio que llevan nuevos discípulos a Cristo. Son también los
maestros auténticos, por estar dotados de la autoridad de Cristo" (LG 25).
889 Para mantener a la Iglesia en la pureza de la fe transmitida por los apóstoles, Cristo,
que es la Verdad, quiso conferir a su Iglesia una participación en su propia infalibilidad.
Por medio del "sentido sobrenatural de la fe", el Pueblo de Dios "se une indefectiblemente
a la fe", bajo la guía del Magisterio vivo de la Iglesia (Cf. LG 12; DV 10).
890 La misión del Magisterio está ligada al carácter definitivo de la Alianza instaurada por
Dios en Cristo con su Pueblo; debe protegerlo de las desviaciones y de los fallos, y
garantizarle la posibilidad objetiva de profesar sin error la fe auténtica. El oficio pastoral del
Magisterio está dirigido, así, a velar para que el Pueblo de Dios permanezca en la verdad
que libera. Para cumplir este servicio, Cristo ha dotado a los pastores con el carisma de
infalibilidad en materia de fe y de costumbres. El ejercicio de este carisma puede revestir
varias modalidades:
891 "El Romano Pontífice, Cabeza del Colegio episcopal, goza de esta infalibilidad en
virtud de su ministerio cuando, como Pastor y Maestro supremo de todos los fieles que
confirma en la fe a sus hermanos, proclama por un acto definitivo la doctrina en cuestiones
de fe y moral... La infalibilidad prometida a la Iglesia reside también en el Cuerpo episcopal
cuando ejerce el magisterio supremo con el sucesor de Pedro", sobre todo en un Concilio
ecuménico (LG 25; Cf. Vaticano I: DS 3074). Cuando la Iglesia propone por medio de su
Magisterio supremo que algo se debe aceptar "como revelado por Dios para ser creído"
(DV 10) y como enseñanza de Cristo, "hay que aceptar sus definiciones con la obediencia
de la fe" (LG 25). Esta infalibilidad abarca todo el depósito de la Revelación divina (Cf. LG
25).
892 La asistencia divina es también concedida a los sucesores de los apóstoles, cuando
enseñan en comunión con el sucesor de Pedro (y, de una manera particular, al obispo de
Roma, Pastor de toda la Iglesia), aunque, sin llegar a una definición infalible y sin
pronunciarse de una "manera definitiva", proponen, en el ejercicio del magisterio
ordinario, una enseñanza que conduce a una mejor inteligencia de la Revelación en
materia de fe y de costumbres. A esta enseñanza ordinaria, los fieles deben "adherirse...
con espíritu de obediencia religiosa" (LG 25) que, aunque distinto del asentimiento de la fe,
es una prolongación de él.
La misión de santificar
893 El obispo "es el `administrador de la gracia del sumo sacerdocio”" (LG 26), en
particular en la Eucaristía que él mismo ofrece, o cuya oblación asegura por medio de los
presbíteros, sus colaboradores. Porque la Eucaristía es el centro de la vida de la Iglesia
particular. El obispo y los presbíteros santifican la Iglesia con su oración y su trabajo, por
medio del ministerio de la palabra y de los sacramentos. La santifican con su ejemplo, "no
tiranizando a los que os ha tocado cuidar, sino siendo modelos de la grey" (1 P 5, 3). Así es
como llegan "a la vida eterna junto con el rebaño que les fue confiado"(LG 26).
La misión de gobernar
894 "Los obispos, como vicarios y legados de Cristo, gobiernan las Iglesias particulares que
se les han confiado, no sólo con sus proyectos, con sus consejos y con ejemplos, sino
también con su autoridad y potestad sagrada "(LG 27), que deben, no obstante, ejercer para
edificar con espíritu de servicio que es el de su Maestro (Cf. Lc 22, 26-27).
895 "Esta potestad, que desempeñan personalmente en nombre de Cristo, es propia,
ordinaria e inmediata. Su ejercicio, sin embargo, está regulado en último término por la
suprema autoridad de la Iglesia "(LG 27). Pero no se debe considerar a los obispos como
vicarios del Papa, cuya autoridad ordinaria e inmediata sobre toda la Iglesia no anula la de
ellos, sino que, al contrario, la confirma y tutela. Esta autoridad debe ejercerse en
comunión con toda la Iglesia bajo la guía del Papa.
896 El Buen Pastor será el modelo y la "forma" de la misión pastoral del obispo. Consciente
de sus propias debilidades, el obispo "puede disculpar a los ignorantes y extraviados. No
debe negarse nunca a escuchar a sus súbditos, a los que cuida como verdaderos hijos... Los
fieles, por su parte, deben estar unidos a su obispo como la Iglesia a Cristo y como
Jesucristo al Padre" (LG 27):
Seguid todos al obispo como Jesucristo (sigue) a su Padre, y al presbiterio como a los apóstoles; en cuanto a los
diáconos, respetadlos como a la ley de Dios. Que nadie haga al margen del obispo nada en lo que atañe a la
Iglesia (San Ignacio de Antioquía, Smyrn. 8,1)
II LOS FIELES LAICOS
897 "Por laicos se entiende aquí a todos los cristianos, excepto los miembros del orden
sagrado y del estado religioso reconocido en la Iglesia. Son, pues, los cristianos que están
incorporados a Cristo por el bautismo, que forman el Pueblo de Dios y que participan de
las funciones de Cristo. Sacerdote, Profeta y Rey. Ellos realizan, según su condición, la
misión de todo el pueblo cristiano en la Iglesia y en el mundo" (LG 31).
La vocación de los laicos
898 "Los laicos tienen como vocación propia el buscar el Reino de Dios ocupándose de las
realidades temporales y ordenándolas según Dios... A ellos de manera especial les
corresponde iluminar y ordenar todas las realidades temporales, a las que están
estrechamente unidos, de tal manera que éstas lleguen a ser según Cristo, se desarrollen y
sean para alabanza del Creador y Redentor" (LG 31).
899 La iniciativa de los cristianos laicos es particularmente necesaria cuando se trata de
descubrir o de idear los medios para que las exigencias de la doctrina y de la vida cristianas
impregnen las realidades sociales, políticas y económicas. Esta iniciativa es un elemento
normal de la vida de la Iglesia:
Los fieles laicos se encuentran en la línea más avanzada de la vida de la Iglesia; por ellos la Iglesia es el principio
vital de la sociedad. Por tanto ellos, especialmente, deben tener conciencia, cada vez más clara, no sólo de
pertenecer a la Iglesia, sino de ser la Iglesia; es decir, la comunidad de los fieles sobre la tierra bajo la guía del
Jefe común, el Papa, y de los Obispos en comunión con él. Ellos son la Iglesia (Pío XII, discurso 20 Febrero
1946; citado por Juan Pablo II, CL 9).
900 Como todos los fieles, los laicos están encargados por Dios del apostolado en virtud
del bautismo y de la confirmación y por eso tienen la obligación y gozan del derecho,
individualmente o agrupados en asociaciones, de trabajar para que el mensaje divino de
salvación sea conocido y recibido por todos los hombres y en toda la tierra; esta obligación
es tanto más apremiante cuando sólo por medio de ellos los demás hombres pueden oír el
Evangelio y conocer a Cristo. En las comunidades eclesiales, su acción es tan necesaria
que, sin ella, el apostolado de los pastores no puede obtener en la mayoría de las veces su
plena eficacia (Cf. LG 33).
La participación de los laicos en la misión sacerdotal de Cristo
901 "Los laicos, consagrados a Cristo y ungidos por el Espíritu Santo, están
maravillosamente llamados y preparados para producir siempre los frutos más abundantes
del Espíritu. En efecto, todas sus obras, oraciones, tareas apostólicas, la vida conyugal y
familiar, el trabajo diario, el descanso espiritual y corporal, si se realizan en el Espíritu,
incluso las molestias de la vida, si se llevan con paciencia, todo ello se convierte en
sacrificios espirituales agradables a Dios por Jesucristo, que ellos ofrecen con toda piedad a
Dios Padre en la celebración de la Eucaristía uniéndolos a la ofrenda del cuerpo del Señor.
De esta manera, también los laicos, como adoradores que en todas partes llevan una
conducta sana, consagran el mundo mismo a Dios" (LG 34; Cf. LG 10).
902 De manera particular, los padres participan de la misión de santificación "impregnando
de espíritu cristiano la vida conyugal y procurando la educación cristiana de los hijos" (?
CIC, can. 835, 4).
903 Los laicos, si tienen las cualidades requeridas, pueden ser admitidos de manera estable
a los ministerios de lectores y de acólito (Cf. ? CIC, can. 230, 1). "Donde lo aconseje la
necesidad de la Iglesia y no haya ministros, pueden también los laicos, aunque no sean
lectores ni acólitos, suplirles en algunas de sus funciones, es decir, ejercitar el ministerio de
la palabra, presidir las oraciones litúrgicas, administrar el bautismo y dar la sagrada
Comunión, según las prescripciones del derecho" (? CIC, can. 230, 3).
Su participación en la misión profética de Cristo
904 "Cristo,... realiza su función profética... no sólo a través de la jerarquía... sino también
por medio de los laicos. Él los hace sus testigos y les da el sentido de la fe y la gracia de la
palabra" (LG 35).
Enseñar a alguien para traerlo a la fe es tarea de todo predicador e incluso de todo creyente (Sto. Tomás de A.,
STh III, 71. 4 ad 3).
905 Los laicos cumplen también su misión profética evangelizando, con "el anuncio de
Cristo comunicado con el testimonio de la vida y de la palabra". En los laicos, esta
evangelización "adquiere una nota específica y una eficacia particular por el hecho de que
se realiza en las condiciones generales de nuestro mundo" (LG 35):
Este apostolado no consiste sólo en el testimonio de vida; el verdadero apostolado busca ocasiones para
anunciar a Cristo con su palabra, tanto a los no creyentes... como a los fieles (AA 6; Cf. AG 15).
906 Los fieles laicos que sean capaces de ello y que se formen para ello también pueden
prestar su colaboración en la formación catequética (Cf. ? CIC, can. 774, ? 776, ? 780),
en la enseñanza de las ciencias sagradas (Cf. ? CIC, can. 229), en los medios de
comunicación social (Cf. ? CIC, can 823, 1).
907 "Tienen el derecho, y a veces incluso el deber, en razón de su propio conocimiento,
competencia y prestigio, de manifestar a los Pastores sagrados su opinión sobre aquello que
pertenece al bien de la Iglesia y de manifestarla a los demás fieles, salvando siempre la
integridad de la fe y de las costumbres y la reverencia hacia los Pastores, habida cuenta de
la utilidad común y de la dignidad de las personas" (? CIC, can. 212, 3).
Su participación en la misión real de Cristo
908 Por su obediencia hasta la muerte (Cf. Flp 2, 8-9), Cristo ha comunicado a sus
discípulos el don de la libertad regia, "para que vencieran en sí mismos, con la apropia
renuncia y una vida santa, al reino del pecado" (LG 36).
El que somete su propio cuerpo y domina su alma, sin dejarse llevar por las pasiones es dueño de sí mismo: Se
puede llamar rey porque es capaz de gobernar su propia persona; Es libre e independiente y no se deja cautivar
por una esclavitud culpable (San Ambrosio, Psal. 118, 14, 30: PL 15, 1403A).
909 "Los laicos, además, juntando también sus fuerzas, han de sanear las estructuras y las
condiciones del mundo, de tal forma que, si algunas de sus costumbres incitan al pecado,
todas ellas sean conformes con las normas de la justicia y favorezcan en vez de impedir la
práctica de las virtudes. Obrando así, impregnarán de valores morales toda la cultura y las
realizaciones humanas" (LG 36).
910 "Los seglares también pueden sentirse llamados o ser llamados a colaborar con sus
Pastores en el servicio de la comunidad eclesial, para el crecimiento y la vida de ésta,
ejerciendo ministerios muy diversos según la gracia y los carismas que el Señor quiera
concederles" (EN 73).
911 En la Iglesia, "los fieles laicos pueden cooperar a tenor del derecho en el ejercicio de
la potestad de gobierno" (? CIC, can. 129, 2). Así, con su presencia en los Concilios
particulares (? can. 443, 4), los Sínodos diocesanos (? can. 463, 1 y 2), los Consejos
pastorales (? can. 511; ? 536); en el ejercicio de la tarea pastoral de una parroquia (?
can. 517, 2); la colaboración en los Consejos de los asuntos económicos (can. 492, 1; 536);
la participación en los tribunales eclesiásticos (? can. 1421, 2), etc.
912 Los fieles han de "aprender a distinguir cuidadosamente entre los derechos y deberes
que tienen como miembros de la Iglesia y los que les corresponden como miembros de la
sociedad humana. Deben esforzarse en integrarlos en buena armonía, recordando que en
cualquier cuestión temporal han de guiarse por la conciencia cristiana. En efecto, ninguna
actividad humana, ni siquiera en los asuntos temporales, puede sustraerse a la soberanía de
Dios" (LG 36).
913 "Así, todo laico, por el simple hecho de haber recibido sus dones, es a la vez testigo e
instrumento vivo de la misión de la Iglesia misma `según la medida del don de Cristo”"
(LG 33).
III LA VIDA CONSAGRADA
914 "El estado de vida que consiste en la profesión de los consejos evangélicos, aunque no
pertenezca a la estructura de la Iglesia, pertenece, sin embargo, sin discusión a su vida y a
su santidad" (LG 44).
Consejos evangélicos, vida consagrada
915 Los consejos evangélicos están propuestos en su multiplicidad a todos los discípulos
de Cristo. La perfección de la caridad a la cual son llamados todos los fieles implica, para
quienes asumen libremente el llamamiento a la vida consagrada, la obligación de practicar
la castidad en el celibato por el Reino, la pobreza y la obediencia. La profesión de estos
consejos en un estado de vida estable reconocido por la Iglesia es lo que caracteriza la
"vida consagrada" a Dios (Cf. LG 42-43; PC 1).
916 El estado de vida consagrada aparece por consiguiente como una de las maneras de
vivir una consagración "más íntima" que tiene su raíz en el bautismo y se dedica totalmente
a Dios (Cf. PC 5). En la vida consagrada, los fieles de Cristo se proponen, bajo la moción
del Espíritu Santo, seguir más de cerca a Cristo, entregarse a Dios amado por encima de
todo y, persiguiendo la perfección de la caridad en el servicio del Reino, significar y
anunciar en la Iglesia la gloria del mundo futuro (Cf. ? CIC, can. 573).
Un gran árbol, múltiples ramas
917 "El resultado ha sido una especie de árbol en el campo de Dios, maravilloso y lleno de
ramas, a partir de una semilla puesta por Dios. Han crecido, en efecto, diversas formas de
vida, solitaria o comunitaria, y diversas familias religiosas que se desarrollan para el
progreso de sus miembros y para el bien de todo el Cuerpo de Cristo" (LG 43).
918 "Desde los comienzos de la Iglesia hubo hombres y mujeres que intentaron, con la
práctica de los consejos evangélicos, seguir con mayor libertad a Cristo e imitarlo con
mayor precisión. Cada uno a su manera, vivió entregado a Dios. Muchos, por inspiración
del Espíritu Santo, vivieron en la soledad o fundaron familias religiosas, que la Iglesia
reconoció y aprobó gustosa con su autoridad" (PC 1).
919 Los obispos se esforzarán siempre en discernir los nuevos dones de vida consagrada
confiados por el Espíritu Santo a su Iglesia; la aprobación de nuevas formas de vida
consagrada está reservada a la Sede Apostólica (Cf. ? CIC, can. 605).
La vida eremítica
920 Sin profesar siempre públicamente los tres consejos evangélicos, los ermitaños, "con
un apartamiento más estricto del mundo, el silencio de la soledad, la oración asidua y la
penitencia, dedican su vida a la alabanza de Dios y salvación del mundo" (? CIC, can.
603 1).
921 Los eremitas presentan a los demás ese aspecto interior del misterio de la Iglesia que es
la intimidad personal con Cristo. Oculta a los ojos de los hombres, la vida del eremita es
predicación silenciosa de Aquél a quien ha entregado su vida, porque Él es todo para él. En
este caso se trata de un llamamiento particular a encontrar en el desierto, en el combate
espiritual, la gloria del Crucificado.
Las vírgenes y las viudas consagradas
922 Desde los tiempos apostólicos, vírgenes (Cf. 1 Co 7, 34-36) y viudas cristianas (Cf. Vita
consecrata, 7) llamadas por el Señor para consagrarse a El enteramente (Cf. 1 Co 7, 34-36)
con una libertad mayor de corazón, de cuerpo y de espíritu, han tomado la decisión,
aprobada por la Iglesia, de vivir en estado de virginidad o de castidad perpetua "a causa del
Reino de los cielos" (Mt 19, 12).
923 "Formulando el propósito santo de seguir más de cerca a Cristo, [las vírgenes] son
consagradas a Dios por el Obispo diocesano según el rito litúrgico aprobado, celebran
desposorios místicos con Jesucristo, Hijo de Dios, y se entregan al servicio de la Iglesia" (?
CIC, can. 604, 1). Por medio este rito solemne ("Consecratio virginum", "Consagración de
vírgenes"), "la virgen es constituida en persona consagrada" como "signo trascendente del
amor de la Iglesia hacia Cristo, imagen escatológica de esta Esposa del Cielo y de la vida
futura" (Ordo Cons. Virg., Praenot. 1).
924 "Semejante a otras formas de vida consagrada" (? CIC, can. 604), el orden de las
vírgenes sitúa a la mujer que vive en el mundo (o a la monja) en el ejercicio de la oración,
de la penitencia, del servicio a los hermanos y del trabajo apostólico, según el estado y los
carismas respectivos ofrecidos a cada una (OCV., Praenot. 2). Las vírgenes consagradas
pueden asociarse para guardar su propósito con mayor fidelidad (? CIC, can. 604, 2).
La vida religiosa
925 Nacida en Oriente en los primeros siglos del cristianismo (Cf. UR 15) y vivida en los
institutos canónicamente erigidos por la Iglesia (Cf. ? CIC, can. 573), la vida religiosa se
distingue de las otras formas de vida consagrada por el aspecto cultual, la profesión pública
de los consejos evangélicos, la vida fraterna llevada en común, y por el testimonio dado de
la unión de Cristo y de la Iglesia (Cf. ? CIC, can. 607).
926 La vida religiosa nace del misterio de la Iglesia. Es un don que la Iglesia recibe de su
Señor y que ofrece como un estado de vida estable al fiel llamado por Dios a la profesión
de los consejos. Así la Iglesia puede a la vez manifestar a Cristo y reconocerse como Esposa
del Salvador. La vida religiosa está invitada a significar, bajo estas diversas formas, la
caridad misma de Dios, en el lenguaje de nuestro tiempo.
927 Todos los religiosos, exentos o no (Cf. ? CIC, can. 591), se encuentran entre los
colaboradores del obispo diocesano en su misión pastoral (Cf. CD 33-35). La implantación
y la expansión misionera de la Iglesia requieren la presencia de la vida religiosa en todas
sus formas "desde el período de implantación de la Iglesia" (AG 18, 40). "La historia da
testimonio de los grandes méritos de las familias religiosas en la propagación de la fe y en
la formación de las nuevas iglesias: desde las antiguas Instituciones monásticas, las Ordenes
medievales y hasta las Congregaciones modernas" (Juan Pablo II, RM 69).
Los institutos seculares
928 "Un instituto secular es un instituto de vida consagrada en el cual los fieles, viviendo
en el mundo, aspiran a la perfección de la caridad, y se dedican a procurar la santificación
del mundo sobre todo desde dentro de él" (? CIC can. 710).
929 Por medio de una "vida perfectamente y enteramente consagrada a [esta] santificación"
(Pío XII, const. ap. "Provida Mater"), los miembros de estos institutos participan en la tarea
de evangelización de la Iglesia, "en el mundo y desde el mundo", donde su presencia obra
a la manera de un "fermento" (PC 11). Su "testimonio de vida cristiana" mira a "ordenar
según Dios las realidades temporales y a penetrar el mundo con la fuerza del Evangelio".
Mediante vínculos sagrados, asumen los consejos evangélicos y observan entre sí la
comunión y la fraternidad propias de su "modo de vida secular" (? CIC, can. 713, 2).
Las sociedades de vida apostólica
930 Junto a las diversas formas de vida consagrada se encuentran "las sociedades de vida
apostólica, cuyos miembros, sin votos religiosos, buscan el fin apostólico propio de la
sociedad y, llevando vida fraterna en común, según el propio modo de vida, aspiran a la
perfección de la caridad por la observancia de las constituciones. Entre éstas, existen
sociedades cuyos miembros abrazan los consejos evangélicos mediante un vínculo
determinado por las constituciones" (? CIC, can. 731, 1 y 2).
Consagración y misión: anunciar el Rey que viene
931 Aquel que por el bautismo fue consagrado a Dios, entregándose a él como al
sumamente amado, se consagra, de esta manera, aún más íntimamente al servicio divino y
se entrega al bien de la Iglesia. Mediante el estado de consagración a Dios, la Iglesia
manifiesta a Cristo y muestra cómo el Espíritu Santo obra en ella de modo admirable. Por
tanto, los que profesan los consejos evangélicos tienen como primera misión vivir su
consagración. Pero "ya que por su misma consagración se dedican al servicio de la Iglesia
están obligados a contribuir de modo especial a la tarea misionera, según el modo propio
de su instituto" (? CIC 783; Cf. RM 69).
932 En la Iglesia que es como el sacramento, es decir, el signo y el instrumento de la vida
de Dios, la vida consagrada aparece como un signo particular del misterio de la Redención.
Seguir e imitar a Cristo "desde más cerca", manifestar "más claramente" su anonadamiento,
es encontrarse "más profundamente" presente, en el corazón de Cristo, con sus
contemporáneos. Porque los que siguen este camino "más estrecho" estimulan con su
ejemplo a sus hermanos; les dan este testimonio admirable de "que sin el espíritu de las
bienaventuranzas no se puede transformar este mundo y ofrecerlo a Dios" (LG 31).
933 Sea público este testimonio, como en el estado religioso, o más discreto, o incluso
secreto, la venida de Cristo es siempre para todos los consagrados el origen y la meta de su
vida:
El Pueblo de Dios, en efecto, no tiene aquí una ciudad permanente, sino que busca la futura. Por eso el estado
religioso... manifiesta también mucho mejor a todos los creyentes los bienes del cielo, ya presentes en este
mundo. También da testimonio de la vida nueva y eterna adquirida por la redención de Cristo y anuncia ya la
resurrección futura y la gloria del Reino de los cielos (LG 44).
RESUMEN
934 "Por institución divina, entre los fieles hay en la Iglesia ministros sagrados, que en el
derecho se denomi nan clérigos; los demás se llaman laicos". Hay, por otra parte,
fieles que perteneciendo a uno de ambos grupos, por la profesión de los consejos
evangélicos, se consagran a Dios y sirven así a la misión de la Iglesia (? CIC, can.
207, 1, 2).
935 Para anunciar su fe y para implantar su Reino, Cristo envía a sus apóstoles y a sus
sucesores. Él les da parte en su misión. De Él reciben el poder de obrar en su
nombre.
936 El Señor hizo de San Pedro el fundamento visible de su Iglesia. Le dio las llaves de
ella. El obispo de la Iglesia de Roma, sucesor de San Pedro, es la "cabeza del
Colegio de los Obispos, Vicario de Cristo y Pastor de la Iglesia universal en la tierra"
(? CIC, can. 331).
937 El Papa "goza, por institución divina, de una potestad suprema, plena, inmediata y
universal para cuidar las almas" (CD 2).
938 Los obispos, instituidos por el Espíritu Santo, suceden a los apóstoles. "Cada uno de
los obispos, por su parte, es el principio y fundamento visible de unidad en sus
Iglesias particulares" (LG 23).
939 Los obispos, ayudados por los presbíteros, sus colaboradores, y por los diáconos, los
obispos tienen la misión de enseñar auténticamente la fe, de celebrar el culto
divino, sobre todo la Eucaristía, y de dirigir su Iglesia como verdaderos pastores. A
su misión pertenece también el cuidado de todas las Iglesias, con y bajo el Papa.
940 "Siendo propio del estado de los laicos vivir en medio del mundo y de los negocios
temporales, Dios les llama a que movidos por el espíritu cristiano, ejerzan su
apostolado en el mundo a manera de fermento" (AA 2).
941 Los laicos participan en el sacerdocio de Cristo: cada vez más unidos a Él,
despliegan la gracia del Bautismo y la de la Confirmación a través de todas las
dimensiones de la vida personal, familiar, social y eclesial y realizan así el
llamamiento a la santidad dirigido a todos los bautizados.
942 Gracias a su misión profética, los laicos, "están llamados a ser testigos de Cristo en
todas las cosas, también en el interior de la sociedad humana" (GS 43, 4).
943 Debido a su misión regia, los laicos tienen el poder de arrancar al pecado su
dominio sobre sí mismos y sobre el mundo por medio de su abnegación y santidad
de vida (Cf. LG 36).
944 La vida consagrada a Dios se caracteriza por la profesión pública de los consejos
evangélicos de pobreza, castidad y obediencia en un estado de vida estable
reconocido por la Iglesia.
945 Entregado a Dios supremamente amado, aquél a quien el Bautismo ya había
destinado a Él, se encuentra en el estado de vida consagrada, más íntimamente
comprometido en el servicio divino y dedicado al bien de toda la Iglesia.
Párrafo 5
LA COMUNIÓN DE LOS SANTOS
946 Después de haber confesado "la Santa Iglesia católica", el Símbolo de los Apóstoles
añade "la comunión de los santos". Este artículo es, en cierto modo, una explicitación del
anterior: "¿Qué es la Iglesia, sino la asamblea de todos los santos?" (Nicetas, symb. 10). La
comunión de los santos es precisamente la Iglesia.
947 "Como todos los creyentes forman un solo cuerpo, el bien de los unos se comunica a
los otros... Es, pues, necesario creer que existe una comunión de bienes en la Iglesia. Pero
el miembro más importante es Cristo, ya que Él es la cabeza... Así, el bien de Cristo es
comunicado a todos los miembros, y esta comunicación se hace por los sacramentos de la
Iglesia" (Santo Tomás, symb.10). "Como esta Iglesia está gobernada por un solo y mismo
Espíritu, todos los bienes que ella ha recibido forman necesariamente un fondo común"
(Catech. R. 1, 10, 24).
948 La expresión "comunión de los santos" tiene entonces dos significados estrechamente
relacionados: "comunión en las cosas santas [“sancta”]" y "comunión entre las personas
santas [“sancti”]".
"Sancta sanctis" [lo que es santo para los que son santos] es lo que se proclama por el celebrante en la mayoría
de las liturgias orientales en el momento de la elevación de los santos Dones antes de la distribución de la
comunión. Los fieles ["sancti"] se alimentan con el cuerpo y la sangre de Cristo ["sancta"] para crecer en la
comunión con el Espíritu Santo ["Koinônia"] y comunicarla al mundo.
I LA COMUNIÓN DE LOS BIENES ESPIRITUALES
949 En la comunidad primitiva de Jerusalén, los discípulos "acudían asiduamente a la
enseñanza de los apóstoles, a la comunión, a la fracción del pan y a las oraciones" (Hch 2,
42):
La comunión en la fe. La fe de los fieles es la fe de la Iglesia recibida de los Apóstoles,
tesoro de vida que se enriquece cuando se comparte.
950 La comunión de los sacramentos. “El fruto de todos los Sacramentos pertenece a todos.
Porque los Sacramentos, y sobre todo el Bautismo que es como la puerta por la que los
hombres entran en la Iglesia, son otros tantos vínculos sagrados que unen a todos y los
ligan a Jesucristo. La comunión de los santos es la comunión de los sacramentos... El
nombre de comunión puede aplicarse a cada uno de ellos, porque cada uno de ellos nos
une a Dios... Pero este nombre es más propio de la Eucaristía que de cualquier otro, porque
ella es la que lleva esta comunión a su culminación” (Catech. R. 1, 10, 24).
951 La comunión de los carismas: En la comunión de la Iglesia, el Espíritu Santo "reparte
gracias especiales entre los fieles" para la edificación de la Iglesia (LG 12). Pues bien, "a
cada cual se le otorga la manifestación del Espíritu para provecho común" (1 Co 12, 7).
952 “Todo lo tenían en común” (Hch 4, 32): "Todo lo que posee el verdadero cristiano
debe considerarlo como un bien en común con los demás y debe estar dispuesto y ser
diligente para socorrer al necesitado y la miseria del prójimo" (Catech. R. 1, 10, 27). El
cristiano es un administrador de los bienes del Señor (Cf. Lc 16, 1, 3).
953 La comunión de la caridad: En la "comunión de los santos" "ninguno de nosotros vive
para sí mismo; como tampoco muere nadie para sí mismo" (Rm 14, 7). "Si sufre un
miembro, todos los demás sufren con él. Si un miembro es honrado, todos los demás
toman parte en su gozo. Ahora bien, vosotros sois el cuerpo de Cristo, y sus miembros cada
uno por su parte" (1 Co 12, 26-27). "La caridad no busca su interés" (1 Co 13, 5; Cf. 10,
24). El menor de nuestros actos hecho con caridad repercute en beneficio de todos, en esta
solidaridad entre todos los hombres, vivos o muertos, que se funda en la comunión de los
santos. Todo pecado daña a esta comunión.
II LA COMUNIÓN ENTRE LA IGLESIA DEL CIELO Y LA DE LA TIERRA
954 Los tres estados de la Iglesia. "Hasta que el Señor venga en su esplendor con todos sus
ángeles y, destruida la muerte, tenga sometido todo, sus discípulos, unos peregrinan en la
tierra; otros, ya difuntos, se purifican; mientras otros están glorificados, contemplando
`claramente a Dios mismo, uno y trino, tal cual es”" (LG 49):
Todos, sin embargo, aunque en grado y modo diversos, participamos en el mismo amor a Dios y al prójimo y
cantamos en mismo himno de alabanza a nuestro Dios. En efecto, todos los de Cristo, que tienen su Espíritu,
forman una misma Iglesia y están unidos entre sí en él (LG 49).
955 "La unión de los miembros de la Iglesia peregrina con los hermanos que durmieron en
la paz de Cristo de ninguna manera se interrumpe. Más aún, según la constante fe de la
Iglesia, se refuerza con la comunicación de los bienes espirituales" (LG 49).
956 La intercesión de los santos. "Por el hecho de que los del cielo están más íntimamente
unidos con Cristo, consolidan más firmemente a toda la Iglesia en la santidad... no dejan de
interceder por nosotros ante el Padre. Presentan por medio del único Mediador entre Dios
y los hombres, Cristo Jesús, los méritos que adquirieron en la tierra... Su solicitud fraterna
ayuda, pues, mucho a nuestra debilidad" (LG 49):
No lloréis, os seré más útil después de mi muerte y os ayudaré más eficazmente que durante mi vida (Santo
Domingo, moribundo, a sus hermanos, Cf. Jordán de Sajonia, lib 43).
Pasaré mi cielo haciendo el bien sobre la tierra (Santa Teresa del Niño Jesús, verba).
957 La comunión con los santos. "No veneramos el recuerdo de los del cielo tan sólo
como modelos nuestros, sino, sobre todo, para que la unión de toda la Iglesia en el Espíritu
se vea reforzada por la práctica del amor fraterno. En efecto, así como la unión entre los
cristianos todavía en camino nos lleva más cerca de Cristo, así la comunión con los santos
nos une a Cristo, del que mana, como de Fuente y Cabeza, toda la gracia y la vida del
Pueblo de Dios" (LG 50):
Nosotros adoramos a Cristo porque es el Hijo de Dios: en cuanto a los mártires, los amamos como discípulos e
imitadores del Señor, y es justo, a causa de su devoción incomparable hacia su rey y maestro; que podamos
nosotros, también nosotros, ser sus compañeros y sus condiscípulos (San Policarpo, mart. 17).
958 La comunión con los difuntos. "La Iglesia peregrina, perfectamente consciente de esta
comunión de todo el Cuerpo místico de Jesucristo, desde los primeros tiempos del
cristianismo honró con gran piedad el recuerdo de los difuntos y también ofreció por ellos
oraciones `pues es una idea santa y provechosa orar por los difuntos para que se vean
libres de sus pecados” (2 M 12, 45)" (LG 50). Nuestra oración por ellos puede no
solamente ayudarles sino también hacer eficaz su intercesión en nuestro favor.
959 ...en la única familia de Dios. "Todos los hijos de Dios y miembros de una misma
familia en Cristo, al unirnos en el amor mutuo y en la misma alabanza a la Santísima
Trinidad, estamos respondiendo a la íntima vocación de la Iglesia" (LG 51).
RESUMEN
960 La Iglesia es "comunión de los santos": esta expresión designa primeramente las
"cosas santas" ["sancta"], y ante todo la Eucaristía, "que significa y al mismo tiempo
realiza la unidad de los creyentes, que forman un solo cuerpo en Cristo" (LG 3).
961 Este término designa también la comunión entre las "personas santas" ["sancti"] en
Cristo que ha "muerto por todos", de modo que lo que cada uno hace o sufre en y
por Cristo da fruto para todos.
962 "Creemos en la comunión de todos los fieles cristianos, es decir, de los que
peregrinan en la tierra, de los que se purifican después de muertos y de los que
gozan de la bienaventuranza celeste, y que todos se unen en una sola Iglesia; y
creemos igualmente que en esa comunión está a nuestra disposición el amor
misericordioso de Dios y de sus santos, que siempre ofrecen oídos atentos a
nuestras oraciones" (SPF 30).
Párrafo 6
MARÍA, MADRE DE CRISTO, MADRE DE LA IGLESIA
963 Después de haber hablado del papel de la Virgen María en el Misterio de Cristo y del
Espíritu, conviene considerar ahora su lugar en el Misterio de la Iglesia. "Se la reconoce y
se la venera como verdadera Madre de Dios y del Redentor... más aún, `es
verdaderamente la madre de los miembros (de Cristo) porque colaboró con su amor a que
nacieran en la Iglesia los creyentes, miembros de aquella cabeza”(S. Agustín, virg. 6)" (LG
53). "...María, Madre de Cristo, Madre de la Iglesia" (Pablo VI discurso 21 de noviembre
1964).
I LA MATERNIDAD DE MARÍA RESPECTO DE LA IGLESIA
Totalmente unida a su Hijo...
964 El papel de María con relación a la Iglesia es inseparable de su unión con Cristo,
deriva directamente de ella. "Esta unión de la Madre con el Hijo en la obra de la salvación
se manifiesta desde el momento de la concepción virginal de Cristo hasta su muerte" (LG
57). Se manifiesta particularmente en la hora de su pasión:
La Bienaventurada Virgen avanzó en la peregrinación de la fe y mantuvo fielmente la unión con su Hijo hasta la
cruz. Allí, por voluntad de Dios, estuvo de pie, sufrió intensamente con su Hijo y se unió a su sacrificio con
corazón de Madre que, llena de amor, daba su consentimiento a la inmolación de su Hijo como víctima.
Finalmente, Jesucristo, agonizando en la cruz, la dio como madre al discípulo con estas palabras: “Mujer, ahí
tienes a tu hijo” (Jn 19, 26-27)" (LG 58).
965 Después de la Ascensión de su Hijo, María "estuvo presente en los comienzos de la
Iglesia con sus oraciones" (LG 69). Reunida con los apóstoles y algunas mujeres, "María
pedía con sus oraciones el don del Espíritu, que en la Anunciación la había cubierto con su
sombra" (LG 59).
...también en su Asunción...
966 "Finalmente, la Virgen Inmaculada, preservada libre de toda mancha de pecado
original, terminado el curso de su vida en la tierra, fue llevada a la gloria del cielo y
elevada al trono por el Señor como Reina del universo, para ser conformada más
plenamente a su Hijo, Señor de los Señores y vencedor del pecado y de la muerte" (LG 59;
Cf. la proclamación del dogma de la Asunción de la Bienaventurada Virgen María por el
Papa Pío XII en 1950: DS 3903). La Asunción de la Santísima Virgen constituye una
participación singular en la Resurrección de su Hijo y una anticipación de la resurrección
de los demás cristianos:
En tu parto has conservado la virginidad, en tu dormición no has abandonado el mundo, oh Madre de Dios: tú te
has reunido con la fuente de la Vida, tú que concebiste al Dios vivo y que, con tus oraciones, librarás nuestras
almas de la muerte (Liturgia bizantina, Tropario de la fiesta de la Dormición [15 de agosto]).
...ella es nuestra Madre en el orden de la gracia
967 Por su total adhesión a la voluntad del Padre, a la obra redentora de su Hijo, a toda
moción del Espíritu Santo, la Virgen María es para la Iglesia el modelo de la fe y de la
caridad. Por eso es "miembro muy eminente y del todo singular de la Iglesia" (LG 53),
incluso constituye "la figura" ["typus"] de la Iglesia (LG 63).
968 Pero su papel con relación a la Iglesia y a toda la humanidad va aún más lejos.
"Colaboró de manera totalmente singular a la obra del Salvador por su fe, esperanza y
ardiente amor, para restablecer la vida sobrenatural de los hombres. Por esta razón es
nuestra madre en el orden de la gracia" (LG 61).
969 "Esta maternidad de María perdura sin cesar en la economía de la gracia, desde el
consentimiento que dio fielmente en la Anunciación, y que mantuvo sin vacilar al pie de la
cruz, hasta la realización plena y definitiva de todos los escogidos. En efecto, con su
asunción a los cielos, no abandonó su misión salvadora, sino que continúa procurándonos
con su múltiple intercesión los dones de la salvación eterna... Por eso la Santísima Virgen
es invocada en la Iglesia con los títulos de Abogada, Auxiliadora, Socorro, Mediadora" (LG
62).
970 "La misión maternal de María para con los hombres de ninguna manera disminuye o
hace sombra a la única mediación de Cristo, sino que manifiesta su eficacia. En efecto,
todo el influjo de la Santísima Virgen en la salvación de los hombres... brota de la
sobreabundancia de los méritos de Cristo, se apoya en su mediación, depende totalmente
de ella y de ella saca toda su eficacia" (LG 60). "Ninguna creatura puede ser puesta nunca
en el mismo orden con el Verbo encarnado y Redentor. Pero, así como en el sacerdocio de
Cristo participan de diversa manera tanto los ministros como el pueblo creyente, y así
como la única bondad de Dios se difunde realmente en las criaturas de distintas maneras,
así también la única mediación del Redentor no excluye, sino que suscita en las criaturas
una colaboración diversa que participa de la única fuente" (LG 62).
II EL CULTO A LA SANTÍSIMA VIRGEN
971 "Todas las generaciones me llamarán bienaventurada" (Lc 1, 48): "La piedad de la
Iglesia hacia la Santísima Virgen es un elemento intrínseco del culto cristiano" (MC 56). La
Santísima Virgen "es honrada con razón por la Iglesia con un culto especial. Y, en efecto,
desde los tiempos más antiguos, se venera a la Santísima Virgen con el título de `Madre de
Dios”, bajo cuya protección se acogen los fieles suplicantes en todos sus peligros y
necesidades... Este culto... aunque del todo singular, es esencialmente diferente del culto
de adoración que se da al Verbo encarnado, lo mismo que al Padre y al Espíritu Santo, pero
lo favorece muy poderosamente" (LG 66); encuentra su expresión en las fiestas litúrgicas
dedicadas a la Madre de Dios (Cf. SC 103) y en la oración mariana, como el Santo Rosario,
"síntesis de todo el Evangelio" (Cf. Pablo VI, MC 42).
III MARÍA, ICONO ESCATOLÓGICO DE LA IGLESIA
972 Después de haber hablado de la Iglesia, de su origen, de su misión y de su destino, no
se puede concluir mejor que volviendo la mirada a María para contemplar en ella lo que es
la Iglesia en su Misterio, en su "peregrinación de la fe", y lo que será al final de su marcha,
donde le espera, "para la gloria de la Santísima e indivisible Trinidad", "en comunión con
todos los santos" (LG 69), aquella a quien la Iglesia venera como la Madre de su Señor y
como su propia Madre:
Entre tanto, la Madre de Jesús, glorificada ya en los cielos en cuerpo y alma, es la imagen y comienzo de la
Iglesia que llegará a su plenitud en el siglo futuro. También en este mundo, hasta que llegue el día del Señor,
brilla ante el Pueblo de Dios en Marcha, como señal de esperanza cierta y de consuelo (LG 68).
RESUMEN
973 Al pronunciar el "fiat" de la Anunciación y al dar su consentimiento al Misterio de
la Encarnación, María colabora ya en toda la obra que debe llevar a cabo su Hijo.
Ella es madre allí donde Él es Salvador y Cabeza del Cuerpo místico.
974 La Santísima Virgen María, cumplido el curso de su vida terrena, fue llevada en
cuerpo y alma a la gloria del cielo, en donde ella participa ya en la gloria de la
resurrección de su Hijo, anticipando la resurrección de todos los miembros de su
Cuerpo.
975 "Creemos que la Santísima Madre de Dios, nueva Eva, Madre de la Iglesia, continúa
en el cielo ejercitando su oficio materno con respecto a los miembros de Cristo (SPF
15).
Artículo 10
"CREO EN EL PERDÓN DE LOS PECADOS"
976 El Símbolo de los Apóstoles vincula la fe en el perdón de los pecados a la fe en el
Espíritu Santo, pero también a la fe en la Iglesia y en la comunión de los santos. Al dar el
Espíritu Santo a sus apóstoles, Cristo resucitado les confirió su propio poder divino de
perdonar los pecados: "Recibid el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les
quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos" (Jn 20, 22-23).
(La IIª parte del Catecismo tratará explícitamente del perdón de los pecados por el Bautismo, el Sacramento de la
Penitencia y los demás sacramentos, sobre todo la Eucaristía. Aquí basta con evocar brevemente, por tanto,
algunos datos básicos).
I UN SÓLO BAUTISMO PARA EL PERDÓN DE LOS PECADOS
977 Nuestro Señor vinculó el perdón de los pecados a la fe y al Bautismo: "Id por todo el
mundo y proclamad la Buena Nueva a toda la creación. El que crea y sea bautizado se
salvará" (Mc 16, 15-16). El Bautismo es el primero y principal sacramento del perdón de los
pecados porque nos une a Cristo muerto por nuestros pecados y resucitado para nuestra
justificación (Cf. Rm 4, 25), a fin de que "vivamos también una vida nueva" (Rm 6, 4).
978 "En el momento en que hacemos nuestra primera profesión de Fe, al recibir el santo
Bautismo que nos purifica, es tan pleno y tan completo el perdón que recibimos, que no
nos queda absolutamente nada por borrar, sea de la falta original, sea de las faltas
cometidas por nuestra propia voluntad, ni ninguna pena que sufrir para expiarlas... Sin
embargo, la gracia del Bautismo no libra a la persona de todas las debilidades de la
naturaleza. Al contrario, todavía nosotros tenemos que combatir los movimientos de la
concupiscencia que no cesan de llevarnos al mal" (Catech. R. 1, 11, 3).
979 En este combate contra la inclinación al mal, ¿quién será lo suficientemente valiente y
vigilante para evitar toda herida del pecado? "Si, pues, era necesario que la Iglesia tuviese
el poder de perdonar los pecados, también hacía falta que el Bautismo no fuese para ella el
único medio de servirse de las llaves del Reino de los cielos, que había recibido de
Jesucristo; era necesario que fuese capaz de perdonar los pecados a todos los penitentes,
incluso si hubieran pecado hasta en el último momento de su vida" (Catech. R. 1, 11, 4).
980 Por medio del sacramento de la penitencia el bautizado puede reconciliarse con Dios
y con la Iglesia:
Los padres tuvieron razón en llamar a la penitencia "un bautismo laborioso" (San Gregorio Nac., Or. 39. 17).
Para los que han caído después del Bautismo, es necesario para la salvación este sacramento de la penitencia,
como lo es el Bautismo para quienes aún no han sido regenerados (Cc de Trento: DS 1672).
II EL PODER DE LAS LLAVES
981 Cristo, después de su Resurrección envió a sus apóstoles a predicar "en su nombre la
conversión para perdón de los pecados a todas las naciones" (Lc 24, 47). Este "ministerio
de la reconciliación" (2 Co 5, 18), no lo cumplieron los apóstoles y sus sucesores
anunciando solamente a los hombres el perdón de Dios merecido para nosotros por Cristo
y llamándoles a la conversión y a la fe, sino comunicándoles también la remisión de los
pecados por el Bautismo y reconciliándolos con Dios y con la Iglesia gracias al poder de las
llaves recibido de Cristo:
La Iglesia ha recibido las llaves del Reino de los cielos, a fin de que se realice en ella la remisión de los pecados
por la sangre de Cristo y la acción del Espíritu Santo. En esta Iglesia es donde revive el alma, que estaba muerta
por los pecados, a fin de vivir con Cristo, cuya gracia nos ha salvado (San Agustín, serm. 214, 11).
982 No hay ninguna falta por grave que sea que la Iglesia no pueda perdonar. "No hay
nadie, tan perverso y tan culpable, que no deba esperar con confianza su perdón siempre
que su arrepentimiento sea sincero" (Catech. R. 1, 11, 5). Cristo, que ha muerto por todos
los hombres, quiere que, en su Iglesia, estén siempre abiertas las puertas del perdón a
cualquiera que vuelva del pecado (Cf. Mt 18, 21-22).
983 La catequesis se esforzará por avivar y nutrir en los fieles la fe en la grandeza
incomparable del don que Cristo resucitado ha hecho a su Iglesia: la misión y el poder de
perdonar verdaderamente los pecados, por medio del ministerio de los apóstoles y de sus
sucesores:
El Señor quiere que sus discípulos tengan un poder inmenso: quiere que sus pobres servidores cumplan en su
nombre todo lo que había hecho cuando estaba en la tierra (San Ambrosio, poenit. 1, 34).
Los sacerdotes han recibido un poder que Dios no ha dado ni a los ángeles, ni a los arcángeles... Dios sanciona
allá arriba todo lo que los sacerdotes hagan aquí abajo (San Juan Crisóstomo, sac. 3, 5).
Si en la Iglesia no hubiera remisión de los pecados, no habría ninguna esperanza, ninguna expectativa de una
vida eterna y de una liberación eterna. Demos gracias a Dios que ha dado a la Iglesia semejante don (San
Agustín, serm. 213, 8).
RESUMEN
984 El Credo relaciona "el perdón de los pecados" con la profesión de fe en el Espíritu
Santo. En efecto, Cristo resucitado confió a los apóstoles el poder de perdonar los
pecados cuando les dio el Espíritu Santo.
985 El Bautismo es el primero y principal sacramento para el perdón de los pecados: nos
une a Cristo muerto y resucitado y nos da el Espíritu Santo.
986 Por voluntad de Cristo, la Iglesia posee el poder de perdonar los pecados de los
bautizados y ella lo ejerce de forma habitual en el sacramento de la penitencia por
medio de los obispos y de los presbíteros.
987 "En la remisión de los pecados, los sacerdotes y los sacramentos son meros
instrumentos de los que quiere servirse nuestro Señor Jesucristo, único autor y
dispensador de nuestra salvación, para borrar nuestras iniquidades y darnos la
gracia de la justificación" (Catech. R. 1, 11, 6).
Artículo 11
"CREO EN LA RESURRECCIÓN DE LA CARNE"
988 El Credo cristiano –profesión de nuestra fe en Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, y en su
acción creadora, salvadora y santificadora– culmina en la proclamación de la resurrección
de los muertos al fin de los tiempos, y en la vida eterna.
989 Creemos firmemente, y así lo esperamos, que del mismo modo que Cristo ha
resucitado verdaderamente de entre los muertos, y que vive para siempre, igualmente los
justos después de su muerte vivirán para siempre con Cristo resucitado y que Él los
resucitará en el último día (Cf. Jn 6, 39-40). Como la suya, nuestra resurrección será obra de
la Santísima Trinidad:
Si el Espíritu de Aquél que resucitó a Jesús de entre los muertos habita en vosotros, Aquél que resucitó a Jesús de
entre los muertos dará también la vida a vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que habita en vosotros (Rm 8,
11; Cf. 1 Ts 4, 14; 1 Co 6, 14; 2 Co 4, 14; Flp 3, 10-11).
990 El término "carne" designa al hombre en su condición de debilidad y de mortalidad
(Cf. Gn 6, 3; Sal 56, 5; Is 40, 6). La "resurrección de la carne" significa que, después de la
muerte, no habrá solamente vida del alma inmortal, sino que también nuestros "cuerpos
mortales" (Rm 8, 11) volverán a tener vida.
991 Creer en la resurrección de los muertos ha sido desde sus comienzos un elemento
esencial de la fe cristiana. "La resurrección de los muertos es esperanza de los cristianos;
somos cristianos por creer en ella" (Tertuliano, res. 1.1):
¿Cómo andan diciendo algunos entre vosotros que no hay resurrección de muertos? Si no hay resurrección de
muertos, tampoco Cristo resucitó. Y si no resucitó Cristo, vana es nuestra predicación, vana también vuestra fe...
¡Pero no! Cristo resucitó de entre los muertos como primicias de los que durmieron (1 Co 15, 12-14. 20).
I LA RESURRECCIÓN DE CRISTO Y LA NUESTRA
Revelación progresiva de la Resurrección
992 La resurrección de los muertos fue revelada progresivamente por Dios a su Pueblo. La
esperanza en la resurrección corporal de los muertos se impuso como una consecuencia
intrínseca de la fe en un Dios creador del hombre todo entero, alma y cuerpo. El creador
del cielo y de la tierra es también Aquél que mantiene fielmente su Alianza con Abraham y
su descendencia. En esta doble perspectiva comienza a expresarse la fe en la resurrección.
En sus pruebas, los mártires Macabeos confiesan:
El Rey del mundo a nosotros que morimos por sus leyes, nos resucitará a una vida eterna (2 M 7, 9). Es preferible
morir a manos de los hombres con la esperanza que Dios otorga de ser resucitados de nuevo por él (2 M 7, 14;
Cf. 7, 29; Dn 12, 1-13).
993 Los fariseos (Cf. Hch 23, 6) y muchos contemporáneos del Señor (Cf. Jn 11, 24)
esperaban la resurrección. Jesús la enseña firmemente. A los saduceos que la niegan
responde: "Vosotros no conocéis ni las Escrituras ni el poder de Dios, vosotros estáis en el
error" (Mc 12, 24). La fe en la resurrección descansa en la fe en Dios que "no es un Dios de
muertos sino de vivos" (Mc 12, 27).
994 Pero hay más: Jesús liga la fe en la resurrección a la fe en su propia persona: "Yo soy la
resurrección y la vida" (Jn 11, 25). Es el mismo Jesús el que resucitará en el último día a
quienes hayan creído en él. (Cf. Jn 5, 24-25; 6, 40) y hayan comido su cuerpo y bebido su
sangre (Cf. Jn 6, 54). En su vida pública ofrece ya un signo y una prenda de la resurrección
devolviendo la vida a algunos muertos (Cf. Mc 5, 21-42; Lc 7, 11-17; Jn 11), anunciando
así su propia Resurrección que, no obstante, será de otro orden. De este acontecimiento
único, El habla como del "signo de Jonás" (Mt 12, 39), del signo del Templo (Cf. Jn 2, 19-
22): anuncia su Resurrección al tercer día después de su muerte (Cf. Mc 10, 34).
995 Ser testigo de Cristo es ser "testigo de su Resurrección" (Hch 1, 22; Cf. 4, 33), "haber
comido y bebido con Él después de su Resurrección de entre los muertos" (Hch 10, 41). La
esperanza cristiana en la resurrección está totalmente marcada por los encuentros con
Cristo resucitado. Nosotros resucitaremos como Él, con Él, por Él.
996 Desde el principio, la fe cristiana en la resurrección ha encontrado incomprensiones y
oposiciones (Cf. Hch 17, 32; 1 Co 15, 12-13). "En ningún punto la fe cristiana encuentra
más contradicción que en la resurrección de la carne" (San Agustín, psal. 88, 2, 5). Se
acepta muy comúnmente que, después de la muerte, la vida de la persona humana
continúa de una forma espiritual. Pero ¿cómo creer que este cuerpo tan manifiestamente
mortal pueda resucitar a la vida eterna?
Cómo resucitan los muertos
997 ¿Qué es resucitar? En la muerte, separación del alma y el cuerpo, el cuerpo del
hombre cae en la corrupción, mientras que su alma va al encuentro con Dios, en espera de
reunirse con su cuerpo glorificado. Dios en su omnipotencia dará definitivamente a
nuestros cuerpos la vida incorruptible uniéndolos a nuestras almas, por la virtud de la
Resurrección de Jesús.
998 ¿Quién resucitará? Todos los hombres que han muerto: "los que hayan hecho el bien
resucitarán para la vida, y los que hayan hecho el mal, para la condenación" (Jn 5, 29; Cf.
Dn 12, 2).
999 ¿Cómo? Cristo resucitó con su propio cuerpo: "Mirad mis manos y mis pies; soy yo
mismo" (Lc 24, 39); pero El no volvió a una vida terrenal. Del mismo modo, en Él "todos
resucitarán con su propio cuerpo, que tienen ahora" (Cc de Letrán IV: DS 801), pero este
cuerpo será "transfigurado en cuerpo de gloria" (Flp 3, 21), en "cuerpo espiritual" (1 Co 15,
44):
Pero dirá alguno: ¿cómo resucitan los muertos? ¿Con qué cuerpo vuelven a la vida? ¡Necio! Lo que tú siembras
no revive si no muere. Y lo que tú siembras no es el cuerpo que va a brotar, sino un simple grano..., se siembra
corrupción, resucita incorrupción; ... los muertos resucitarán incorruptibles. En efecto, es necesario que este ser
corruptible se revista de incorruptibilidad; y que este ser mortal se revista de inmortalidad (1 Cor 15,35-37. 42.
53).
1000 Este "cómo" sobrepasa nuestra imaginación y nuestro entendimiento; no es accesible
más que en la fe. Pero nuestra participación en la Eucaristía nos da ya un anticipo de la
transfiguración de nuestro cuerpo por Cristo:
Así como el pan que viene de la tierra, después de haber recibido la invocación de Dios, ya no es pan ordinario,
sino Eucaristía, constituida por dos cosas, una terrena y otra celestial, así nuestros cuerpos que participan en la
eucaristía ya no son corruptibles, ya que tienen la esperanza de la resurrección (San Ireneo de Lyon, haer. 4, 18,
4-5).
1001 ¿Cuándo? Sin duda en el "último día" (Jn 6, 39-40. 44. 54; 11, 24); "al fin del mundo"
(LG 48). En efecto, la resurrección de los muertos está íntimamente asociada a la Parusía de
Cristo:
El Señor mismo, a la orden dada por la voz de un arcángel y por la trompeta de Dios, bajará del cielo, y los que
murieron en Cristo resucitarán en primer lugar (1 Ts 4, 16).
Resucitados con Cristo
1002 Si es verdad que Cristo nos resucitará en "el último día", también lo es, en cierto
modo, que nosotros ya hemos resucitado con Cristo. En efecto, gracias al Espíritu Santo, la
vida cristiana en la tierra es, desde ahora, una participación en la muerte y en la
Resurrección de Cristo:
Sepultados con Él en el bautismo, con Él también habéis resucitado por la fe en la acción de Dios, que le
resucitó de entre los muertos... Así pues, si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está
Cristo sentado a la diestra de Dios (Col 2, 12; 3, 1).
1003 Unidos a Cristo por el Bautismo, los creyentes participan ya realmente en la vida
celestial de Cristo resucitado (Cf. Flp 3, 20), pero esta vida permanece "escondida con
Cristo en Dios" (Col 3, 3) "Con Él nos ha resucitado y hecho sentar en los cielos con Cristo
Jesús" (Ef 2, 6). Alimentados en la Eucaristía con su Cuerpo, nosotros pertenecemos ya al
Cuerpo de Cristo. Cuando resucitemos en el último día también nos "manifestaremos con
Los llenos de gloria" (Col 3, 4).
1004 Esperando este día, el cuerpo y el alma del creyente participan ya de la dignidad de
ser "en Cristo"; donde se basa la exigencia del respeto hacia el propio cuerpo, y también
hacia el ajeno, particularmente cuando sufre:
El cuerpo es para el Señor y el Señor para el cuerpo. Y Dios, que resucitó al Señor, nos resucitará también a
nosotros mediante su poder. ¿No sabéis que vuestros cuerpos son miembros de Cristo?... No os pertenecéis...
Glorificad, por tanto, a Dios en vuestro cuerpo. (1 Co 6, 13-15. 19-20).
II MORIR EN CRISTO JESÚS
1005 Para resucitar con Cristo, es necesario morir con Cristo, es necesario "dejar este
cuerpo para ir a morar cerca del Señor" (2 Co 5,8). En esta "partida" (Flp 1,23) que es la
muerte, el alma se separa del cuerpo. Se reunirá con su cuerpo el día de la resurrección de
los muertos (Cf. SPF 28).
La muerte
1006 "Frente a la muerte, el enigma de la condición humana alcanza su cumbre" (GS 18).
En un sentido, la muerte corporal es natural, pero por la fe sabemos que realmente es
"salario del pecado" (Rm 6, 23;Cf. Gn 2, 17). Y para los que mueren en la gracia de Cristo,
es una participación en la muerte del Señor para poder participar también en su
Resurrección (Cf. Rm 6, 3-9; Flp 3, 10-11).
1007 La muerte es el final de la vida terrena. Nuestras vidas están medidas por el tiempo,
en el curso del cual cambiamos, envejecemos y como en todos los seres vivos de la tierra,
al final aparece la muerte como terminación normal de la vida. Este aspecto de la muerte
da urgencia a nuestras vidas: el recuerdo de nuestra mortalidad sirve también par hacernos
pensar que no contamos más que con un tiempo limitado para llevar a término nuestra
vida:
Acuérdate de tu Creador en tus días mozos,... mientras no vuelva el polvo a la tierra, a lo que era, y el espíritu
vuelva a Dios que es quien lo dio (Qo 12, 1. 7).
1008 La muerte es consecuencia del pecado. Intérprete auténtico de las afirmaciones de la
Sagrada Escritura (Cf. Gn 2, 17; 3, 3; 3, 19; Sb 1, 13; Rm 5, 12; 6, 23) y de la Tradición, el
Magisterio de la Iglesia enseña que la muerte entró en el mundo a causa del pecado del
hombre (Cf. DS 1511). Aunque el hombre poseyera una naturaleza mortal, Dios lo
destinaba a no morir. Por tanto, la muerte fue contraria a los designios de Dios Creador, y
entró en el mundo como consecuencia del pecado (Cf. Sb 2, 23-24). "La muerte temporal
de la cual el hombre se habría liberado si no hubiera pecado" (GS 18), es así "el último
enemigo" del hombre que debe ser vencido (cf. 1 Co 15, 26).
1009 La muerte fue transformada por Cristo. Jesús, el Hijo de Dios, sufrió también la
muerte, propia de la condición humana. Pero, a pesar de su angustia frente a ella (Cf. Mc
14, 33-34; Hb 5, 7-8), la asumió en un acto de sometimiento total y libre a la voluntad del
Padre. La obediencia de Jesús transformó la maldición de la muerte en bendición (Cf. Rm
5, 19-21).
El sentido de la muerte cristiana
1010 Gracias a Cristo, la muerte cristiana tiene un sentido positivo. "Para mí, la vida es
Cristo y morir una ganancia" (Flp 1, 21). "Es cierta esta afirmación: si hemos muerto con él,
también viviremos con él" (2 Tm 2, 11). La novedad esencial de la muerte cristiana está ahí:
por el Bautismo, el cristiano está ya sacramentalmente "muerto con Cristo", para vivir una
vida nueva; y si morimos en la gracia de Cristo, la muerte física consuma este "morir con
Cristo" y perfecciona así nuestra incorporación a Él en su acto redentor:
Para mí es mejor morir en (“eis”) Cristo Jesús que reinar de un extremo a otro de la tierra. Lo busco a Él, que ha
muerto por nosotros; lo quiero a Él, que ha resucitado por nosotros. Mi parto se aproxima... Dejadme recibir la
luz pura; cuando yo llegue allí, seré un hombre (San Ignacio de Antioquía, Rom. 6, 1-2).
1011 En la muerte Dios llama al hombre hacia Sí. Por eso, el cristiano puede experimentar
hacia la muerte un deseo semejante al de San Pablo: "Deseo partir y estar con Cristo" (Flp
1, 23); y puede transformar su propia muerte en un acto de obediencia y de amor hacia el
Padre, a ejemplo de Cristo (Cf. Lc 23, 46):
Mi deseo terreno ha desaparecido…; hay en mí un agua viva que murmura y que dice desde dentro de mí "Ven
al Padre" (San Ignacio de Antioquía, Rom. 7, 2).
Yo quiero ver a Dios y para verlo es necesario morir (Santa Teresa de Jesús, vida 1).
Yo no muero, entro en la vida (Santa Teresa del Niño Jesús, verba).
1012 La visión cristiana de la muerte (Cf. 1 Ts 4, 13-14) se expresa de modo privilegiado en
la liturgia de la Iglesia:
La vida de los que en ti creemos, Señor, no termina, se transforma; y, al deshacerse nuestra morada terrenal,
adquirimos una mansión eterna en el cielo. (MR, Prefacio de difuntos).
1013 La muerte es el fin de la peregrinación terrena del hombre, del tiempo de gracia y de
misericordia que Dios le ofrece para realizar su vida terrena según el designio divino y para
decidir su último destino. Cuando ha tenido fin "el único curso de nuestra vida terrena" (LG
48), ya no volveremos a otras vidas terrenas. "Está establecido que los hombres mueran una
sola vez" (Hb 9, 27). No hay "reencarnación" después de la muerte.
1014 La Iglesia nos anima a prepararnos para la hora de nuestra muerte ("De la muerte
repentina e imprevista, líbranos Señor": antiguas Letanías de los santos), a pedir a la Madre
de Dios que interceda por nosotros "en la hora de nuestra muerte" (Ave María), y a
confiarnos a San José, Patrono de la buena muerte:
Habrías de ordenarte en toda cosa como si luego hubieses de morir. Si tuvieses buena conciencia no temerías
mucho la muerte. Mejor sería huir de los pecados que de la muerte. Si hoy no estás aparejado, ¿cómo lo estarás
mañana? (Imitación de Cristo 1, 23, 1).
Y por la hermana muerte, ¡loado mi Señor!
Ningún viviente escapa de su persecución;
¡ay si en pecado grave sorprende al pecador!
¡Dichosos los que cumplen la voluntad de Dios!
(San Francisco de Asís, cant.)
RESUMEN
1015 "Caro salutis est cardo" ("La carne es soporte de la salvación") (Tertuliano, res., 8,
2). Creemos en Dios que es el creador de la carne; creemos en el Verbo hecho
carne para rescatar la carne; creemos en la resurrección de la carne, perfección de
la creación y de la redención de la carne.
1016 Por la muerte, el alma se separa del cuerpo, pero en la resurrección Dios devolverá
la vida incorruptible a nuestro cuerpo transformado reuniéndolo con nuestra alma.
Así como Cristo ha resucitado y vive para siempre, todos nosotros resucitaremos en
el último día.
1017 "Creemos en la verdadera resurrección de esta carne que poseemos ahora" (DS
854). No obstante, se siembra en el sepulcro un cuerpo corruptible, resucita un
cuerpo incorruptible (Cf. 1 Co 15, 42), un "cuerpo espiritual" (1 Co 15, 44).
1018 Como consecuencia del pecado original, el hombre debe sufrir "la muerte corporal,
de la que el hombre se habría liberado, si no hubiera pecado" (GS 18).
1019 Jesús, el Hijo de Dios, sufrió libremente la muerte por nosotros en una sumisión
total y libre a la voluntad de Dios, su Padre. Por su muerte venció a la muerte,
abriendo así a todos los hombres la posibilidad de la salvación.
Artículo 12
“CREO EN LA VIDA ETERNA”
1020 El cristiano que une su propia muerte a la de Jesús ve la muerte como una ida hacia
El y la entrada en la vida eterna. Cuando la Iglesia dice por última vez las palabras de
perdón de la absolución de Cristo sobre el cristiano moribundo, lo sella por última vez con
una unción fortificante y le da a Cristo en el viático como alimento para el viaje. Le habla
entonces con una dulce seguridad:
Alma cristiana, al salir de este mundo, marcha en el nombre de Dios Padre Todopoderoso, que te creó, en el
nombre de Jesucristo, Hijo de Dios vivo, que murió por ti, en el nombre del Espíritu Santo, que sobre ti
descendió. Entra en el lugar de la paz y que tu morada esté junto a Dios en Sión, la ciudad santa, con Santa
María Virgen, Madre de Dios, con San José y todos los ángeles y santos. ... Te entrego a Dios, y, como criatura
suya, te pongo en sus manos, pues es tu Hacedor, que te formó del polvo de la tierra. Y al dejar esta vida, salgan
a tu encuentro la Virgen María y todos los ángeles y santos. ... Que puedas contemplar cara a cara a tu
Redentor... (OEx. "Commendatio animae").
I EL JUICIO PARTICULAR
1021 La muerte pone fin a la vida del hombre como tiempo abierto a la aceptación o
rechazo de la gracia divina manifestada en Cristo (Cf. 2 Tm 1, 9-10). El Nuevo Testamento
habla del juicio principalmente en la perspectiva del encuentro final con Cristo en su
segunda venida; pero también asegura reiteradamente la existencia de la retribución
inmediata después de la muerte de cada uno con consecuencia de sus obras y de su fe. La
parábola del pobre Lázaro (Cf. Lc 16, 22) y la palabra de Cristo en la Cruz al buen ladrón
(Cf. Lc 23, 43), así como otros textos del Nuevo Testamento (Cf. 2 Co 5,8; Flp 1, 23; Hb 9,
27; 12, 23) hablan de un último destino del alma (Cf. Mt 16, 26) que puede ser diferente
para unos y para otros.
1022 Cada hombre, después de morir, recibe en su alma inmortal su retribución eterna en
un juicio particular que refiere su vida a Cristo, bien a través de una purificación (Cf. Cc de
Lyon: DS 857-858; Cc de Florencia: DS 1304-1306; Cc de Trento: DS 1820), bien para
entrar inmediatamente en la bienaventuranza del cielo (Cf. Benedicto XII: DS 1000-1001;
Juan XXII: DS 990), bien para condenarse inmediatamente para siempre (Cf. Benedicto XII:
DS 1002).
A la tarde te examinarán en el amor (San Juan de la Cruz, dichos 64).
II EL CIELO
1023 Los que mueren en la gracia y la amistad de Dios y están perfectamente purificados,
viven para siempre con Cristo. Son para siempre semejantes a Dios, porque lo ven "tal cual
es" (1 Jn 3, 2), cara a cara (Cf. 1 Co 13, 12; Ap 22, 4):
Definimos con la autoridad apostólica: que, según la disposición general de Dios, las almas de todos los santos...
y de todos los demás fieles muertos después de recibir el bautismo de Cristo en los que no había nada que
purificar cuando murieron;... o en caso de que tuvieran o tengan algo que purificar, una vez que estén
purificadas después de la muerte... aun antes de la reasunción de sus cuerpos y del juicio final, después de la
Ascensión al cielo del Salvador, Jesucristo Nuestro Señor, estuvieron, están y estarán en el cielo, en el reino de
los cielos y paraíso celestial con Cristo, admitidos en la compañía de los ángeles. Y después de la muerte y
pasión de nuestro Señor Jesucristo vieron y ven la divina esencia con una visión intuitiva y cara a cara, sin
mediación de ninguna criatura (Benedicto XII: DS 1000; Cf. LG 49).
1024 Esta vida perfecta con la Santísima Trinidad, esta comunión de vida y de amor con
Ella, con la Virgen María, los ángeles y todos los bienaventurados se llama "el cielo". El
cielo es el fin último y la realización de las aspiraciones más profundas del hombre, el
estado supremo y definitivo de dicha.
1025 Vivir en el cielo es "estar con Cristo" (Cf. Jn 14, 3; Flp 1, 23; 1 Ts 4,17). Los elegidos
viven "en Él", aún más, tienen allí, o mejor, encuentran allí su verdadera identidad, su
propio nombre (Cf. Ap 2, 17):
Pues la vida es estar con Cristo; donde está Cristo, allí está la vida, allí está el reino (San Ambrosio, Luc. 10,121).
1026 Por su muerte y su Resurrección Jesucristo nos ha "abierto" el cielo. La vida de los
bienaventurados consiste en la plena posesión de los frutos de la redención realizada por
Cristo quien asocia a su glorificación celestial a aquellos que han creído en Él y que han
permanecido fieles a su voluntad. El cielo es la comunidad bienaventurada de todos los
que están perfectamente incorporados a Él.
1027 Este misterio de comunión bienaventurada con Dios y con todos los que están en
Cristo sobrepasa toda comprensión y toda representación. La Escritura nos habla de ella en
imágenes: vida, luz, paz, banquete de bodas, vino del reino, casa del Padre, Jerusalén
celeste, paraíso: "Lo que ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni al corazón del hombre llegó, lo
que Dios preparó para los que le aman" (1 Co 2, 9).
1028 A causa de su trascendencia, Dios no puede ser visto tal cual es más que cuando El
mismo abre su Misterio a la contemplación inmediata del hombre y le da la capacidad para
ello. Esta contemplación de Dios en su gloria celestial es llamada por la Iglesia "la visión
beatífica":
¡Cuál no será tu gloria y tu dicha!: Ser admitido a ver a Dios, tener el honor de participar en las alegrías de la
salvación y de la luz eterna en compañía de Cristo, el Señor tu Dios..., gozar en el Reino de los cielos en
compañía de los justos y de los amigos de Dios, las alegrías de la inmortalidad alcanzada (San Cipriano, ep. 56,
10, 1).
1029 En la gloria del cielo, los bienaventurados continúan cumpliendo con alegría la
voluntad de Dios con relación a los demás hombres y a la creación entera. Ya reinan con
Cristo; con Él "ellos reinarán por los siglos de los siglos” (Ap 22, 5; Cf. Mt 25, 21.23).
III LA PURIFICACIÓN FINAL O PURGATORIO
1030 Los que mueren en la gracia y en la amistad de Dios, pero imperfectamente
purificados, aunque están seguros de su eterna salvación, sufren después de su muerte una
purificación, a fin de obtener la santidad necesaria para entrar en la alegría del cielo.
1031 La Iglesia llama Purgatorio a esta purificación final de los elegidos que es
completamente distinta del castigo de los condenados. La Iglesia ha formulado la doctrina
de la fe relativa al Purgatorio sobre todo en los Concilios de Florencia (Cf. DS 1304) y de
Trento (Cf. DS 1820: 1580). La tradición de la Iglesia, haciendo referencia a ciertos textos
de la Escritura (por ejemplo 1 Co 3, 15; 1 P 1, 7) habla de un fuego purificador:
Respecto a ciertas faltas ligeras, es necesario creer que, antes del juicio, existe un fuego purificador, según lo que
afirma Aquél que es la Verdad, al decir que si alguno ha pronunciado una blasfemia contra el Espíritu Santo, esto
no le será perdonado ni en este siglo, ni en el futuro (Mt 12, 31). En esta frase podemos entender que algunas
faltas pueden ser perdonadas en este siglo, pero otras en el siglo futuro (San Gregorio Magno, dial. 4, 39).
1032 Esta enseñanza se apoya también en la práctica de la oración por los difuntos, de la
que ya habla la Escritura: "Por eso mandó [Judas Macabeo] hacer este sacrificio expiatorio
en favor de los muertos, para que quedaran liberados del pecado" (2 M 12, 46). Desde los
primeros tiempos, la Iglesia ha honrado la memoria de los difuntos y ha ofrecido sufragios
en su favor, en particular el sacrificio eucarístico (Cf. DS 856), para que, una vez
purificados, puedan llegar a la visión beatífica de Dios. La Iglesia también recomienda las
limosnas, las indulgencias y las obras de penitencia en favor de los difuntos:
Llevémosles socorros y hagamos su conmemoración. Si los hijos de Job fueron purificados por el sacrificio de su
Padre (Cf. Jb 1, 5), ¿por qué habríamos de dudar de que nuestras ofrendas por los muertos les lleven un cierto
consuelo? No dudemos, pues, en socorrer a los que han partido y en ofrecer nuestras plegarias por ellos (San
Juan Crisóstomo, hom. in 1 Cor 41, 5).
IV EL INFIERNO
1033 Salvo que elijamos libremente amarle no podemos estar unidos con Dios. Pero no
podemos amar a Dios si pecamos gravemente contra Él, contra nuestro prójimo o contra
nosotros mismos: "Quien no ama permanece en la muerte. Todo el que aborrece a su
hermano es un asesino; y sabéis que ningún asesino tiene vida eterna permanente en él" (1
Jn 3, 15). Nuestro Señor nos advierte que estaremos separados de Él si no omitimos
socorrer las necesidades graves de los pobres y de los pequeños que son sus hermanos (Cf.
Mt 25, 31-46). Morir en pecado mortal sin estar arrepentido ni acoger el amor
misericordioso de Dios, significa permanecer separados de Él para siempre por nuestra
propia y libre elección. Este estado de autoexclusión definitiva de la comunión con Dios y
con los bienaventurados es lo que se designa con la palabra "infierno".
1034 Jesús habla con frecuencia de la "gehenna" y del "fuego que nunca se apaga" (Cf. Mt
5,22.29; 13,42.50; Mc 9,43-48) reservado a los que, hasta el fin de su vida rehúsan creer y
convertirse, y donde se puede perder a la vez el alma y el cuerpo (Cf. Mt 10, 28). Jesús
anuncia en términos graves que "enviará a sus ángeles que recogerán a todos los autores de
iniquidad..., y los arrojarán al horno ardiendo" (Mt 13, 41-42), y que pronunciará la
condenación:" ¡Alejaos de Mí malditos al fuego eterno!" (Mt 25, 41).
1035 La enseñanza de la Iglesia afirma la existencia del infierno y su eternidad. Las almas
de los que mueren en estado de pecado mortal descienden a los infiernos inmediatamente
después de la muerte y allí sufren las penas del infierno, "el fuego eterno" (Cf. DS 76; 409;
411; 801; 858; 1002; 1351; 1575; SPF 12). La pena principal del infierno consiste en la
separación eterna de Dios en quien únicamente puede tener el hombre la vida y la
felicidad para las que ha sido creado y a las que aspira.
1036 Las afirmaciones de la Escritura y las enseñanzas de la Iglesia a propósito del infierno
son un llamamiento a la responsabilidad con la que el hombre debe usar de su libertad en
relación con su destino eterno. Constituyen al mismo tiempo un llamamiento apremiante a
la conversión: "Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta y espacioso el
camino que lleva a la perdición, y son muchos los que entran por ella; mas ¡qué estrecha la
puerta y qué angosto el camino que lleva a la Vida!; y pocos son los que la encuentran" (Mt
7, 13-14):
Como no sabemos ni el día ni la hora, es necesario, según el consejo del Señor, estar continuamente en vela.
Así, terminada la única carrera que es nuestra vida en la tierra, mereceremos entrar con él en la boda y ser
contados entre los santos y no nos mandarán ir, como siervos malos y perezosos, al fuego eterno, a las tinieblas
exteriores, donde `habrá llanto y rechinar de dientes” (LG 48).
1037 Dios no predestina a nadie a ir al infierno (Cf. DS 397; 1567); para que eso suceda es
necesaria una aversión voluntaria a Dios (un pecado mortal), y persistir en él hasta el final.
En la liturgia eucarística y en las plegarias diarias de los fieles, la Iglesia implora la
misericordia de Dios, que "quiere que nadie perezca, sino que todos lleguen a la
conversión" (2 P 3, 9):
Acepta, Señor, en tu bondad, esta ofrenda de tus siervos y de toda tu familia santa, ordena en tu paz nuestros
días, líbranos de la condenación eterna y cuéntanos entre tus elegidos (MR Canon Romano 88)
V EL JUICIO FINAL
1038 La resurrección de todos los muertos, "de los justos y de los pecadores" (Hch 24, 15),
precederá al Juicio final. Esta será "la hora en que todos los que estén en los sepulcros oirán
su voz y los que hayan hecho el bien resucitarán para la vida, y los que hayan hecho el
mal, para la condenación" (Jn 5, 28-29). Entonces, Cristo vendrá "en su gloria acompañado
de todos sus ángeles,... Serán congregadas delante de él todas las naciones, y él separará a
los unos de los otros, como el pastor separa las ovejas de las cabras. Pondrá las ovejas a su
derecha, y las cabras a su izquierda... E irán estos a un castigo eterno, y los justos a una
vida eterna." (Mt 25, 31. 32. 46).
1039 Frente a Cristo, que es la Verdad, será puesta al desnudo definitivamente la verdad de
la relación de cada hombre con Dios (Cf. Jn 12, 49). El Juicio final revelará hasta sus
últimas consecuencias lo que cada uno haya hecho de bien o haya dejado de hacer durante
su vida terrena:
Todo el mal que hacen los malos se registra -y ellos no lo saben. El día en que "Dios no se callará" (Sal 50, 3)...
Se volverá hacia los malos: "Yo había colocado sobre la tierra, dirá Él, a mis pobrecitos para vosotros. Yo, su
cabeza, gobernaba en el cielo a la derecha de mi Padre -pero en la tierra mis miembros tenían hambre. Si
hubierais dado a mis miembros algo, eso habría subido hasta la cabeza. Cuando coloqué a mis pequeñuelos en
la tierra, los constituí comisionados vuestros para llevar vuestras buenas obras a mi tesoro: como no habéis
depositado nada en sus manos, no poseéis nada en Mí" (San Agustín, serm. 18, 4, 4).
1040 El Juicio final sucederá cuando vuelva Cristo glorioso. Sólo el Padre conoce el día y la
hora en que tendrá lugar; sólo Él decidirá su advenimiento. Entonces, Él pronunciará por
medio de su Hijo Jesucristo, su palabra definitiva sobre toda la historia. Nosotros
conoceremos el sentido último de toda la obra de la creación y de toda la economía de la
salvación, y comprenderemos los caminos admirables por los que Su Providencia habrá
conducido todas las cosas a su fin último. El juicio final revelará que la justicia de Dios
triunfa de todas las injusticias cometidas por sus criaturas y que su amor es más fuerte que
la muerte (Cf. CT 8, 6).
1041 El mensaje del Juicio final llama a la conversión mientras Dios da a los hombres
todavía "el tiempo favorable, el tiempo de salvación" (2 Co 6, 2). Inspira el santo temor de
Dios. Compromete para la justicia del Reino de Dios. Anuncia la "bienaventurada
esperanza" (Tt 2, 13) de la vuelta del Señor que "vendrá para ser glorificado en sus santos y
admirado en todos los que hayan creído" (2 Ts 1, 10).
VI LA ESPERANZA DE LOS CIELOS NUEVOS Y DE LA TIERRA NUEVA
1042 Al fin de los tiempos el Reino de Dios llegará a su plenitud. Después del juicio final,
los justos reinarán para siempre con Cristo, glorificados en cuerpo y alma, y el mismo
universo será renovado:
La Iglesia... sólo llegará a su perfección en la gloria del cielo... cuando llegue el tiempo de la restauración
universal y cuando, con la humanidad, también el universo entero, que está íntimamente unido al hombre y que
alcanza su meta a través del hombre, quede perfectamente renovado en Cristo (LG 48).
1043 La Sagrada Escritura llama "cielos nuevos y tierra nueva" a esta renovación misteriosa
que trasformará la humanidad y el mundo (2 P 3, 13; Cf. Ap 21, 1). Esta será la realización
definitiva del designio de Dios de "hacer que todo tenga a Cristo por Cabeza, lo que está
en los cielos y lo que está en la tierra" (Ef 1, 10).
1044 En este "universo nuevo" (Ap 21, 5), la Jerusalén celestial, Dios tendrá su morada
entre los hombres. "Y enjugará toda lágrima de sus ojos, y no habrá ya muerte ni habrá
llanto, ni gritos ni fatigas, porque el mundo viejo ha pasado" (Ap 21, 4;Cf. 21, 27).
1045 Para el hombre esta consumación será la realización final de la unidad del género
humano, querida por Dios desde la creación y de la que la Iglesia peregrina era "como el
sacramento" (LG 1). Los que estén unidos a Cristo formarán la comunidad de los
rescatados, la Ciudad Santa de Dios (Ap 21, 2), "la Esposa del Cordero" (Ap 21, 9). Ya no
será herida por el pecado, las manchas (Cf. Ap 21, 27), el amor propio, que destruyen o
hieren la comunidad terrena de los hombres. La visión beatífica, en la que Dios se
manifestará de modo inagotable a los elegidos, será la fuente inmensa de felicidad, de paz
y de comunión mutua.
1046 En cuanto al cosmos, la Revelación afirma la profunda comunidad de destino del
mundo material y del hombre:
Pues la ansiosa espera de la creación desea vivamente la revelación de los hijos de Dios... en la esperanza de ser
liberada de la servidumbre de la corrupción... Pues sabemos que la creación entera gime hasta el presente y
sufre dolores de parto. Y no sólo ella; también nosotros, que poseemos las primicias del Espíritu, nosotros
mismos gemimos en nuestro interior anhelando el rescate de nuestro cuerpo (Rm 8, 19-23).
1047 Así pues, el universo visible también está destinado a ser transformado, "a fin de que
el mundo mismo restaurado a su primitivo estado, ya sin ningún obstáculo esté al servicio
de los justos", participando en su glorificación en Jesucristo resucitado (San Ireneo, haer. 5,
32, 1).
1048 "Ignoramos el momento de la consumación de la tierra y de la humanidad, y no
sabemos cómo se transformará el universo. Ciertamente, la figura de este mundo,
deformada por el pecado, pasa, pero se nos enseña que Dios ha preparado una nueva
morada y una nueva tierra en la que habita la justicia y cuya bienaventuranza llenará y
superará todos los deseos de paz que se levantan en los corazones de los hombres"(GS 39,
1).
1049 "No obstante, la espera de una tierra nueva no debe debilitar, sino más bien avivar la
preocupación de cultivar esta tierra, donde crece aquel cuerpo de la nueva familia humana,
que puede ofrecer ya un cierto esbozo del siglo nuevo. Por ello, aunque hay que distinguir
cuidadosamente el progreso terreno del crecimiento del Reino de Cristo, sin embargo, el
primero, en la medida en que puede contribuir a ordenar mejor la sociedad humana,
interesa mucho al Reino de Dios" (GS 39, 2).
1050 "Todos estos frutos buenos de nuestra naturaleza y de nuestra diligencia, tras haberlos
propagado por la tierra en el Espíritu del Señor y según su mandato, los encontramos
después de nuevo, limpios de toda mancha, iluminados y transfigurados cuando Cristo
entregue al Padre el reino eterno y universal" (GS 39, 3; Cf. LG 2). Dios será entonces
"todo en todos" (1 Co 15, 22), en la vida eterna:
La vida subsistente y verdadera es el Padre que, por el Hijo y en el Espíritu Santo, derrama sobre todos sin
excepción los dones celestiales. Gracias a su misericordia, nosotros también, hombres, hemos recibido la
promesa indefectible de la vida eterna (San Cirilo de Jerusalén, catech. ill. 18, 29).
RESUMEN
1051 Al morir cada hombre recibe en su alma inmortal su retribución eterna en un juicio
particular por Cristo, juez de vivos y de muertos.
1052 "Creemos que las almas de todos aquellos que mueren en la gracia de Cristo...
constituyen el Pueblo de Dios después de la muerte, la cual será destruida
totalmente el día de la Resurrección, en el que estas almas se unirán con sus
cuerpos" (SPF 28).
1053 "Creemos que la multitud de aquellas almas que con Jesús y María se congregan en
el paraíso, forma la Iglesia celestial, donde ellas, gozando de la bienaventuranza
eterna, ven a Dios como Él es, y participan también, ciertamente en grado y modo
diverso, juntamente con los santos ángeles, en el gobierno divino de las cosas, que
ejerce Cristo glorificado, como quiera que interceden por nosotros y con su fraterna
solicitud ayudan grandemente a nuestra flaqueza" (SPF 29).
1054 Los que mueren en la gracia y la amistad de Dios, pero imperfectamente
purificados, aunque están seguros de su salvación eterna, sufren una purificación
después de su muerte, a fin de obtener la santidad necesaria para entrar en el gozo
de Dios.
1055 En virtud de la "comunión de los santos", la Iglesia encomienda los difuntos a la
misericordia de Dios y ofrece sufragios en su favor, en particular el santo sacrificio
eucarístico.
1056 Siguiendo las enseñanzas de Cristo, la Iglesia advierte a los fieles de la "triste y
lamentable realidad de la muerte eterna" (DCG 69), llamada también "infierno".
1057 La pena principal del infierno consiste en la separación eterna de Dios en quien
solamente puede tener el hombre la vida y la felicidad para las cuales ha sido
creado y a las cuales aspira.
1058 La Iglesia ruega para que nadie se pierda: "Jamás permitas, Señor, que me separe de
ti". Si bien es verdad que nadie puede salvarse a sí mismo, también es cierto que
"Dios quiere que todos los hombres se salven" (1 Tm 2, 4) y que para Él "todo es
posible" (Mt 19, 26).
1059 "La misma santa Iglesia romana cree y firmemente confiesa que todos los hombres
comparecerán con sus cuerpos en el día del juicio ante el tribunal de Cristo para
dar cuenta de sus propias acciones (DS 859; Cf. DS 1549).
1060 Al fin de los tiempos, el Reino de Dios llegará a su plenitud. Entonces, los justos
reinarán con Cristo para siempre, glorificados en cuerpo y alma, y el mismo
universo material será transformado. Dios será entonces "todo en todos" (1 Co 15,
28), en la vida eterna.
“AMEN”
1061 El Credo, como el último libro de la Sagrada Escritura (Cf. Ap 22, 21), se termina con
la palabra hebrea Amen. Se encuentra también frecuentemente al final de las oraciones del
Nuevo Testamento. Igualmente, la Iglesia termina sus oraciones con un "Amén".
1062 En hebreo, "Amen" pertenece a la misma raíz que la palabra "creer". Esta raíz expresa
la solidez, la fiabilidad, la fidelidad. Así se comprende por qué el "Amén" puede expresar
tanto la fidelidad de Dios hacia nosotros como nuestra confianza en Él.
1063 En el profeta Isaías se encuentra la expresión "Dios de verdad", literalmente "Dios del
Amén", es decir, el Dios fiel a sus promesas: "Quien desee ser bendecido en la tierra,
deseará serlo en el Dios del Amén" (Is 65, 16). Nuestro Señor emplea con frecuencia el
término "Amén" (Cf. Mt 6, 2.5.16), a veces en forma duplicada (Cf. Jn 5, 19), para subrayar
la fiabilidad de su enseñanza, su Autoridad fundada en la Verdad de Dios.
1064 Así pues, el "Amén" final del Credo recoge y confirma su primera palabra: "Creo".
Creer es decir "Amén" a las palabras, a las promesas, a los mandamientos de Dios, es fiarse
totalmente de El que es el Amén de amor infinito y de perfecta fidelidad. La vida cristiana
de cada día será también el "Amén" al "Creo" de la Profesión de fe de nuestro Bautismo:
Que tu símbolo sea para ti como un espejo. Mírate en él: para ver si crees todo lo que declaras creer. Y
regocíjate todos los días en tu fe (San Agustín, serm. 58, 11, 13: PL 38, 399).
1065 Jesucristo mismo es el "Amén" (Ap 3, 14). Es el "Amén" definitivo del amor del Padre
hacia nosotros; asume y completa nuestro "Amén" al Padre: "Todas las promesas hechas
por Dios han tenido su “sí” en él; y por eso decimos por él “Amén” a la gloria de Dios" (2
Co 1, 20):
Por Él, con Él y en Él,
a ti, Dios Padre omnipotente
en la unidad del Espíritu Santo,
todo honor y toda gloria,
por los siglos de los siglos.
AMÉN
SEGUNDA PARTE
LA CELEBRACIÓN DEL MISTERIO CRISTIANO
Razón de ser de la liturgia
1066. En el Símbolo de la fe, la Iglesia confiesa el misterio de la Santísima Trinidad y su
"designio benevolente" (Ef 1,9) sobre toda la creación: El Padre realiza el "misterio de su
voluntad" dando a su Hijo Amado y al Espíritu Santo para la salvación del mundo y para la
gloria de su Nombre. Tal es el Misterio de Cristo (Cf. Ef 3,4), revelado y realizado en la
historia según un plan, una "disposición" sabiamente ordenada que S. Pablo llama "la
economía del Misterio" (Ef 3,9) y que la tradición patrística llamará "la Economía del Verbo
encarnado" o "la Economía de la salvación".
1067 "Cristo el Señor realizó esta obra de la redención humana y de la perfecta
glorificación de Dios, preparada por las maravillas que Dios hizo en el pueblo de la
Antigua Alianza, principalmente por el misterio pascual de su bienaventurada pasión, de su
resurrección de entre los muertos y de su gloriosa ascensión. Por este misterio, `con su
muerte destruyó nuestra muerte y con su resurrección restauró nuestra vida”. Pues del
costado de Cristo dormido en la cruz nació el sacramento admirable de toda la Iglesia" (SC
5). Por eso, en la liturgia, la Iglesia celebra principalmente el Misterio pascual por el que
Cristo realizó la obra de nuestra salvación.
1068 Es el Misterio de Cristo lo que la Iglesia anuncia y celebra en su liturgia a fin de que
los fieles vivan de él y den testimonio del mismo en el mundo:
En efecto, la liturgia, por medio de la cual "se ejerce la obra de nuestra redención", sobre todo en el divino
sacrificio de la Eucaristía, contribuye mucho a que los fieles, en su vida, expresen y manifiesten a los demás el
misterio de Cristo y la naturaleza genuina de la verdadera Iglesia (SC 2).
Significación de la palabra "Liturgia"
1069 La palabra "Liturgia" significa originariamente "obra o quehacer público", "servicio de
parte de y en favor del pueblo". En la tradición cristiana quiere significar que el Pueblo de
Dios toma parte en "la obra de Dios" (Cf. Jn 17,4). Por la liturgia, Cristo, nuestro Redentor y
Sumo Sacerdote, continúa en su Iglesia, con ella y por ella, la obra de nuestra redención.
1070 La palabra "Liturgia" en el Nuevo Testamento es empleada para designar no
solamente la celebración del culto divino (Cf. Hch 13,2; Lc 1,23), sino también el anuncio
del Evangelio (Cf. Rm 15,16; Flp 2,14-17. 30) y la caridad en acto (Cf. Rm 15,27; 2 Co
9,12; Flp 2,25). En todas estas situaciones se trata del servicio de Dios y de los hombres. En
la celebración litúrgica, la Iglesia es servidora, a imagen de su Señor, el único "Liturgo" (Cf.
Hb 8,2 y 6), del cual ella participa en su sacerdocio, es decir, en el culto, anuncio y
servicio de la caridad:
Con razón se considera la liturgia como el ejercicio de la función sacerdotal de Jesucristo en la que, mediante
signos sensibles, se significa y se realiza, según el modo propio de cada uno, la santificación del hombre y, así,
el Cuerpo místico de Cristo, esto es, la Cabeza y sus miembros, ejerce el culto público. Por ello, toda
celebración litúrgica, como obra de Cristo sacerdote y de su Cuerpo, que es la Iglesia, es acción sagrada por
excelencia cuya eficacia, con el mismo título y en el mismo grado, no la iguala ninguna otra acción de la Iglesia
(SC 7).
La liturgia como fuente de Vida
1071 La Liturgia, obra de Cristo, es también una acción de su Iglesia. Realiza y manifiesta
la Iglesia como signo visible de la comunión entre Dios y de los hombres por Cristo.
Introduce a los fieles en la Vida nueva de la comunidad. Implica una participación
"consciente, activa y fructífera" de todos (SC 11).
1072 "La sagrada liturgia no agota toda la acción de la Iglesia" (SC 9): debe ser precedida
por la evangelización, la fe y la conversión; sólo así puede dar sus frutos en la vida de los
fieles: la Vida nueva según el Espíritu, el compromiso en la misión de la Iglesia y el servicio
de su unidad.
Oración y Liturgia
1073 La Liturgia es también participación en la oración de Cristo, dirigida al Padre en el
Espíritu Santo. En ella toda oración cristiana encuentra su fuente y su término. Por la liturgia
el hombre interior es enraizado y fundado (Cf. Ef 3,16-17) en "el gran amor con que el
Padre nos amó" (Ef 2,4) en su Hijo Amado. Es la misma "maravilla de Dios" que es vivida e
interiorizada por toda oración, "en todo tiempo, en el Espíritu" (Ef 6,18)
Catequesis y Liturgia
1074 "La Liturgia es la cumbre a la que tiende la acción de la Iglesia y, al mismo tiempo, la
fuente de donde mana toda su fuerza" (SC 10). Por tanto, es el lugar privilegiado de la
catequesis del Pueblo de Dios. "La catequesis está intrínsecamente unida a toda la acción
litúrgica y sacramental, porque es en los sacramentos, y sobre todo en la Eucaristía, donde
Jesucristo actúa en plenitud para la transformación de los hombres" (CT 23).
1075 La catequesis litúrgica pretende introducir en el Misterio de Cristo ( es "mistagogia"),
procediendo de lo visible a lo invisible, del signo a lo significado, de los "sacramentos" a
los "misterios". Esta modalidad de catequesis corresponde hacerla a los catecismos locales
y regionales. El presente catecismo, que quiere ser un servicio para toda la Iglesia, en la
diversidad de sus ritos y sus culturas (Cf. SC 3-4), enseña lo que es fundamental y común a
toda la Iglesia en lo que se refiere a la Liturgia en cuanto misterio y celebración (primera
sección), y a los siete sacramentos y los sacramentales (segunda sección).
PRIMERA SECCIÓN
LA ECONOMÍA SACRAMENTAL
1076 El día de Pentecostés, por la efusión del Espíritu Santo, la Iglesia se manifiesta al
mundo (Cf. SC 6; LG 2). El don del Espíritu inaugura un tiempo nuevo en la "dispensación
del Misterio": el tiempo de la Iglesia, durante el cual Cristo manifiesta, hace presente y
comunica su obra de salvación mediante la Liturgia de su Iglesia, "hasta que él venga" (1
Co 11,26). Durante este tiempo de la Iglesia, Cristo vive y actúa en su Iglesia y con ella ya
de una manera nueva, la propia de este tiempo nuevo. Actúa por los sacramentos; esto es
lo que la Tradición común de Oriente y Occidente llama "la Economía sacramental"; esta
consiste en la comunicación (o "dispensación") de los frutos del Misterio pascual de Cristo
en la celebración de la liturgia "sacramental" de la Iglesia.
Por ello es preciso explicar primero esta "dispensación sacramental" (capítulo primero). Así aparecerán más claramente la
naturaleza y los aspectos esenciales de la celebración litúrgica (capítulo segundo).
Artículo 1
LA LITURGIA, OBRA DE LA SANTÍSIMA TRINIDAD
I. EL PADRE, FUENTE Y FIN DE LA LITURGIA
1077 "Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido con
toda clase de bendiciones espirituales, en los cielos, en Cristo; por cuanto nos ha elegido
en él antes de la creación del mundo, para ser santos e inmaculados en su presencia, en el
amor; eligiéndonos de antemano para ser sus hijos adoptivos por medio de Jesucristo,
según el beneplácito de su voluntad, para alabanza de la gloria de su gracia con la que nos
agració en el Amado" (Ef 1,3-6).
1078 Bendecir es una acción divina que da la vida y cuya fuente es el Padre. Su bendición
es a la vez palabra y don ("bene-dictio", "eu-logia"). Aplicado al hombre, este término
significa la adoración y la entrega a su Creador en la acción de gracias.
1079 Desde el comienzo y hasta la consumación de los tiempos, toda la obra de Dios es
bendición. Desde el poema litúrgico de la primera creación hasta los cánticos de la
Jerusalén celestial, los autores inspirados anuncian el designio de salvación como una
inmensa bendición divina.
1080 Desde el comienzo, Dios bendice a los seres vivos, especialmente al hombre y la
mujer. La alianza con Noé y con todos los seres animados renueva esta bendición de
fecundidad, a pesar del pecado del hombre por el cual la tierra queda "maldita". Pero es a
partir de Abraham cuando la bendición divina penetra en la historia humana, que se
encaminaba hacia la muerte, para hacerla volver a la vida, a su fuente: por la fe del "padre
de los creyentes" que acoge la bendición se inaugura la historia de la salvación.
1081 Las bendiciones divinas se manifiestan en acontecimientos maravillosos y salvadores:
el nacimiento de Isaac, la salida de Egipto (Pascua y Éxodo), el don de la Tierra prometida,
la elección de David, la Presencia de Dios en el templo, el exilio purificador y el retorno de
un "pequeño resto". La Ley, los Profetas y los Salmos que tejen la liturgia del Pueblo
elegido recuerdan a la vez estas bendiciones divinas y responden a ellas con las
bendiciones de alabanza y de acción de gracias.
1082 En la Liturgia de la Iglesia, la bendición divina es plenamente revelada y comunicada:
el Padre es reconocido y adorado como la fuente y el fin de todas las bendiciones de la
Creación y de la Salvación; en su Verbo, encarnado, muerto y resucitado por nosotros, nos
colma de sus bendiciones y por él derrama en nuestros corazones el Don que contiene
todos los dones: el Espíritu Santo.
1083 Se comprende, por tanto, que en cuanto respuesta de fe y de amor a las "bendiciones
espirituales" con que el Padre nos enriquece, la liturgia cristiana tiene una doble
dimensión. Por una parte, la Iglesia, unida a su Señor y "bajo la acción el Espíritu Santo" (Lc
10,21), bendice al Padre "por su Don inefable" (2 Co 9,15) mediante la adoración, la
alabanza y la acción de gracias. Por otra parte, y hasta la consumación del designio de
Dios, la Iglesia no cesa de presentar al Padre "la ofrenda de sus propios dones" y de
implorar que el Espíritu Santo venga sobre esta ofrenda, sobre ella misma, sobre los fieles y
sobre el mundo entero, a fin de que por la comunión en la muerte y en la resurrección de
Cristo-Sacerdote y por el poder del Espíritu estas bendiciones divinas den frutos de vida
"para alabanza de la gloria de su gracia" (Ef 1,6).
II LA OBRA DE CRISTO EN LA LITURGIA
Cristo glorificado...
1084 "Sentado a la derecha del Padre" y derramando el Espíritu Santo sobre su Cuerpo que
es la Iglesia, Cristo actúa ahora por medio de los sacramentos, instituidos por él para
comunicar su gracia. Los sacramentos son signos sensibles (palabras y acciones), accesibles
a nuestra humanidad actual. Realizan eficazmente la gracia que significan en virtud de la
acción de Cristo y por el poder del Espíritu Santo.
1085 En la Liturgia de la Iglesia, Cristo significa y realiza principalmente su misterio
pascual. Durante su vida terrestre Jesús anunciaba con su enseñanza y anticipaba con sus
actos el misterio pascual. Cuando llegó su Hora (Cf. Jn 13,1; 17,1), vivió el único
acontecimiento de la historia que no pasa: Jesús muere, es sepultado, resucita de entre los
muertos y se sienta a la derecha del Padre "una vez por todas" (Rm 6,10; Hb 7,27; 9,12). Es
un acontecimiento real, sucedido en nuestra historia, pero absolutamente singular: todos
los demás acontecimientos suceden una vez, y luego pasan y son absorbidos por el pasado.
El misterio pascual de Cristo, por el contrario, no puede permanecer solamente en el
pasado, pues por su muerte destruyó a la muerte, y todo lo que Cristo es y todo lo que hizo
y padeció por los hombres participa de la eternidad divina y domina así todos los tiempos y
en ellos se mantiene permanentemente presente. El acontecimiento de la Cruz y de la
Resurrección permanece y atrae todo hacia la Vida.
...desde la Iglesia de los Apóstoles...
1086 "Por esta razón, como Cristo fue enviado por el Padre, él mismo envió también a los
Apóstoles, llenos del Espíritu Santo, no sólo para que, al predicar el Evangelio a toda
criatura, anunciaran que el Hijo de Dios, con su muerte y resurrección, nos ha liberado del
poder de Satanás y de la muerte y nos ha conducido al reino del Padre, sino también para
que realizaran la obra de salvación que anunciaban mediante el sacrificio y los
sacramentos en torno a los cuales gira toda la vida litúrgica" (SC 6).
1087 Así, Cristo resucitado, dando el Espíritu Santo a los Apóstoles, les confía su poder de
santificación (Cf. Jn 20,21- 23); se convierten en signos sacramentales de Cristo. Por el
poder del mismo Espíritu Santo confían este poder a sus sucesores. Esta "sucesión
apostólica" estructura toda la vida litúrgica de la Iglesia. Ella misma es sacramental,
transmitida por el sacramento del Orden.
...está presente en la Liturgia terrena...
1088 "Para llevar a cabo una obra tan grande" -la dispensación o comunicación de su obra
de salvación - "Cristo está siempre presente en su Iglesia, principalmente en los actos
litúrgicos. Está presente en el sacrificio de la misa, no sólo en la persona del ministro,
`ofreciéndose ahora por ministerio de los sacerdotes el mismo que entonces se ofreció en
la cruz”, sino también, sobre todo, bajo las especies eucarísticas. Está presente con su
virtud en los sacramentos, de modo que, cuando alguien bautiza, es Cristo quien bautiza.
Está presente en su palabra, pues es El mismo el que habla cuando se lee en la Iglesia la
Sagrada Escritura. Está presente, finalmente, cuando la Iglesia suplica y canta salmos, el
mismo que prometió: `Donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en
medio de ellos” (Mt 18,20)" (SC 7).
1089 "Realmente, en una obra tan grande por la que Dios es perfectamente glorificado y
los hombres santificados, Cristo asocia siempre consigo a la Iglesia, su esposa amadísima,
que invoca a su Señor y por Él rinde culto al Padre Eterno" (SC 7).
...que participa en la Liturgia celestial
1090 "En la liturgia terrena pregustamos y participamos en aquella liturgia celestial que se
celebra en la ciudad santa, Jerusalén, hacia la cual nos dirigimos como peregrinos, donde
Cristo está sentado a la derecha del Padre, como ministro del santuario y del tabernáculo
verdadero; cantamos un himno de gloria al Señor con todo el ejército celestial; venerando
la memoria de los santos, esperamos participar con ellos y acompañarlos; aguardamos al
Salvador, nuestro Señor Jesucristo, hasta que se manifieste Él, nuestra Vida, y nosotros nos
manifestamos con Él en la gloria" (SC 8; Cf. LG 50).
III EL ESPÍRITU SANTO Y LA IGLESIA EN LA LITURGIA
1091 En la Liturgia, el Espíritu Santo es el pedagogo de la fe del Pueblo de Dios, el artífice
de las "obras maestras de Dios" que son los sacramentos de la Nueva Alianza. El deseo y la
obra del Espíritu en el corazón de la Iglesia es que vivamos de la vida de Cristo resucitado.
Cuando encuentra en nosotros la respuesta de fe que él ha suscitado, entonces se realiza
una verdadera cooperación. Por ella, la Liturgia viene a ser la obra común del Espíritu
Santo y de la Iglesia.
1092 En esta dispensación sacramental del misterio de Cristo, el Espíritu Santo actúa de la
misma manera que en los otros tiempos de la Economía de la salvación: prepara la Iglesia
para el encuentro con su Señor, recuerda y manifiesta a Cristo a la fe de la asamblea; hace
presente y actualiza el misterio de Cristo por su poder transformador; finalmente, el Espíritu
de comunión une la Iglesia a la vida y a la misión de Cristo.
El Espíritu Santo prepara a recibir a Cristo
1093 El Espíritu Santo realiza en la economía sacramental las figuras de la Antigua Alianza.
Puesto que la Iglesia de Cristo estaba "preparada maravillosamente en la historia del pueblo
de Israel y en la Antigua Alianza" (LG 2), la Liturgia de la Iglesia conserva como una parte
integrante e irremplazable, haciéndolos suyos, algunos elementos del culto de la Antigua
Alianza:
– principalmente la lectura del Antiguo Testamento;
– la oración de los Salmos;
– y sobre todo la memoria de los acontecimientos salvíficos y de las realidades
significativas que encontraron su cumplimiento en el misterio de Cristo (la Promesa y la
Alianza; el Éxodo y la Pascua, el Reino y el Templo; el Exilio y el Retorno).
1094 Sobre esta armonía de los dos Testamentos (Cf. DV 14-16) se articula la catequesis
pascual del Señor (Cf. Lc 24,13- 49), y luego la de los Apóstoles y de los Padres de la
Iglesia. Esta catequesis pone de manifiesto lo que permanecía oculto bajo la letra del
Antiguo Testamento: el misterio de Cristo. Es llamada catequesis "tipológica", porque
revela la novedad de Cristo a partir de "figuras" (tipos) que la anunciaban en los hechos, las
palabras y los símbolos de la primera Alianza. Por esta relectura en el Espíritu de Verdad a
partir de Cristo, las figuras son explicadas (Cf. 2 Co 3, 14-16). Así, el diluvio y el arca de
Noé prefiguraban la salvación por el Bautismo (Cf. 1 P 3,21), y lo mismo la nube, y el paso
del mar Rojo; el agua de la roca era la figura de los dones espirituales de Cristo (Cf. 1 Co
10,1-6); el maná del desierto prefiguraba la Eucaristía "el verdadero Pan del Cielo" (Jn
6,32).
1095 Por eso la Iglesia, especialmente durante los tiempos de Adviento, Cuaresma y sobre
todo en la noche de Pascua, relee y revive todos estos acontecimientos de la historia de la
salvación en el "hoy" de su Liturgia. Pero esto exige también que la catequesis ayude a los
fieles a abrirse a esta inteligencia "espiritual" de la Economía de la salvación, tal como la
Liturgia de la Iglesia la manifiesta y nos la hace vivir.
1096 Liturgia judía y liturgia cristiana. Un mejor conocimiento de la fe y la vida religiosa
del pueblo judío tal como son profesadas y vividas aún hoy, puede ayudar a comprender
mejor ciertos aspectos de la Liturgia cristiana. Para los judíos y para los cristianos la Sagrada
Escritura es una parte esencial de sus respectivas liturgias: para la proclamación de la
Palabra de Dios, la respuesta a esta Palabra, la adoración de alabanza y de intercesión por
los vivos y los difuntos, el recurso a la misericordia divina. La liturgia de la Palabra, en su
estructura propia, tiene su origen en la oración judía. La oración de las Horas, y otros textos
y formularios litúrgicos tienen sus paralelos también en ella, igual que las mismas fórmulas
de nuestras oraciones más venerables, por ejemplo, el Padre Nuestro. Las plegarias
eucarísticas se inspiran también en modelos de la tradición judía. La relación entre liturgia
judía y liturgia cristiana, pero también la diferencia de sus contenidos, son particularmente
visibles en las grandes fiestas del año litúrgico como la Pascua. Los cristianos y los judíos
celebran la Pascua: Pascua de la historia, orientada hacia el porvenir en los judíos; Pascua
realizada en la muerte y la resurrección de Cristo en los cristianos, aunque siempre en
espera de la consumación definitiva.
1097 En la Liturgia de la Nueva Alianza, toda acción litúrgica, especialmente la
celebración de la Eucaristía y de los sacramentos es un encuentro entre Cristo y la Iglesia.
La asamblea litúrgica recibe su unidad de la "comunión del Espíritu Santo" que reúne a los
hijos de Dios en el único Cuerpo de Cristo. Esta reunión desborda las afinidades humanas,
raciales, culturales y sociales.
1098 La Asamblea debe prepararse para encontrar a su Señor, debe ser "un pueblo bien
dispuesto". Esta preparación de los corazones es la obra común del Espíritu Santo y de la
Asamblea, en particular de sus ministros. La gracia del Espíritu Santo tiende a suscitar la fe,
la conversión del corazón y la adhesión a la voluntad del Padre. Estas disposiciones
preceden a la acogida de las otras gracias ofrecidas en la celebración misma y a los frutos
de vida nueva que está llamada a producir.
El Espíritu Santo recuerda el Misterio de Cristo
1099 El Espíritu y la Iglesia cooperan en la manifestación de Cristo y de su obra de
salvación en la Liturgia. Principalmente en la Eucaristía, y análogamente en los otros
sacramentos, la Liturgia es Memorial del Misterio de la salvación. El Espíritu Santo es la
memoria viva de la Iglesia (Cf. Jn 14,26).
1100 La Palabra de Dios. El Espíritu Santo recuerda primeramente a la asamblea litúrgica el
sentido del acontecimiento de la salvación dando vida a la Palabra de Dios que es
anunciada para ser recibida y vivida:
La importancia de la Sagrada Escritura en la celebración de la liturgia es máxima. En efecto, de ella se toman las
lecturas que luego se explican en la homilía, y los salmos que se cantan; las preces, oraciones e himnos
litúrgicos están impregnados de su aliento y su inspiración; de ella reciben su significado las acciones y los
signos (SC 24).
1101 El Espíritu Santo es quien da a los lectores y a los oyentes, según las disposiciones de
sus corazones, la inteligencia espiritual de la Palabra de Dios. A través de las palabras, las
acciones y los símbolos que constituyen la trama de una celebración, el Espíritu Santo pone
a los fieles y a los ministros en relación viva con Cristo, Palabra e Imagen del Padre, a fin
de que puedan hacer pasar a su vida el sentido de lo que oyen, contemplan y realizan en la
celebración.
1102 "La fe se suscita en el corazón de los no creyentes y se alimenta en el corazón de los
creyentes con la palabra de la salvación. Con la fe empieza y se desarrolla la comunidad de
los creyentes" (PO 4). El anuncio de la Palabra de Dios no se reduce a una enseñanza:
exige la respuesta de fe, como consentimiento y compromiso, con miras a la Alianza entre
Dios y su pueblo. Es también el Espíritu Santo quien da la gracia de la fe, la fortalece y la
hace crecer en la comunidad. La asamblea litúrgica es ante todo comunión en la fe.
1103 La Anamnesis. La celebración litúrgica se refiere siempre a las intervenciones
salvíficas de Dios en la historia. "El plan de la revelación se realiza por obras y palabras
intrínsecamente ligadas; ...las palabras proclaman las obras y explican su misterio" (DV 2).
En la Liturgia de la Palabra, el Espíritu Santo "recuerda" a la Asamblea todo lo que Cristo ha
hecho por nosotros. Según la naturaleza de las acciones litúrgicas y las tradiciones rituales
de las Iglesias, una celebración "hace memoria" de las maravillas de Dios en una
Anámnesis más o menos desarrollada. El Espíritu Santo, que despierta así la memoria de la
Iglesia, suscita entonces la acción de gracias y la alabanza (Doxología).
El Espíritu Santo actualiza el Misterio de Cristo
1104 La Liturgia cristiana no sólo recuerda los acontecimientos que nos salvaron, sino que
los actualiza, los hace presentes. El Misterio pascual de Cristo se celebra, no se repite; son
las celebraciones las que se repiten; en cada una de ellas tiene lugar la efusión del Espíritu
Santo que actualiza el único Misterio.
1105 La Epiclesis ("invocación sobre") es la intercesión mediante la cual el sacerdote
suplica al Padre que envíe el Espíritu santificador para que las ofrendas se conviertan en el
Cuerpo y la Sangre de Cristo y para que los fieles, al recibirlos, se conviertan ellos mismos
en ofrenda viva para Dios.
1106 Junto con la Anámnesis, la Epíclesis es el centro de toda celebración sacramental, y
muy particularmente de la Eucaristía:
Preguntas cómo el pan se convierte en el Cuerpo de Cristo y el vino... en Sangre de Cristo. Te respondo: el
Espíritu Santo irrumpe y realiza aquello que sobrepasa toda palabra y todo pensamiento... Que te baste oír que
es por la acción del Espíritu Santo, de igual modo que gracias a la Santísima Virgen y al mismo Espíritu, el Señor,
por sí mismo y en sí mismo, asumió la carne humana (S. Juan Damasceno, f.o., IV, 13).
1107 El poder transformador del Espíritu Santo en la Liturgia apresura la venida del Reino y
la consumación del Misterio de la salvación. En la espera y en la esperanza nos hace
realmente anticipar la comunión plena con la Trinidad Santa. Enviado por el Padre, que
escucha la epíclesis de la Iglesia, el Espíritu da la vida a los que lo acogen, y constituye
para ellos, ya desde ahora, "las arras" de su herencia (Cf. Ef 1,14; 2 Co 1,22).
La comunión del Espíritu Santo
1108 La finalidad de la misión del Espíritu Santo en toda acción litúrgica es poner en
comunión con Cristo para formar su Cuerpo. El Espíritu Santo es como la savia de la viña
del Padre que da su fruto en los sarmientos (Cf. Jn 15,1-17; Ga 5,22). En la Liturgia se
realiza la cooperación más íntima entre el Espíritu Santo y la Iglesia. El Espíritu de
Comunión permanece indefectiblemente en la Iglesia, y por eso la Iglesia es el gran
sacramento de la comunión divina que reúne a los hijos de Dios dispersos. El fruto del
Espíritu en la Liturgia es inseparablemente comunión con la Trinidad Santa y comunión
fraterna (Cf. 1 Jn 1,3-7).
1109 La Epíclesis es también oración por el pleno efecto de la comunión de la Asamblea
con el Misterio de Cristo. "La gracia de nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios Padre y la
comunión del Espíritu Santo" (2 Co 13,13) deben permanecer siempre con nosotros y dar
frutos más allá de la celebración eucarística. La Iglesia, por tanto, pide al Padre que envíe el
Espíritu Santo para que haga de la vida de los fieles una ofrenda viva a Dios mediante la
transformación espiritual a imagen de Cristo, la preocupación por la unidad de la Iglesia y
la participación en su misión por el testimonio y el servicio de la caridad.
RESUMEN
1110 En la liturgia de la Iglesia, Dios Padre es bendecido y adorado como la fuente de
todas las bendiciones de la Creación y de la Salvación, con las que nos ha
bendecido en su Hijo para darnos el Espíritu de adopción filial.
1111 La obra de Cristo en la Liturgia es sacramental porque su Misterio de salvación se
hace presente en ella por el poder de su Espíritu Santo; porque su Cuerpo, que es la
Iglesia, es como el sacramento (signo e instrumento) en el cual el Espíritu Santo
dispensa el Misterio de la salvación; porque a través de sus acciones litúrgicas, la
Iglesia peregrina participa ya, como en primicias, en la Liturgia celestial.
1112 La misión del Espíritu Santo en la Liturgia de la Iglesia es la de preparar la Asamblea
para el encuentro con Cristo; recordar y manifestar a Cristo a la fe de la asamblea
de creyentes; hacer presente y actualizar la obra salvífica de Cristo por su poder
transformador y hacer fructificar el don de la comunión en la Iglesia.
Artículo 2
EL MISTERIO PASCUAL EN LOS SACRAMENTOS DE LA IGLESIA
1113 Toda la vida litúrgica de la Iglesia gravita en torno al Sacrificio eucarístico y los
sacramentos (Cf. SC 6). Hay en la Iglesia siete sacramentos: Bautismo, Confirmación o
Crismación, Eucaristía, Penitencia, Unción de los enfermos, Orden sacerdotal y Matrimonio
(Cf. DS 860; 1310; 1601). En este Artículo se trata de lo que es común a los siete
sacramentos de la Iglesia desde el punto de vista doctrinal. Lo que les es común bajo el
aspecto de la celebración se expondrá en el capítulo II, y lo que es propio de cada uno de
ellos será objeto de la sección II.
I LOS SACRAMENTOS DE CRISTO
1114 "Adheridos a la doctrina de las Santas Escrituras, a las tradiciones apostólicas y al
sentimiento unánime de los Padres", profesamos que "los sacramentos de la nueva Ley
fueron todos instituidos por nuestro Señor Jesucristo" (DS 1600-1601).
1115 Las palabras y las acciones de Jesús durante su vida oculta y su ministerio público
eran ya salvíficas. Anticipaban la fuerza de su misterio pascual. Anunciaban y preparaban
aquello que él daría a la Iglesia cuando todo tuviese su cumplimiento. Los misterios de la
vida de Cristo son los fundamentos de lo que en adelante, por los ministros de su Iglesia,
Cristo dispensa en los sacramentos, porque "lo que era visible en nuestro Salvador ha
pasado a sus misterios" (S. León Magno, serm. 74,2).
1116 Los sacramentos, como "fuerzas que brotan" del Cuerpo de Cristo (Cf. Lc 5,17; 6,19;
8,46) siempre vivo y vivificante, y como acciones del Espíritu Santo que actúa en su
Cuerpo que es la Iglesia, son "las obras maestras de Dios" en la nueva y eterna Alianza.
II LOS SACRAMENTOS DE LA IGLESIA
1117 Por el Espíritu que la conduce "a la verdad completa" (Jn 16,13), la Iglesia reconoció
poco a poco este tesoro recibido de Cristo y precisó su "dispensación", tal como lo hizo
con el canon de las Sagradas Escrituras y con la doctrina de la fe, como fiel dispensadora de
los misterios de Dios (Cf. Mt 13,52; 1 Co 4,1). Así, la Iglesia ha precisado a lo largo de los
siglos, que, entre sus celebraciones litúrgicas, hay siete que son, en el sentido propio del
término, sacramentos instituidos por el Señor.
1118 Los sacramentos son "de la Iglesia" en el doble sentido de que existen "por ella" y
"para ella". Existen "por la Iglesia" porque ella es el sacramento de la acción de Cristo que
actúa en ella gracias a la misión del Espíritu Santo. Y existen "para la Iglesia", porque ellos
son "sacramentos que constituyen la Iglesia" (S. Agustín, civ. 22,17; S. Tomás de Aquino, s.
th. 3, 64, 2 ad 3), manifiestan y comunican a los hombres, sobre todo en la Eucaristía, el
misterio de la Comunión del Dios Amor, uno en tres Personas.
1119 Formando con Cristo-Cabeza "como una única persona mística" (Pío XII, enc.
"Mystici Corporis"), la Iglesia actúa en los sacramentos como "comunidad sacerdotal"
"orgánicamente estructurada" (LG 11): gracias al Bautismo y la Confirmación, el pueblo
sacerdotal se hace apto para celebrar la Liturgia; por otra parte, algunos fieles "que han
recibido el sacramento del orden están instituidos en nombre de Cristo para ser los pastores
de la Iglesia con la palabra y la gracia de Dios" (LG 11).
1120 El ministerio ordenado o sacerdocio ministerial (LG 10) está al servicio del sacerdocio
bautismal. Garantiza que, en los sacramentos, sea Cristo quien actúa por el Espíritu Santo
en favor de la Iglesia. La misión de salvación confiada por el Padre a su Hijo encarnado es
confiada a los Apóstoles y por ellos a sus sucesores: reciben el Espíritu de Jesús para actuar
en su nombre y en su persona (Cf. Jn 20,21-23; Lc 24,47; Mt 28,18-20). Así, el ministro
ordenado es el vínculo sacramental que une la acción litúrgica a lo que dijeron y realizaron
los Apóstoles, y por ellos a lo que dijo y realizó Cristo, fuente y fundamento de los
sacramentos.
1121 Los tres sacramentos del Bautismo, de la Confirmación y del Orden sacerdotal
confieren, además de la gracia, un carácter sacramental o "sello" por el cual el cristiano
participa del sacerdocio de Cristo y forma parte de la Iglesia según estados y funciones
diversos. Esta configuración con Cristo y con la Iglesia, realizada por el Espíritu, es
indeleble (Cc. de Trento: DS 1609); permanece para siempre en el cristiano como
disposición positiva para la gracia, como promesa y garantía de la protección divina y
como vocación al culto divino y al servicio de la Iglesia. Por tanto, estos sacramentos no
pueden ser reiterados.
III LOS SACRAMENTOS DE LA FE
1122 Cristo envió a sus Apóstoles para que, "en su Nombre, proclamasen a todas las
naciones la conversión para el perdón de los pecados" (Lc 24,47). "De todas las naciones
haced discípulos bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo" (Mt
28,19). La misión de bautizar, por tanto la misión sacramental está implicada en la misión
de evangelizar, porque el sacramento es preparado por la Palabra de Dios y por la fe que
es consentimiento a esta Palabra:
El pueblo de Dios se reúne, sobre todo, por la palabra de Dios vivo... necesita la predicación de la palabra para
el ministerio de los sacramentos. En efecto, son sacramentos de la fe que nace y se alimenta de la palabra" (PO
4).
1123 "Los sacramentos están ordenados a la santificación de los hombres, a la edificación
del Cuerpo de Cristo y, en definitiva, a dar culto a Dios, pero, como signos, también tienen
un fin instructivo. No sólo suponen la fe, también la fortalecen, la alimentan y la expresan
con palabras y acciones; por se llaman sacramentos de la fe" (SC 59).
1124 La fe de la Iglesia es anterior a la fe del fiel, el cual es invitado a adherirse a ella.
Cuando la Iglesia celebra los sacramentos confiesa la fe recibida de los Apóstoles, de ahí el
antiguo adagio: "Lex orandi, lex credendi" ("La ley de la oración es la ley de la fe") (o:
"legem credendi lex statuat supplicandi" ["La ley de la oración determine la ley de la fe"],
según Próspero de Aquitania, siglo V, ep. 217). La ley de la oración es la ley de la fe, la
Iglesia cree como ora. La Liturgia es un elemento constitutivo de la Tradición santa y viva
(Cf. DV 8).
1125 Por eso ningún rito sacramental puede ser modificado o manipulado a voluntad del
ministro o de la comunidad. Incluso la suprema autoridad de la Iglesia no puede cambiar la
liturgia a su arbitrio, sino solamente en virtud del servicio de la fe y en el respeto religioso
al misterio de la liturgia.
1126 Por otra parte, puesto que los sacramentos expresan y desarrollan la comunión de fe
en la Iglesia, la lex orandi es uno de los criterios esenciales del diálogo que intenta
restaurar la unidad de los cristianos (Cf. UR 2 y 15).
IV LOS SACRAMENTOS DE LA SALVACIÓN
1127 Celebrados dignamente en la fe, los sacramentos confieren la gracia que significan
(Cf. Cc. de Trento: DS 1605 y 1606). Son eficaces porque en ellos actúa Cristo mismo; Él es
quien bautiza, él quien actúa en sus sacramentos con el fin de comunicar la gracia que el
sacramento significa. El Padre escucha siempre la oración de la Iglesia de su Hijo que, en la
epíclesis de cada sacramento, expresa su fe en el poder del Espíritu. Como el fuego
transforma en sí todo lo que toca, así el Espíritu Santo transforma en Vida divina lo que se
somete a su poder.
1128 Tal es el sentido de la siguiente afirmación de la Iglesia (Cf. Cc. de Trento: DS 1608):
los sacramentos obran ex opere operato (según las palabras mismas del Concilio: "por el
hecho mismo de que la acción es realizada"), es decir, en virtud de la obra salvífica de
Cristo, realizada de una vez por todas. De ahí se sigue que "el sacramento no actúa en
virtud de la justicia del hombre que lo da o que lo recibe, sino por el poder de Dios" (S.
Tomás de A., STh 3, 68, 8). En consecuencia, siempre que un sacramento es celebrado
conforme a la intención de la Iglesia, el poder de Cristo y de su Espíritu actúa en él y por él,
independientemente de la santidad personal del ministro. Sin embargo, los frutos de los
sacramentos dependen también de las disposiciones del que los recibe.
1129 La Iglesia afirma que para los creyentes los sacramentos de la Nueva Alianza son
necesarios para la salvación (Cf. Cc. de Trento: DS 1604). La "gracia sacramental" es la
gracia del Espíritu Santo dada por Cristo y propia de cada sacramento. El Espíritu cura y
transforma a los que lo reciben conformándolos con el Hijo de Dios. El fruto de la vida
sacramental consiste en que el Espíritu de adopción deifica (Cf. 2 P 1,4) a los fieles
uniéndolos vitalmente al Hijo único, el Salvador.
V LOS SACRAMENTOS DE LA VIDA ETERNA
1130 La Iglesia celebra el Misterio de su Señor "hasta que él venga" y "Dios sea todo en
todos" (1 Co 11,26; 15,28). Desde la era apostólica, la Liturgia es atraída hacia su término
por el gemido del Espíritu en la Iglesia: "¡Maranatha!" (1 Co 16,22). La liturgia participa así
en el deseo de Jesús: "Con ansia he deseado comer esta Pascua con vosotros... hasta que
halle su cumplimiento en el Reino de Dios" (Lc 22,15-16). En los sacramentos de Cristo, la
Iglesia recibe ya las arras de su herencia, participa ya en la vida eterna, aunque
"aguardando la feliz esperanza y la manifestación de la gloria del Gran Dios y Salvador
nuestro Jesucristo" (Tt 2,13). "El Espíritu y la Esposa dicen: ¡Ven!...¡Ven, Señor Jesús!" (Ap
22,17.20).
S. Tomás resume así las diferentes dimensiones del signo sacramental: "Unde sacramentum est signum
rememorativum eius quod praecessit, scilicet passionis Christi; et desmonstrativum eius quod in nobis efficitur
per Christi passionem, scilicet gratiae; et prognosticum, id est, praenuntiativum futurae gloriae" ("Por eso el
sacramento es un signo que rememora lo que sucedió, es decir, la pasión de Cristo; es un signo que demuestra
lo que sucedió entre nosotros en virtud de la pasión de Cristo, es decir, la gracia; y es un signo que anticipa, es
decir, que preanuncia la gloria venidera", STh III, 60,3).
RESUMEN
1131 Los sacramentos son signos eficaces de la gracia, instituidos por Cristo y confiados a
la Iglesia por los cuales nos es dispensada la vida divina. Los ritos visibles bajo los
cuales los sacramentos son celebrados significan y realizan las gracias propias de
cada sacramento. Dan fruto en quienes los reciben con las disposiciones requeridas.
1132 La Iglesia celebra los sacramentos como comunidad sacerdotal estructurada por el
sacerdocio bautismal y el de los ministros ordenados.
1133 El Espíritu Santo dispone a la recepción de los sacramentos por la Palabra de Dios y
por la fe que acoge la Palabra en los corazones bien dispuestos. Así los sacramentos
fortalecen y expresan la fe.
1134 El fruto de la vida sacramental es a la vez personal y eclesial. Por una parte, este
fruto es para todo fiel la vida para Dios en Cristo Jesús: por otra parte, es para la
Iglesia crecimiento en la caridad y en su misión de testimonio.
CAPÍTULO SEGUNDO
LA CELEBRACIÓN SACRAMENTAL DEL MISTERIO PASCUAL
1135 La catequesis de la Liturgia implica en primer lugar la inteligencia de la economía
sacramental (capítulo primero). A su luz se revela la novedad de su celebración. Se tratará,
pues, en este capítulo de la celebración de los sacramentos de la Iglesia. A través de la
diversidad de las tradiciones litúrgicas, se presenta lo que es común a la celebración de los
siete sacramentos. Lo que es propio de cada uno de ellos, será presentado más adelante.
Esta catequesis fundamental de las celebraciones sacramentales responderá a las cuestiones
inmediatas que se presentan a un fiel al respecto:
– quién celebra
– cómo celebrar
– cuándo celebrar
– dónde celebrar.
Artículo 1
CELEBRAR LA LITURGIA DE LA IGLESIA
I ¿QUIÉN CELEBRA?
1136 La Liturgia es "acción" del "Cristo total" (Christus totus). Por tanto, quienes celebran
esta "acción", independientemente de la existencia o no de signos sacramentales,
participan ya de la Liturgia del cielo, allí donde la celebración es enteramente Comunión y
Fiesta.
La celebración de la Liturgia celestial
1137 El Apocalipsis de S. Juan, leído en la liturgia de la Iglesia, nos revela primeramente
que "un trono estaba erigido en el cielo y Uno sentado en el trono" (Ap 4,2): "el Señor
Dios" (Is 6,1; Cf. Ez 1,26-28). Luego revela al Cordero, "inmolado y de pie" (Ap 5,6; Cf. Jn
1,29): Cristo crucificado y resucitado, el único Sumo Sacerdote del santuario verdadero (Cf.
Hb 4,14-15; 10, 19-21; etc.), el mismo "que ofrece y que es ofrecido, que da y que es
dado" (Liturgia de San Juan Crisóstomo, Anáfora). Y por último, revela "el río de Vida que
brota del trono de Dios y del Cordero" (Ap 22,1), uno de los más bellos símbolos del
Espíritu Santo (Cf. Jn 4,10-14; Ap 21,6).
1138 "Recapitulados" en Cristo, participan en el servicio de la alabanza de Dios y en la
realización de su designio: las Potencias celestiales (Cf. Ap 4-5; Is 6,2-3), toda la creación
(los cuatro Vivientes), los servidores de la Antigua y de la Nueva Alianza (los veinticuatro
ancianos), el nuevo Pueblo de Dios (los ciento cuarenta y cuatro mil, Cf. Ap 7,1-8; 14,1),
en particular los mártires "degollados a causa de la Palabra de Dios", Ap 6,9-11), y la
Santísima Madre de Dios (la Mujer, Cf. Ap 12, la Esposa del Cordero, Cf. Ap 21,9),
finalmente "una muchedumbre inmensa, que nadie podría contar, de toda nación, razas,
pueblos y lenguas" (Ap 7,9).
1139 En esta Liturgia eterna el Espíritu y la Iglesia nos hacen participar cuando celebramos
el Misterio de la salvación en los sacramentos.
Los celebrantes de la liturgia sacramental
1140 Es toda la comunidad, el Cuerpo de Cristo unido a su Cabeza quien celebra. "Las
acciones litúrgicas no son acciones privadas, sino celebraciones de la Iglesia, que es
`sacramento de unidad”, esto es, pueblo santo, congregado y ordenado bajo la dirección
de los obispos. Por tanto, pertenecen a todo el Cuerpo de la Iglesia, influyen en él y lo
manifiestan, pero afectan a cada miembro de este Cuerpo de manera diferente, según la
diversidad de órdenes, funciones y participación actual" (SC 26). Por eso también, "siempre
que los ritos, según la naturaleza propia de cada uno, admitan una celebración común, con
asistencia y participación activa de los fieles, hay que inculcar que ésta debe ser preferida,
en cuanto sea posible, a una celebración individual y casi privada" (SC 27).
1141 La asamblea que celebra es la comunidad de los bautizados que, "por el nuevo
nacimiento y por la unción del Espíritu Santo, quedan consagrados como casa espiritual y
sacerdocio santo para que ofrezcan a través de todas las obras propias del cristiano,
sacrificios espirituales" (LG 10). Este "sacerdocio común" es el de Cristo, único Sacerdote,
participado por todos sus miembros (Cf. LG 10; 34; PO 2):
La Madre Iglesia desea ardientemente que se lleve a todos los fieles a aquella participación plena, consciente y
activa en las celebraciones litúrgicas que exige la naturaleza de la liturgia misma y a la cual tiene derecho y
obligación, en virtud del bautismo, el pueblo cristiano "linaje escogido, sacerdocio real, nación santa, pueblo
adquirido" (1 P 2,9; Cf. 2,4-5) (SC 14).
1142 Pero "todos los miembros no tienen la misma función" (Rm 12,4). Algunos son
llamados por Dios en y por la Iglesia a un servicio especial de la comunidad. Estos
servidores son escogidos y consagrados por el sacramento del Orden, por el cual el Espíritu
Santo los hace aptos para actuar en representación de Cristo-Cabeza para el servicio de
todos los miembros de la Iglesia (Cf. PO 2 y 15). El ministro ordenado es como el "icono"
de Cristo Sacerdote. Por ser en la Eucaristía donde se manifiesta plenamente el sacramento
de la Iglesia, es también en la presidencia de la Eucaristía donde el ministerio del obispo
aparece en primer lugar, y en comunión con él, el de los presbíteros y los diáconos.
1143 En orden a ejercer las funciones del sacerdocio común de los fieles existen también
otros ministerios particulares, no consagrados por el sacramento del Orden, y cuyas
funciones son determinadas por los obispos según las tradiciones litúrgicas y las
necesidades pastorales. "Los acólitos, lectores, comentadores y los que pertenecen a la
“schola cantorum” desempeñan un auténtico ministerio litúrgico" (SC 29).
1144 Así, en la celebración de los sacramentos, toda la asamblea es "liturgo", cada cual
según su función, pero en "la unidad del Espíritu" que actúa en todos. "En las celebraciones
litúrgicas, cada cual, ministro o fiel, al desempeñar su oficio, hará todo y sólo aquello que
le corresponde según la naturaleza de la acción y las normas litúrgicas" (SC 28).
II ¿CÓMO CELEBRAR?
Signos y símbolos
1145 Una celebración sacramental esta tejida de signos y de símbolos. Según la pedagogía
divina de la salvación, su significación tiene su raíz en la obra de la creación y en la cultura
humana, se perfila en los acontecimientos de la Antigua Alianza y se revela en plenitud en
la persona y la obra de Cristo.
1146 Signos del mundo de los hombres. En la vida humana, signos y símbolos ocupan un
lugar importante. El hombre, siendo un ser a la vez corporal y espiritual, expresa y percibe
las realidades espirituales a través de signos y de símbolos materiales. Como ser social, el
hombre necesita signos y símbolos para comunicarse con los demás, mediante el lenguaje,
gestos y acciones. Lo mismo sucede en su relación con Dios.
1147 Dios habla al hombre a través de la creación visible. El cosmos material se presenta a
la inteligencia del hombre para que vea en él las huellas de su Creador (Cf. Sb 13,1; Rm
1,19-20; Hch 14,17). La luz y la noche, el viento y el fuego, el agua y la tierra, el árbol y
los frutos hablan de Dios, simbolizan a la vez su grandeza y su proximidad.
1148 En cuanto creaturas, estas realidades sensibles pueden llegar a ser lugar de expresión
de la acción de Dios que santifica a los hombres, y de la acción de los hombres que rinden
su culto a Dios. Lo mismo sucede con los signos y símbolos de la vida social de los
hombres: lavar y ungir, partir el pan y compartir la copa pueden expresar la presencia
santificante de Dios y la gratitud del hombre hacia su Creador.
1149 Las grandes religiones de la humanidad atestiguan, a menudo de forma
impresionante, este sentido cósmico y simbólico de los ritos religiosos. La liturgia de la
Iglesia presupone, integra y santifica elementos de la creación y de la cultura humana
confiriéndoles la dignidad de signos de la gracia, de la creación nueva en Jesucristo.
1150 Signos de la Alianza. El pueblo elegido recibe de Dios signos y símbolos distintivos
que marcan su vida litúrgica: no son ya solamente celebraciones de ciclos cósmicos y de
acontecimientos sociales, sino signos de la Alianza, símbolos de las grandes acciones de
Dios en favor de su pueblo. Entre estos signos litúrgicos de la Antigua Alianza se puede
nombrar la circuncisión, la unción y la consagración de reyes y sacerdotes, la imposición
de manos, los sacrificios, y sobre todo la pascua. La Iglesia ve en estos signos una
prefiguración de los sacramentos de la Nueva Alianza.
1151 Signos asumidos por Cristo. En su predicación, el Señor Jesús se sirve con frecuencia
de los signos de la Creación para dar a conocer los misterios el Reino de Dios (Cf. Lc 8,10).
Realiza sus curaciones o subraya su predicación por medio de signos materiales o gestos
simbólicos (Cf. Jn 9,6; Mc 7,33-35; 8,22-25). Da un sentido nuevo a los hechos y a los
signos de la Antigua Alianza, sobre todo al Éxodo y a la Pascua (Cf. Lc 9,31; 22,7-20),
porque él mismo es el sentido de todos esos signos.
1152 Signos sacramentales. Desde Pentecostés, el Espíritu Santo realiza la santificación a
través de los signos sacramentales de su Iglesia. Los sacramentos de la Iglesia no anulan,
sino purifican e integran toda la riqueza de los signos y de los símbolos del cosmos y de la
vida social. Aún más, cumplen los tipos y las figuras de la Antigua Alianza, significan y
realizan la salvación obrada por Cristo, y prefiguran y anticipan la gloria del cielo.
Palabras y acciones
1153 Toda celebración sacramental es un encuentro de los hijos de Dios con su Padre, en
Cristo y en el Espíritu Santo, y este encuentro se expresa como un diálogo a través de
acciones y de palabras. Ciertamente, las acciones simbólicas son ya un lenguaje, pero es
preciso que la Palabra de Dios y la respuesta de fe acompañen y vivifiquen estas acciones,
a fin de que la semilla del Reino dé su fruto en la tierra buena. Las acciones litúrgicas
significan lo que expresa la Palabra de Dios: a la vez la iniciativa gratuita de Dios y la
respuesta de fe de su pueblo.
1154 La liturgia de la Palabra es parte integrante de las celebraciones sacramentales. Para
nutrir la fe de los fieles, los signos de la Palabra de Dios deben ser puestos de relieve: el
libro de la Palabra (leccionario o evangeliario), su veneración (procesión, incienso, luz), el
lugar de su anuncio (ambón), su lectura audible e inteligible, la homilía del ministro, la
cual prolonga su proclamación, y las respuestas de la asamblea (aclamaciones, salmos de
meditación, letanías, confesión de fe...).
1155 La palabra y la acción litúrgica, indisociables en cuanto signos y enseñanza, lo son
también en cuanto que realizan lo que significan. El Espíritu Santo, al suscitar la fe, no
solamente procura una inteligencia de la Palabra de Dios suscitando la fe, sino que también
mediante los sacramentos realiza las "maravillas" de Dios que son anunciadas por la misma
Palabra: hace presente y comunica la obra del Padre realizada por el Hijo amado.
Canto y música
1156 "La tradición musical de la Iglesia universal constituye un tesoro de valor inestimable
que sobresale entre las demás expresiones artísticas, principalmente porque el canto
sagrado, unido a las palabras, constituye una parte necesaria o integral de la liturgia
solemne" (SC 112). La composición y el canto de Salmos inspirados, con frecuencia
acompañados de instrumentos musicales, estaban ya estrechamente ligados a las
celebraciones litúrgicas de la Antigua Alianza. La Iglesia continúa y desarrolla esta
tradición: "Recitad entre vosotros salmos, himnos y cánticos inspirados; cantad y salmodiad
en vuestro corazón al Señor" (Ef 5,19; Cf. Col 3,16-17). "El que canta ora dos veces" (S.
Agustín, sal. 72,1).
1157 El canto y la música cumplen su función de signos de una manera tanto más
significativa cuanto "más estrechamente estén vinculadas a la acción litúrgica" (SC 112),
según tres criterios principales: la belleza expresiva de la oración, la participación unánime
de la asamblea en los momentos previstos y el carácter solemne de la celebración.
Participan así de la finalidad de las palabras y de las acciones litúrgicas: la gloria de Dios y
la santificación de los fieles (Cf. SC 112):
¡Cuánto lloré al oír vuestros himnos y cánticos, fuertemente conmovido por las voces de vuestra Iglesia, que
suavemente cantaba! Entraban aquellas voces en mis oídos, y vuestra verdad se derretía en mi corazón, y con
esto se inflamaba el afecto de piedad, y corrían las lágrimas, y me iba bien con ellas (S. Agustín, Conf. IX, 6, 14).
1158 La armonía de los signos (canto, música, palabras y acciones) es tanto más expresiva
y fecunda cuanto más se expresa en la riqueza cultural propia del pueblo de Dios que
celebra (Cf. SC 119). Por eso "foméntese con empeño el canto religioso popular, de modo
que en los ejercicios piadosos y sagrados y en las mismas acciones litúrgicas", conforme a
las normas de la Iglesia "resuenen las voces de los fieles" (SC 118). Pero "los textos
destinados al canto sagrado deben estar de acuerdo con la doctrina católica; más aún,
deben tomase principalmente de la Sagrada Escritura y de las fuentes litúrgicas" (SC 121).
Imágenes sagradas
1159 La imagen sagrada, el icono litúrgico, representa principalmente a Cristo. No puede
representar a Dios invisible e incomprensible; la Encarnación del Hijo de Dios inauguró
una nueva "economía" de las imágenes:
En otro tiempo, Dios, que no tenía cuerpo ni figura no podía de ningún modo ser representado con una imagen.
Pero ahora que se ha hecho ver en la carne y que ha vivido con los hombres, puedo hacer una imagen de lo que
he visto de Dios... con el rostro descubierto contemplamos la gloria del Señor (S. Juan Damasceno, imag. 1,16).
1160 La iconografía cristiana transcribe mediante la imagen el mensaje evangélico que la
Sagrada Escritura transmite mediante la palabra. Imagen y Palabra se esclarecen
mutuamente:
Para expresar brevemente nuestra profesión de fe, conservamos todas las tradiciones de la Iglesia, escritas o no
escritas, que nos han sido transmitidas sin alteración. Una de ellas es la representación pictórica de las imágenes,
que está de acuerdo con la predicación de la historia evangélica, creyendo que, verdaderamente y no en
apariencia, el Dios Verbo se hizo carne, lo cual es tan útil y provechoso, porque las cosas que se esclarecen
mutuamente tienen sin duda una significación recíproca (Cc. de Nicea II, año 787: COD 111).
1161 Todos los signos de la celebración litúrgica hacen referencia a Cristo: también las
imágenes sagradas de la Santísima Madre de Dios y de los santos. Significan, en efecto, a
Cristo que es glorificado en ellos. Manifiestan "la nube de testigos" (Hb 12,1) que
continúan participando en la salvación del mundo y a los que estamos unidos, sobre todo
en la celebración sacramental. A través de sus iconos, es el hombre "a imagen de Dios",
finalmente transfigurado "a su semejanza" (Cf. Rm 8,29; 1 Jn 3,2), quien se revela a nuestra
fe, e incluso los ángeles, recapitulados también en Cristo:
Siguiendo la enseñanza divinamente inspirada de nuestros santos Padres y la tradición de la Iglesia católica (pues
reconocemos ser del Espíritu Santo que habita en ella), definimos con toda exactitud y cuidado que las
venerables y santas imágenes, como también la imagen de la preciosa y vivificante cruz, tanto las pintadas como
las de mosaico u otra materia conveniente, se expongan en las santas iglesias de Dios, en los vasos sagrados y
ornamentos, en las paredes y en cuadros, en las casas y en los caminos: tanto las imágenes de nuestro Señor
Dios y Salvador Jesucristo, como las de nuestra Señora inmaculada la santa Madre de Dios, de los santos ángeles
y de todos los santos y justos (Cc. de Nicea II: DS 600).
1162 "La belleza y el color de las imágenes estimulan mi oración. Es una fiesta para mis
ojos, del mismo modo que el espectáculo del campo estimula mi corazón para dar gloria a
Dios" (S. Juan Damasceno, imag. 127). La contemplación de las sagradas imágenes, unida a
la meditación de la Palabra de Dios y al canto de los himnos litúrgicos, forma parte de la
armonía de los signos de la celebración para que el misterio celebrado se grabe en la
memoria del corazón y se exprese luego en la vida nueva de los fieles.
III ¿CUÁNDO CELEBRAR?
El tiempo litúrgico
1163 "La santa Madre Iglesia considera que es su deber celebrar la obra de salvación de su
divino Esposo con un sagrado recuerdo, en días determinados a través del año. Cada
semana, en el día que llamó “del Señor”, conmemora su resurrección, que una vez al año
celebra también, junto con su santa pasión, en la máxima solemnidad de la Pascua.
Además, en el círculo del año desarrolla todo el misterio de Cristo... Al conmemorar así los
misterios de la redención, abre la riqueza de las virtudes y de los méritos de su Señor, de
modo que se los hace presentes en cierto modo, durante todo tiempo, a los fieles para que
los alcancen y se llenen de la gracia de la salvación" (SC 102).
1164 El pueblo de Dios, desde la ley mosaica, tuvo fiestas fijas a partir de la Pascua, para
conmemorar las acciones maravillosas del Dios Salvador, para darle gracias por ellas,
perpetuar su recuerdo y enseñar a las nuevas generaciones a conformar con ellas su
conducta. En el tiempo de la Iglesia, situado entre la Pascua de Cristo, ya realizada una vez
por todas, y su consumación en el Reino de Dios, la liturgia celebrada en días fijos está
toda ella impregnada por la novedad del Misterio de Cristo.
1165 Cuando la Iglesia celebra el Misterio de Cristo, hay una palabra que jalona su
oración: ¡Hoy!, como eco de la oración que le enseñó su Señor (Mt 6,11) y de la llamada
del Espíritu Santo (Hb 3,7-4,11; Sal 95,7). Este "hoy" del Dios vivo al que el hombre está
llamado a entrar, es la "Hora" de la Pascua de Jesús que es eje de toda la historia humana y
la guía:
La vida se ha extendido sobre todos los seres y todos están llenos de una amplia luz: el Oriente de los orientes
invade el universo, y el que existía "antes del lucero de la mañana" y antes de todos los astros, inmortal e
inmenso, el gran Cristo brilla sobre todos los seres más que el sol. Por eso, para nosotros que creemos en él, se
instaura un día de luz, largo, eterno, que no se extingue: la Pascua mística (S. Hipólito, pasc. 1-2).
El día del Señor
1166 "La Iglesia, desde la tradición apostólica que tiene su origen en el mismo día de la
resurrección de Cristo, celebra el misterio pascual cada ocho días, en el día que se llama
con razón “día del Señor” o domingo" (SC 106). El día de la Resurrección de Cristo es a la
vez el "primer día de la semana", memorial del primer día de la creación, y el "octavo día"
en que Cristo, tras su "reposo" del gran Sabbat, inaugura el Día "que hace el Señor", el "día
que no conoce ocaso" (Liturgia bizantina). El "banquete del Señor" es su centro, porque es
aquí donde toda la comunidad de los fieles encuentra al Señor resucitado que los invita a
su banquete (Cf. Jn 21,12; Lc 24,30):
El día del Señor, el día de la Resurrección, el día de los cristianos, es nuestro día. Por eso es llamado día del
Señor: porque es en este día cuando el Señor subió victorioso junto al Padre. Si los paganos lo llaman día del
sol, también lo hacemos con gusto; porque hoy ha amanecido la luz del mundo, hoy ha aparecido el sol de
justicia cuyos rayos traen la salvación (S. Jerónimo, pasch.).
1167 El domingo es el día por excelencia de la Asamblea litúrgica, en que los fieles "deben
reunirse para, escuchando loa palabra de Dios y participando en la Eucaristía, recordar la
pasión, la resurrección y la gloria del Señor Jesús y dar gracias a Dios, que los “hizo renacer
a la esperanza viva por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos”" (SC 106):
Cuando meditamos, oh Cristo, las maravillas que fueron realizadas en este día del domingo
de tu santa Resurrección, decimos: Bendito es el día del domingo, porque en él tuvo
comienzo la Creación... la salvación del mundo... la renovación del género humano... en él
el cielo y la tierra se regocijaron y el universo entero quedó lleno de luz. Bendito es el día
del domingo, porque en él fueron abiertas las puertas del paraíso para que Adán y todos los
desterrados entraran en él sin temor (Fanqîth, Oficio siriaco de Antioquía, vol 6, 1ª parte
del verano, p.193b).
El año litúrgico
1168 A partir del "Triduo Pascual", como de su fuente de luz, el tiempo nuevo de la
Resurrección llena todo el año litúrgico con su resplandor. De esta fuente, por todas partes,
el año entero queda transfigurado por la Liturgia. Es realmente "año de gracia del Señor"
(Cf. Lc 4,19). La Economía de la salvación actúa en el marco del tiempo, pero desde su
cumplimiento en la Pascua de Jesús y la efusión del Espíritu Santo, el fin de la historia es
anticipado, como pregustado, y el Reino de Dios irrumpe en el tiempo de la humanidad.
1169 Por ello, la Pascua no es simplemente una fiesta entre otras: es la "Fiesta de las
fiestas", "Solemnidad de las solemnidades", como la Eucaristía es el Sacramento de los
sacramentos (el gran sacramento). S. Atanasio la llama "el gran domingo" (Ep. fest. 329), así
como la Semana santa es llamada en Oriente "la gran semana". El Misterio de la
Resurrección, en el cual Cristo ha aplastado a la muerte, penetra en nuestro viejo tiempo
con su poderosa energía, hasta que todo le esté sometido.
1170 En el Concilio de Nicea (año 325) todas las Iglesias se pusieron de acuerdo para que
la Pascua cristiana fuese celebrada el domingo que sigue al plenilunio (14 del mes de
Nisán) después del equinoccio de primavera. Por causa de los diversos métodos utilizados
para calcular el 14 del mes de Nisán, en las Iglesias de Occidente y de Oriente no siempre
coincide la fecha de la Pascua. Por eso, dichas Iglesias buscan hoy un acuerdo, para llegar
de nuevo a celebrar en una fecha común el día de la Resurrección del Señor.
1171 El año litúrgico es el desarrollo de los diversos aspectos del único misterio pascual.
Esto vale muy particularmente para el ciclo de las fiestas en torno al Misterio de la
Encarnación (Anunciación, Navidad, Epifanía) que conmemoran el comienzo de nuestra
salvación y nos comunican las primicias del misterio de Pascua.
El santoral en el año litúrgico
1172 "En la celebración de este círculo anual de los misterios de Cristo, la santa Iglesia
venera con especial amor a la bienaventurada Madre de Dios, la Virgen María, unida con
un vínculo indisoluble a la obra salvadora de su Hijo; en ella mira y exalta el fruto
excelente de la redención y contempla con gozo, como en una imagen purísima, aquello
que ella misma, toda entera, desea y espera ser" (SC 103).
1173 Cuando la Iglesia, en el ciclo anual, hace memoria de los mártires y los demás santos
"proclama el misterio pascual cumplido en ellos, que padecieron con Cristo y han sido
glorificados con Él; propone a los fieles sus ejemplos, que atraen a todos por medio de
Cristo al Padre, y por sus méritos implora los beneficios divinos" (SC 104; Cf. SC 108 y
111).
La Liturgia de las Horas
1174 El Misterio de Cristo, su Encarnación y su Pascua, que celebramos en la Eucaristía,
especialmente en la Asamblea dominical, penetra y transfigura el tiempo de cada día
mediante la celebración de la Liturgia de las Horas, "el Oficio divino" (Cf. SC IV). Esta
celebración, en fidelidad a las recomendaciones apostólicas de "orar sin cesar" (1 Ts 5,17;
Ef 6,18), "está estructurada de tal manera que la alabanza de Dios consagra el curso entero
del día y de la noche" (SC 84). Es "la oración pública de la Iglesia" (SC 98) en la cual los
fieles (clérigos, religiosos y laicos) ejercen el sacerdocio real de los bautizados. Celebrada
"según la forma aprobada" por la Iglesia, la Liturgia de las Horas "realmente es la voz de la
misma Esposa la que habla al Esposo; más aún, es la oración de Cristo, con su mismo
Cuerpo, al Padre" (SC 84).
1175 La Liturgia de las Horas está llamada a ser la oración de todo el Pueblo de Dios. En
ella, Cristo mismo "sigue ejerciendo su función sacerdotal a través de su Iglesia" (SC 83);
cada uno participa en ella según su lugar propio en la Iglesia y las circunstancias de su
vida: los sacerdotes en cuanto entregados al ministerio pastoral, porque son llamados a
permanecer asiduos en la oración y el servicio de la Palabra (Cf. SC 86 y 96; PO 5); los
religiosos y religiosas por el carisma de su vida consagrada (Cf. SC 98); todos los fieles
según sus posibilidades: "Los pastores de almas debe procurar que las Horas principales,
sobre todo las Vísperas, los domingos y fiestas solemnes, se celebren en la en la Iglesia
comunitariamente. Se recomienda que también los laicos recen el Oficio divino, bien con
los sacerdotes o reunidos entre sí, e incluso solos" (SC 100).
1176 Celebrar la Liturgia de las Horas exige no solamente armonizar la voz con el corazón
que ora, sino también "adquirir una instrucción litúrgica y bíblica más rica especialmente
sobre los salmos" (SC 90).
1177 Los signos y las letanías de la Oración de las Horas insertan la oración de los salmos
en el tiempo de la Iglesia, expresando el simbolismo del momento del día, del tiempo
litúrgico o de la fiesta celebrada. Además, la lectura de la Palabra de Dios en cada Hora
(con los responsorios y los troparios que le siguen), y, a ciertas Horas, las lecturas de los
Padres y maestros espirituales, revelan más profundamente el sentido del Misterio
celebrado, ayudan a la inteligencia de los salmos y preparan para la oración silenciosa. La
lectio divina, en la que la Palabra de Dios es leída y meditada para convertirse en oración,
se enraíza así en la celebración litúrgica.
1178 La Liturgia de las Horas, que es como una prolongación de la celebración eucarística,
no excluye sino acoge de manera complementaria las diversas devociones del Pueblo de
Dios, particularmente la adoración y el culto del Santísimo Sacramento.
IV ¿DÓNDE CELEBRAR?
1179 El culto "en espíritu y en verdad" (Jn 4,24) de la Nueva Alianza no está ligado a un
lugar exclusivo. Toda la tierra es santa y ha sido confiada a los hijos de los hombres.
Cuando los fieles se reúnen en un mismo lugar, lo fundamental es que ellos son las
"piedras vivas", reunidas para "la edificación de un edificio espiritual" (1 P 2,4-5). El
Cuerpo de Cristo resucitado es el templo espiritual de donde brota la fuente de agua viva.
Incorporados a Cristo por el Espíritu Santo, "somos el templo de Dios vivo" (2 Co 6,16).
1180 Cuando el ejercicio de la libertad religiosa no es impedido (Cf. DH 4), los cristianos
construyen edificios destinados al culto divino. Estas iglesias visibles no son simples lugares
de reunión, sino que significan y manifiestan a la Iglesia que vive en ese lugar, morada de
Dios con los hombres reconciliados y unidos en Cristo.
1181 "En la casa de oración se celebra y se reserva la sagrada Eucaristía, se reúnen los
fieles y se venera para ayuda y consuelo los fieles la presencia del Hijo de Dios, nuestro
Salvador, ofrecido por nosotros en el altar del sacrificio. Debe ser hermosa y apropiada
para la oración y para las celebraciones sagradas" (PO 5; Cf. SC 122-127). En esta "casa de
Dios", la verdad y la armonía de los signos que la constituyen deben manifestar a Cristo
que está presente y actúa en este lugar (Cf. SC 7):
1182 El altar de la Nueva Alianza es la Cruz del Señor (Cf. Hb 13,10), de la que manan los
sacramentos del Misterio pascual. Sobre el altar, que es el centro de la Iglesia, se hace
presente el sacrificio de la cruz bajo los signos sacramentales. El altar es también la mesa
del Señor, a la que el Pueblo de Dios es invitado (Cf. IGMR 259). En algunas liturgias
orientales, el altar es también símbolo del sepulcro (Cristo murió y resucitó
verdaderamente).
1183 El tabernáculo debe estar situado "dentro de las iglesias en un lugar de los más dignos
con el mayor honor" (MF). La nobleza, la disposición y la seguridad del tabernáculo
eucarístico (SC 128) deben favorecer la adoración del Señor realmente presente en el
Santísimo Sacramento del altar.
El Santo Crisma (Myron), cuya unción es signo sacramental del sello del don del Espíritu
Santo, es tradicionalmente conservado y venerado en un lugar seguro del santuario. Se
puede colocar junto a él el óleo de los catecúmenos y el de los enfermos.
1184 La sede del obispo (cátedra) o del sacerdote "debe significar su oficio de presidente
de la asamblea y director de la oración" (IGMR 271).
El ambón: "La dignidad de la Palabra de Dios exige que en la iglesia haya un sitio
reservado para su anuncio, hacia el que, durante la liturgia de la Palabra, se vuelva
espontáneamente la atención de los fieles" (IGMR 272).
1185 La reunión del pueblo de Dios comienza por el Bautismo; por tanto, el templo debe
tener lugar apropiado para la celebración del Bautismo y favorecer el recuerdo de las
promesas del bautismo (agua bendita).
La renovación de la vida bautismal exige la penitencia. Por tanto el templo debe estar
preparado para que se pueda expresar el arrepentimiento y la recepción del perdón, lo cual
exige asimismo un lugar apropiado.
El templo también debe ser un espacio que invite al recogimiento y a la oración silenciosa,
que prolonga e interioriza la gran plegaria de la Eucaristía.
1186 Finalmente, el templo tiene una significación escatológica. Para entrar en la casa de
Dios ordinariamente se franquea un umbral, símbolo del paso desde el mundo herido por
el pecado al mundo de la vida nueva al que todos los hombres son llamados. La Iglesia
visible simboliza la casa paterna hacia la cual el pueblo de Dios está en marcha y donde el
Padre "enjugará toda lágrima de sus ojos" (Ap 21,4). Por eso también la Iglesia es la casa de
todos los hijos de Dios, ampliamente abierta y acogedora.
RESUMEN
1187 La Liturgia es la obra de Cristo total, Cabeza y Cuerpo. Nuestro Sumo Sacerdote la
celebra sin cesar en la Liturgia celestial, con la santa Madre de Dios, los Apóstoles,
todos los santos y la muchedumbre de seres humanos que han entrado ya en el
Reino.
1188 En una celebración litúrgica, toda la asamblea es "liturgo", cada cual según su
función. El sacerdocio bautismal es el sacerdocio de todo el Cuerpo de Cristo. Pero
algunos fieles son ordenados por el sacramento del Orden sacerdotal para
representar a Cristo como Cabeza del Cuerpo.
1189 La celebración litúrgica comprende signos y símbolos que se refieren a la creación
(luz, agua, fuego), a la vida humana (lavar, ungir, partir el pan) y a la historia de la
salvación (los ritos de la Pascua). Insertos en el mundo de la fe y asumidos por la
fuerza del Espíritu Santo, estos elementos cósmicos, estos ritos humanos, estos
gestos del recuerdo de Dios se hacen portadores de la acción salvífica y
santificadora de Cristo.
1190 La Liturgia de la Palabra es una parte integrante de la celebración. El sentido de la
celebración es expresado por la Palabra de Dios que es anunciada y por el
compromiso de la fe que responde a ella.
1191 El canto y la música están en estrecha conexión con la acción litúrgica. Criterios
para un uso adecuado de ellos son: la belleza expresiva de la oración, la
participación unánime de la asamblea, y el carácter sagrado de la celebración.
1192 Las imágenes sagradas, presentes en nuestras iglesias y en nuestras casas, están
destinadas a despertar y alimentar nuestra fe en el misterio de Cristo. A través del
icono de Cristo y de sus obras de salvación, es a él a quien adoramos. A través de
las sagradas imágenes de la Santísima Madre de Dios, de los ángeles y de los
santos, veneramos a quienes en ellas son representados.
1193 El domingo, "día del Señor", es el día principal de la celebración de la Eucaristía
porque es el día de la Resurrección. Es el día de la Asamblea litúrgica por
excelencia, el día de la familia cristiana, el día del gozo y de descanso del trabajo.
Él es "fundamento y núcleo de todo el año litúrgico" (SC 106).
1194 La Iglesia, "en el círculo del año desarrolla todo el misterio de Cristo, desde la
Encarnación y la Navidad hasta la Ascensión, Pentecostés y la expectativa de la
dichosa esperanza y venida del Señor" (SC 102).
1195 Haciendo memoria de los santos, en primer lugar de la santa Madre de Dios, luego
de los Apóstoles, los mártires y los otros santos, en días fijos del año litúrgico, la
Iglesia de la tierra manifiesta que está unida a la liturgia del cielo; glorifica a Cristo
por haber realizado su salvación en sus miembros glorificados; su ejemplo la
estimula en el camino hacia el Padre.
1196 Los fieles que celebran la Liturgia de las Horas se unen a Cristo, nuestro Sumo
Sacerdote, por la oración de los salmos, la meditación de la Palabra de Dios, de los
cánticos y de las bendiciones, a fin de ser asociados a su oración incesante y
universal que da gloria al Padre e implora el don del Espíritu Santo sobre el mundo
entero.
1197 Cristo es el verdadero Templo de Dios, "el lugar donde reside su gloria"; por la
gracia de Dios los cristianos son también templos del Espíritu Santo, piedras vivas
con las que se construye la Iglesia.
1198 En su condición terrena, la Iglesia tiene necesidad de lugares donde la comunidad
pueda reunirse: nuestras iglesias visibles, lugares santos, imágenes de la Ciudad
santa, la Jerusalén celestial hacia la cual caminamos como peregrinos.
1199 En estos templos, la Iglesia celebra el culto público para gloria de la Santísima
Trinidad; en ellos escucha la Palabra de Dios y canta sus alabanzas, eleva su
oración y ofrece el Sacrificio de Cristo, sacramentalmente presente en medio de la
asamblea. Estas iglesias son también lugares de recogimiento y de oración personal.
Artículo 2
DIVERSIDAD LITÚRGICA Y UNIDAD DEL MISTERIO
Tradiciones litúrgicas y catolicidad de la Iglesia
1200 Desde la primera comunidad de Jerusalén hasta la Parusía, las Iglesias de Dios, fieles
a la fe apostólica, celebran en todo lugar el mismo Misterio pascual. El Misterio celebrado
en la liturgia es uno, pero las formas de su celebración son diversas.
1201 La riqueza insondable del Misterio de Cristo es tal que ninguna tradición litúrgica
puede agotar su expresión. La historia del nacimiento y del desarrollo de estos ritos
testimonia una maravillosa complementariedad. Cuando las iglesias han vivido estas
tradiciones litúrgicas en comunión en la fe y en los sacramentos de la fe, se han
enriquecido mutuamente y crecen en la fidelidad a la tradición y a la misión común a toda
la Iglesia (Cf. EN 63-64).
1202 Las diversas tradiciones litúrgicas nacieron por razón misma de la misión de la
Iglesia. Las Iglesias de una misma área geográfica y cultural llegaron a celebrar el Misterio
de Cristo a través de expresiones particulares, culturalmente tipificadas: en la tradición del
"depósito de la fe" (2 Tm 1,14), en el simbolismo litúrgico, en la organización de la
comunión fraterna, en la inteligencia teológica de los misterios, y en tipos de santidad. Así,
Cristo, Luz y Salvación de todos los pueblos, mediante la vida litúrgica de una Iglesia, se
manifiesta al pueblo y a la cultura a los cuales es enviada y en los que se enraíza. La Iglesia
es católica: puede integrar en su unidad, purificándolas, todas las verdaderas riquezas de
las culturas (Cf. LG 23; UR 4).
1203 Las tradiciones litúrgicas, o ritos, actualmente en uso en la Iglesia son el rito latino
(principalmente el rito romano, pero también los ritos de algunas iglesias locales como el
rito ambrosiano, el rito hispánico-visigótico o los de diversas órdenes religiosas) y los ritos
bizantino, alejandrino o copto, siriaco, armenio, maronita y caldeo. "El sacrosanto
Concilio, fiel a la Tradición, declara que la santa Madre Iglesia concede igual derecho y
honor a todos los ritos legítimamente reconocidos y quiere que en el futuro se conserven y
fomenten por todos los medios" (SC 4).
Liturgia y culturas
1204 Por tanto, la celebración de la liturgia debe corresponder al genio y a la cultura de los
diferentes pueblos (Cf. SC 37-40). Para que el Misterio de Cristo sea "dado a conocer a
todos los gentiles para obediencia de la fe" (Rm 16,26), debe ser anunciado, celebrado y
vivido en todas las culturas, de modo que estas no son abolidas sino rescatadas y realizadas
por él (Cf. CT 53). La multitud de los hijos de Dios, mediante su cultura humana propia,
asumida y transfigurada por Cristo, tiene acceso al Padre, para glorificarlo en un solo
Espíritu.
1205 "En la liturgia, sobre todo en la de los sacramentos, existe una parte inmutable –por
ser de institución divina– de la que la Iglesia es guardiana, y partes susceptibles de cambio,
que ella tiene el poder, y a veces incluso el deber, de adaptar a las culturas de los pueblos
recientemente evangelizados (Cf. SC 21)" (Juan Pablo II, Lit. Ap. "Vicesimusquintus Annus"
16).
1206 "La diversidad litúrgica puede ser fuente de enriquecimiento, puede también
provocar tensiones, incomprensiones recíprocas e incluso cismas. En este campo es preciso
que la diversidad no perjudique a la unidad. Sólo puede expresarse en la fidelidad a la fe
común, a los signos sacramentales que la Iglesia ha recibido de Cristo, y a la comunión
jerárquica. La adaptación a las culturas exige una conversión del corazón, y, si es preciso,
rupturas con hábitos ancestrales incompatibles con la fe católica" (Ibíd.).
RESUMEN
1207 Conviene que la celebración de la liturgia tienda a expresarse en la cultura del
pueblo en que se encuentra la Iglesia, sin someterse a ella. Por otra aparte, la
liturgia misma es generadora y formadora de culturas.
1208 Las diversas tradiciones litúrgicas, o ritos, legítimamente reconocidas, por significar
y comunicar el mismo Misterio de Cristo, manifiestan la catolicidad de la Iglesia.
1209 El criterio que asegura la unidad en la pluriformidad de las tradiciones litúrgicas es
la fidelidad a la Tradición apostólica, es decir: la comunión en la fe y los
sacramentos recibidos de los Apóstoles, comunión que está significada y
garantizada por la sucesión apostólica.
SEGUNDA SECCIÓN
LOS SIETE SACRAMENTOS DE LA IGLESIA
1210 Los sacramentos de la Nueva Ley fueron instituidos por Cristo y son siete, a saber,
Bautismo, Confirmación, Eucaristía, Penitencia, Unción de los enfermos, Orden sacerdotal
y Matrimonio. Los siete sacramentos corresponden a todas las etapas y todos los momentos
importantes de la vida del cristiano: dan nacimiento y crecimiento, curación y misión a la
vida de fe de los cristianos. Hay aquí una cierta semejanza entre las etapas de la vida
natural y las etapas de la vida espiritual (Cf. S. Tomás de A., s. th. 3, 65,1).
1211 Siguiendo esta analogía se explicarán en primer lugar los tres sacramentos de la
iniciación cristiana (capítulo primero), luego los sacramentos de la curación (capítulo
segundo), finalmente, los sacramentos que están al servicio de la comunión y misión de los
fieles (capítulo tercero). Ciertamente este orden no es el único posible, pero permite ver
que los sacramentos forman un organismo en el cual cada sacramento particular tiene su
lugar vital. En este organismo, la Eucaristía ocupa un lugar único, en cuanto "sacramento de
los sacramentos": "todos los otros sacramentos están ordenados a éste como a su fin" (S.
Tomás de A., s. th. 3, 65,3).
CAPÍTULO PRIMERO
LOS SACRAMENTOS DE LA INICIACIÓN CRISTIANA
1212 Mediante los sacramentos de la iniciación cristiana, el Bautismo, la Confirmación y la
Eucaristía, se ponen los fundamentos de toda vida cristiana. "La participación en la
naturaleza divina que los hombres reciben como don mediante la gracia de Cristo, tiene
cierta analogía con el origen, el crecimiento y el sustento de la vida natural. En efecto, los
fieles renacidos en el Bautismo se fortalecen con el sacramento de la Confirmación y
finalmente, son alimentados en la Eucaristía con el manjar de la vida eterna, y, así por
medio de estos sacramentos de la iniciación cristiana, reciben cada vez con más
abundancia los tesoros de la vida divina y avanzan hacia la perfección de la caridad" (Pablo
VI, Const. apost. "Divinae consortium naturae"; Cf. OICA, praen. 1-2).
Artículo 1
EL SACRAMENTO DEL BAUTISMO
1213 El santo Bautismo es el fundamento de toda la vida cristiana, el pórtico de la vida en
el espíritu ("vitae spiritualis ianua") y la puerta que abre el acceso a los otros sacramentos.
Por el Bautismo somos liberados del pecado y regenerados como hijos de Dios, llegamos a
ser miembros de Cristo y somos incorporados a la Iglesia y hechos partícipes de su misión
(Cf. Cc. de Florencia: DS 1314; ? CIC, can 204,1; ? 849; CCEO 675,1): "Baptismus est
sacramentum regenerationis per aquam in verbo" ("El bautismo es el sacramento del nuevo
nacimiento por el agua y la palabra", Cath. R. 2, 2, 5).
I EL NOMBRE DE ESTE SACRAMENTO
1214 Este sacramento recibe el nombre de Bautismo en razón del carácter del rito central
mediante el que se celebra: bautizar (baptizein en griego) significa "sumergir", "introducir
dentro del agua"; la "inmersión" en el agua simboliza el acto de sepultar al catecúmeno en
la muerte de Cristo de donde sale por la resurrección con Él (Cf. Rm 6,3-4; Col 2,12) como
"nueva criatura" (2 Co 5,17; Ga 6,15).
1215 Este sacramento es llamado también “baño de regeneración y de renovación del
Espíritu Santo” (Tt 3,5), porque significa y realiza ese nacimiento del agua y del Espíritu sin
el cual "nadie puede entrar en el Reino de Dios" (Jn 3,5).
1216 "Este baño es llamado iluminación porque quienes reciben esta enseñanza
(catequética) su espíritu es iluminado..." (S. Justino, Apol. 1, 61, 12). Habiendo recibido en
el Bautismo al Verbo, "la luz verdadera que ilumina a todo hombre" (Jn 1,9), el bautizado,
"tras haber sido iluminado" (Hb 10,32), se convierte en "hijo de la luz" (1 Ts 5,5), y en
"luz" él mismo (Ef 5,8):
El Bautismo es el más bello y magnífico de los dones de Dios... lo llamamos don, gracia, unción, iluminación,
vestidura de incorruptibilidad, baño de regeneración, sello y todo lo más precioso que hay. Don, porque es
conferido a los que no aportan nada; gracia, porque, es dado incluso a culpables; bautismo, porque el pecado es
sepultado en el agua; unción, porque es sagrado y real (tales son los que son ungidos); iluminación, porque es
luz resplandeciente; vestidura, porque cubre nuestra vergüenza; baño, porque lava; sello, porque nos guarda y
es el signo de la soberanía de Dios (S. Gregorio Nacianceno, Or. 40,3-4).
II EL BAUTISMO EN LA ECONOMÍA DE LA SALVACIÓN
Las prefiguraciones del Bautismo en la Antigua Alianza
1217 En la Liturgia de la Noche Pascual, cuando se bendice el agua bautismal, la Iglesia
hace solemnemente memoria de los grandes acontecimientos de la historia de la salvación
que prefiguraban ya el misterio del Bautismo:
¡Oh Dios!, que realizas en tus sacramentos obras admirables con tu poder invisible, y de diversos modos te has
servido de tu criatura el agua para significar la gracia del bautismo (MR, Vigilia Pascual, bendición del agua
bautismal, 42).
1218 Desde el origen del mundo, el agua, criatura humilde y admirable, es la fuente de la
vida y de la fecundidad. La Sagrada Escritura dice que el Espíritu de Dios "se cernía" sobre
ella (Cf. Gn 1,2):
¡Oh Dios!, cuyo espíritu, en los orígenes del mundo, se cernía sobre las aguas, para que ya desde entonces
concibieran el poder de santificar (MR, Ibíd.).
1219 La Iglesia ha visto en el Arca de Noé una prefiguración de la salvación por el
bautismo. En efecto, por medio de ella "unos pocos, es decir, ocho personas, fueron
salvados a través del agua" (1 P 3,20):
¡Oh Dios!, que incluso en las aguas torrenciales del diluvio prefiguraste el nacimiento de la nueva humanidad,
de modo que una misma agua pusiera fin al pecado y diera origen a la santidad (MR, Ibíd.).
1220 Si el agua de manantial simboliza la vida, el agua del mar es un símbolo de la
muerte. Por lo cual, pudo ser símbolo del misterio de la Cruz. Por este simbolismo el
bautismo significa la comunión con la muerte de Cristo.
1221 Sobre todo el paso del Mar Rojo, verdadera liberación de Israel de la esclavitud de
Egipto, es el que anuncia la liberación obrada por el bautismo:
¡Oh Dios!, que hiciste pasar a pie enjuto por el mar Rojo s los hijos de Abraham, para que el pueblo liberado de
la esclavitud del faraón fuera imagen de la familia de los bautizados (MR, Ibíd.).
1222 Finalmente, el Bautismo es prefigurado en el paso del Jordán, por el que el pueblo de
Dios recibe el don de la tierra prometida a la descendencia de Abraham, imagen de la vida
eterna. La promesa de esta herencia bienaventurada se cumple en la nueva Alianza.
El Bautismo de Cristo
1223 Todas las prefiguraciones de la Antigua Alianza culminan en Cristo Jesús. Comienza
su vida pública después de hacerse bautizar por S. Juan el Bautista en el Jordán (Cf. Mt
3,13), y, después de su Resurrección, confiere esta misión a sus Apóstoles: "Id, pues, y
haced discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del
Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado" (Mt 28,19-20; Cf.
Mc 16,15-16).
1224 Nuestro Señor se sometió voluntariamente al Bautismo de S. Juan, destinado a los
pecadores, para "cumplir toda justicia" (Mt 3,15). Este gesto de Jesús es una manifestación
de su "anonadamiento" (Flp 2,7). El Espíritu que se cernía sobre las aguas de la primera
creación desciende entonces sobre Cristo, como preludio de la nueva creación, y el Padre
manifiesta a Jesús como su "Hijo amado" (Mt 3,16-17).
1225 En su Pascua, Cristo abrió a todos los hombres las fuentes del Bautismo. En efecto,
había hablado ya de su pasión que iba a sufrir en Jerusalén como de un "Bautismo" con
que debía ser bautizado (Mc 10,38; Cf. Lc 12,50). La sangre y el agua que brotaron del
costado traspasado de Jesús crucificado (Cf. Jn 19,34) son figuras del Bautismo y de la
Eucaristía, sacramentos de la vida nueva (Cf. 1 Jn 5,6-8): desde entonces, es posible "nacer
del agua y del Espíritu" para entrar en el Reino de Dios (Jn 3,5).
Considera donde eres bautizado, de donde viene el Bautismo: de la cruz de Cristo, de la muerte de Cristo. Ahí
está todo el misterio: Él padeció por ti. En él eres rescatado, en él eres salvado. (S. Ambrosio, sacr. 2,6).
El bautismo en la Iglesia
1226 Desde el día de Pentecostés la Iglesia ha celebrado y administrado el santo Bautismo.
En efecto, S. Pedro declara a la multitud conmovida por su predicación: "Convertíos y que
cada uno de vosotros se haga bautizar en el nombre de Jesucristo, para remisión de
vuestros pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo" (Hch 2,38). Los Apóstoles y sus
colaboradores ofrecen el bautismo a quien crea en Jesús: judíos, hombres temerosos de
Dios, paganos (Hch 2,41; 8,12-13; 10,48; 16,15). El Bautismo aparece siempre ligado a la
fe: "Ten fe en el Señor Jesús y te salvarás tú y tu casa", declara S. Pablo a su carcelero en
Filipos. El relato continúa: "el carcelero inmediatamente recibió el bautismo, él y todos los
suyos" (Hch 16,31-33).
1227 Según el apóstol S. Pablo, por el Bautismo el creyente participa en la muerte de
Cristo; es sepultado y resucita con Él:
¿O es que ignoráis que cuantos fuimos bautizados en Cristo Jesús, fuimos bautizados en su muerte? Fuimos,
pues, con él sepultados por el bautismo en la muerte, a fin de que, al igual que Cristo fue resucitado de entre los
muertos por medio de la gloria del Padre, así también nosotros vivamos una vida nueva (Rm 6,3-4; Cf. Col 2,12).
Los bautizados se han "revestido de Cristo" (Ga 3,27). Por el Espíritu Santo, el Bautismo es
un baño que purifica, santifica y justifica (Cf. 1 Co 6,11; 12,13).
1228 El Bautismo es, pues, un baño de agua en el que la "semilla incorruptible" de la
Palabra de Dios produce su efecto vivificador (Cf. 1 P 1,23; Ef 5,26). S. Agustín dirá del
Bautismo: "Accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum" ("Se une la palabra a la
materia, y se hace el sacramento", ev. Io. 80,3).
III LA CELEBRACIÓN DEL SACRAMENTO DEL BAUTISMO
La iniciación cristiana
1229 Desde los tiempos apostólicos, para llegar a ser cristiano se sigue un camino y una
iniciación que consta de varias etapas. Este camino puede ser recorrido rápida o
lentamente. Y comprende siempre algunos elementos esenciales: el anuncio de la Palabra,
la acogida del Evangelio que lleva a la conversión, la profesión de fe, el Bautismo, la
efusión del Espíritu Santo, el acceso a la comunión eucarística.
1230 Esta iniciación ha variado mucho a lo largo de los siglos y según las circunstancias.
En los primeros siglos de la Iglesia, la iniciación cristiana conoció un gran desarrollo, con
un largo periodo de catecumenado, y una serie de ritos preparatorios que jalonaban
litúrgicamente el camino de la preparación catecumenal y que desembocaban en la
celebración de los sacramentos de la iniciación cristiana.
1231 Desde que el bautismo de los niños vino a ser la forma habitual de celebración de
este sacramento, ésta se ha convertido en un acto único que integra de manera muy
abreviada las etapas previas a la iniciación cristiana. Por su naturaleza misma, el Bautismo
de niños exige un catecumenado postbautismal. No se trata sólo de la necesidad de una
instrucción posterior al Bautismo, sino del desarrollo necesario de la gracia bautismal en el
crecimiento de la persona. Es el momento propio de la catequesis.
1232 El Concilio Vaticano II ha restaurado para la Iglesia latina, "el catecumenado de
adultos, dividido en diversos grados" (SC 64). Sus ritos se encuentran en el Ordo initiationis
christianae adultorum (1972). Por otra parte, el Concilio ha permitido que "en tierras de
misión, además de los elementos de iniciación contenidos en la tradición cristiana, pueden
admitirse también aquellos que se encuentran en uso en cada pueblo siempre que puedan
acomodarse al rito cristiano" (SC 65; Cf. SC 37-40).
1233 Hoy, pues, en todos los ritos latinos y orientales la iniciación cristiana de adultos
comienza con su entrada en el catecumenado, para alcanzar su punto culminante en una
sola celebración de los tres sacramentos del Bautismo, de la Confirmación y de la Eucaristía
(Cf. AG 14; ? CIC can.851. ? 865. ? 866). En los ritos orientales la iniciación cristiana
de los niños comienza con el Bautismo, seguido inmediatamente por la Confirmación y la
Eucaristía, mientras que en el rito romano se continúa durante unos años de catequesis,
para acabar más tarde con la Confirmación y la Eucaristía, cima de su iniciación cristiana
(Cf. ? CIC can.851, 2; ? 868).
La mistagogia de la celebración
1234 El sentido y la gracia del sacramento del Bautismo aparece claramente en los ritos de
su celebración. Cuando se participa atentamente en los gestos y las palabras de esta
celebración, los fieles se inician en las riquezas que este sacramento significa y realiza en
cada nuevo bautizado.
1235 La señal de la cruz, al comienzo de la celebración, señala la impronta de Cristo sobre
el que le va a pertenecer y significa la gracia de la redención que Cristo nos ha adquirido
por su cruz.
1236 El anuncio de la Palabra de Dios ilumina con la verdad revelada a los candidatos y a
la asamblea y suscita la respuesta de la fe, inseparable del Bautismo. En efecto, el Bautismo
es de un modo particular "el sacramento de la fe" por ser la entrada sacramental en la vida
de fe.
1237 Puesto que el Bautismo significa la liberación del pecado y de su instigador, el
diablo, se pronuncian uno o varios exorcismos sobre el candidato. Este es ungido con el
óleo de los catecúmenos o bien el celebrante le impone la mano y el candidato renuncia
explícitamente a Satanás. Así preparado, puede confesar la fe de la Iglesia, a la cual será
"confiado" por el Bautismo (Cf. Rm 6,17).
1238 El agua bautismal es entonces consagrada mediante una oración de epíclesis (en el
momento mismo o en la noche pascual). La Iglesia pide a Dios que, por medio de su Hijo,
el poder del Espíritu Santo descienda sobre esta agua, a fin de que los que sean bautizados
con ella "nazcan del agua y del Espíritu" (Jn 3,5).
1239 Sigue entonces el rito esencial del sacramento: el Bautismo propiamente dicho, que
significa y realiza la muerte al pecado y la entrada en la vida de la Santísima Trinidad a
través de la configuración con el Misterio pascual de Cristo. El Bautismo es realizado de la
manera más significativa mediante la triple inmersión en el agua bautismal. Pero desde la
antigüedad puede ser también conferido derramando tres veces agua sobre la cabeza del
candidato.
1240 En la Iglesia latina, esta triple infusión va acompañada de las palabras del ministro:
"N, Yo te bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo". En las liturgias
orientales, estando el catecúmeno vuelto hacia el Oriente, el sacerdote dice: "El siervo de
Dios, N., es bautizado en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo". Y mientras
invoca a cada persona de la Santísima Trinidad, lo sumerge en el agua y lo saca de ella.
1241 La unción con el santo crisma, óleo perfumado y consagrado por el obispo, significa
el don del Espíritu Santo al nuevo bautizado. Ha llegado a ser un cristiano, es decir,
"ungido" por el Espíritu Santo, incorporado a Cristo, que es ungido sacerdote, profeta y rey
(Cf. OBP nº 62).
1242 En la liturgia de las Iglesias de Oriente, la unción postbautismal es el sacramento de
la Crismación (Confirmación). En la liturgia romana, dicha unción anuncia una segunda
unción del santo crisma que dará el obispo: el sacramento de la Confirmación que, por así
decirlo, "confirma" y da plenitud a la unción bautismal.
1243 La vestidura blanca simboliza que el bautizado se ha "revestido de Cristo" (Ga 3,27):
ha resucitado con Cristo. El cirio que se enciende en el cirio pascual, significa que Cristo ha
iluminado al neófito. En Cristo, los bautizados son "la luz del mundo" (Mt 5,14; cf Flp
2,15).
El nuevo bautizado es ahora hijo de Dios en el Hijo Único. Puede ya decir la oración de
los hijos de Dios: el Padre Nuestro.
1244 La primera comunión eucarística. Hecho hijo de Dios, revestido de la túnica nupcial,
el neófito es admitido "al festín de las bodas del Cordero" y recibe el alimento de la vida
nueva, el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Las Iglesias orientales conservan una conciencia
viva de la unidad de la iniciación cristiana por lo que dan la sagrada comunión a todos los
nuevos bautizados y confirmados, incluso a los niños pequeños, recordando las palabras
del Señor: "Dejad que los niños vengan a mí, no se lo impidáis" (Mc 10,14). La Iglesia
latina, que reserva el acceso a la Sagrada Comunión a los que han alcanzado el uso de
razón, expresa cómo el Bautismo introduce a la Eucaristía acercando al altar al niño recién
bautizado para la oración del Padre Nuestro.
1245 La bendición solemne cierra la celebración del Bautismo. En el Bautismo de recién
nacidos, la bendición de la madre ocupa un lugar especial.
IV QUIÉN PUEDE RECIBIR EL BAUTISMO
1246 "Es capaz de recibir el bautismo todo ser humano, aún no bautizado, y solo él" (?
CIC, can. 864: CCEO, can. 679).
El Bautismo de adultos
1247 En los orígenes de la Iglesia, cuando el anuncio del evangelio está aún en sus
primeros tiempos, el Bautismo de adultos es la práctica más común. El catecumenado
(preparación para el Bautismo) ocupa entonces un lugar importante. Iniciación a la fe y a la
vida cristiana, el catecumenado debe disponer a recibir el don de Dios en el Bautismo, la
Confirmación y la Eucaristía.
1248 El catecumenado, o formación de los catecúmenos, tiene por finalidad permitir a
estos últimos, en respuesta a la iniciativa divina y en unión con una comunidad eclesial,
llevar a madurez su conversión y su fe. Se trata de una "formación y noviciado
debidamente prolongado de la vida cristiana, en que los discípulos se unen con Cristo, su
Maestro. Por lo tanto, hay que iniciar adecuadamente a los catecúmenos en el misterio de
la salvación, en la práctica de las costumbres evangélicas y en los ritos sagrados que deben
celebrarse en los tiempos sucesivos, e introducirlos en la vida de fe, la liturgia y la caridad
del Pueblo de Dios" (AG 14; Cf. OICA 19 y 98).
1249 Los catecúmenos "están ya unidos a la Iglesia, pertenecen ya a la casa de Cristo y
muchas veces llevan ya una vida de fe, esperanza y caridad" (AG 14). "La madre Iglesia los
abraza ya con amor tomándolos a su cargo" (LG 14; Cf. ? CIC can. 206; ? 788,3).
El Bautismo de niños
1250 Puesto que nacen con una naturaleza humana caída y manchada por el pecado
original, los niños necesitan también el nuevo nacimiento en el Bautismo (Cf. DS 1514)
para ser librados del poder de las tinieblas y ser trasladados al dominio de la libertad de los
hijos de Dios (Cf. Col 1,12-14), a la que todos los hombres están llamados. La pura
gratuidad de la gracia de la salvación se manifiesta particularmente en el bautismo de
niños. Por tanto, la Iglesia y los padres privarían al niño de la gracia inestimable de ser hijo
de Dios si no le administraran el Bautismo poco después de su nacimiento (Cf. ? CIC can.
867; CCEO, can. 681; 686,1).
1251 Los padres cristianos deben reconocer que esta práctica corresponde también a su
misión de alimentar la vida que Dios les ha confiado (Cf. LG 11; 41; GS 48; ? CIC can.
868).
1252 La práctica de bautizar a los niños pequeños es una tradición inmemorial de la
Iglesia. Está atestiguada explícitamente desde el siglo II. Sin embargo, es muy posible que,
desde el comienzo de la predicación apostólica, cuando "casas" enteras recibieron el
Bautismo (Cf. Hch 16,15.33; 18,8; 1 Co 1,16), se haya bautizado también a los niños (Cf.
CDF, instr. "Pastoralis actio": AAS 72 [1980] 1137-56).
Fe y Bautismo
1253 El Bautismo es el sacramento de la fe (Cf. Mc 16,16). Pero la fe tiene necesidad de la
comunidad de creyentes. Sólo en la fe de la Iglesia puede creer cada uno de los fieles. La fe
que se requiere para el Bautismo no es una fe perfecta y madura, sino un comienzo que
está llamado a desarrollarse. Al catecúmeno o a su padrino se le pregunta: "¿Qué pides a la
Iglesia de Dios?" y él responde: "¡La fe!".
1254 En todos los bautizados, niños o adultos, la fe debe crecer después del Bautismo. Por
eso, la Iglesia celebra cada año en la noche pascual la renovación de las promesas del
Bautismo. La preparación al Bautismo sólo conduce al umbral de la vida nueva. El
Bautismo es la fuente de la vida nueva en Cristo, de la cual brota toda la vida cristiana.
1255 Para que la gracia bautismal pueda desarrollarse es importante la ayuda de los padres.
Ese es también el papel del padrino o de la madrina, que deben ser creyentes sólidos,
capaces y prestos a ayudar al nuevo bautizado, niño o adulto, en su camino de la vida
cristiana (Cf. ? CIC can. 872-874). Su tarea es una verdadera función eclesial (officium; Cf.
SC 67). Toda la comunidad eclesial participa de la responsabilidad de desarrollar y guardar
la gracia recibida en el Bautismo.
V QUIÉN PUEDE BAUTIZAR
1256 Son ministros ordinarios del Bautismo el obispo y el presbítero y, en la Iglesia latina,
también el diácono (Cf. ? CIC, can. 861,1; CCEO, can. 677,1). En caso de necesidad,
cualquier persona, incluso no bautizada, puede bautizar (Cf. ? CIC can. 861, § 2) si tiene
la intención requerida y utiliza la fórmula bautismal trinitaria. La intención requerida
consiste en querer hacer lo que hace la Iglesia al bautizar. La Iglesia ve la razón de esta
posibilidad en la voluntad salvífica universal de Dios (Cf. 1 Tm 2,4) y en la necesidad del
Bautismo para la salvación (Cf. Mc 16,16).
VI LA NECESIDAD DEL BAUTISMO
1257 El Señor mismo afirma que el Bautismo es necesario para la salvación (Cf. Jn 3,5). Por
ello mandó a sus discípulos a anunciar el Evangelio y bautizar a todas las naciones (Cf. Mt
28, 19-20; Cf. DS 1618; LG 14; AG 5). El Bautismo es necesario para la salvación en
aquellos a los que el Evangelio ha sido anunciado y han tenido la posibilidad de pedir este
sacramento (Cf. Mc 16,16). La Iglesia no conoce otro medio que el Bautismo para asegurar
la entrada en la bienaventuranza eterna; por eso está obligada a no descuidar la misión que
ha recibido del Señor de hacer "renacer del agua y del espíritu" a todos los que pueden ser
bautizados. Dios ha vinculado la salvación al sacramento del Bautismo, pero su
intervención salvífica no queda reducida a los sacramentos.
1258 Desde siempre, la Iglesia posee la firme convicción de que quienes padecen la
muerte por razón de la fe, sin haber recibido el Bautismo, son bautizados por su muerte
con Cristo y por Cristo. Este Bautismo de sangre como el deseo del Bautismo, produce los
frutos del Bautismo sin ser sacramento.
1259 A los catecúmenos que mueren antes de su Bautismo, el deseo explícito de recibir el
bautismo unido al arrepentimiento de sus pecados y a la caridad, les asegura la salvación
que no han podido recibir por el sacramento.
1260 "Cristo murió por todos y la vocación última del hombre en realmente una sola, es
decir, la vocación divina. En consecuencia, debemos mantener que el Espíritu Santo ofrece
a todos la posibilidad de que, de un modo conocido sólo por Dios, se asocien a este
misterio pascual" (GS 22; Cf. LG 16; AG 7). Todo hombre que, ignorando el evangelio de
Cristo y su Iglesia, busca la verdad y hace la voluntad de Dios según él la conoce, puede
ser salvado. Se puede suponer que semejantes personas habrían deseado explícitamente el
Bautismo si hubiesen conocido su necesidad.
1261 En cuanto a los niños muertos sin Bautismo, la Iglesia sólo puede confiarlos a la
misericordia divina, como hace en el rito de las exequias por ellos. En efecto, la gran
misericordia de Dios, que quiere que todos los hombres se salven (Cf. 1 Tm 2,4) y la
ternura de Jesús con los niños, que le hizo decir: "Dejad que los niños se acerquen a mí, no
se lo impidáis" (Mc 10,14), nos permiten confiar en que haya un camino de salvación para
los niños que mueren sin Bautismo. Por esto es más apremiante aún la llamada de la Iglesia
a no impedir que los niños pequeños vengan a Cristo por el don del santo bautismo.
VII LA GRACIA DEL BAUTISMO
1262 Los distintos efectos del Bautismo son significados por los elementos sensibles del rito
sacramental. La inmersión en el agua evoca los simbolismos de la muerte y de la
purificación, pero también los de la regeneración y de la renovación. Los dos efectos
principales, por tanto, son la purificación de los pecados y el nuevo nacimiento en el
Espíritu Santo (Cf. Hch 2,38; Jn 3,5).
Para la remisión de los pecados...
1263 Por el Bautismo, todos los pecados son perdonados, el pecado original y todos los
pecados personales así como todas las penas del pecado (Cf. DS 1316). En efecto, en los
que han sido regenerados no permanece nada que les impida entrar en el Reino de Dios, ni
el pecado de Adán, ni el pecado personal, ni las consecuencias del pecado, la más grave
de las cuales es la separación de Dios.
1264 No obstante, en el bautizado permanecen ciertas consecuencias temporales del
pecado, como los sufrimientos, la enfermedad, la muerte o las fragilidades inherentes a la
vida como las debilidades de carácter, etc., así como una inclinación al pecado que la
Tradición llama concupiscencia, o "fomes peccati": "La concupiscencia, dejada para el
combate, no puede dañar a los que no la consienten y la resisten con coraje por la gracia
de Jesucristo. Antes bien `el que legítimamente luchare, será coronado”(2 Tm 2,5)" (Cc de
Trento: DS 1515).
“Una criatura nueva”
1265 El Bautismo no solamente purifica de todos los pecados, hace también del neófito
"una nueva creación" (2 Co 5,17), un hijo adoptivo de Dios (Cf. Ga 4,5-7) que ha sido
hecho "partícipe de la naturaleza divina" ( 2 P 1,4), miembro de Cristo (Cf. 1 Co 6,15;
12,27), coheredero con él (Rm 8,17) y templo del Espíritu Santo (Cf. 1 Co 6,19).
1266 La Santísima Trinidad da al bautizado la gracia santificante, la gracia de la
justificación que :
– le hace capaz de creer en Dios, de esperar en él y de amarlo mediante las virtudes
teologales;
– le concede poder vivir y obrar bajo la moción del Espíritu Santo mediante los dones del
Espíritu Santo;
– le permite crecer en el bien mediante las virtudes morales.
Así todo el organismo de la vida sobrenatural del cristiano tiene su raíz en el santo
Bautismo.
Incorporados a la Iglesia, Cuerpo de Cristo
1267 El Bautismo hace de nosotros miembros del Cuerpo de Cristo. "Por tanto... somos
miembros los unos de los otros" (Ef 4,25). El Bautismo incorpora a la Iglesia. De las fuentes
bautismales nace el único pueblo de Dios de la Nueva Alianza que trasciende todos los
límites naturales o humanos de las naciones, las culturas, las razas y los sexos: "Porque en
un solo Espíritu hemos sido todos bautizados, para no formar más que un cuerpo" (1 Co
12,13).
1268 Los bautizados vienen a ser "piedras vivas" para "edificación de un edificio espiritual,
para un sacerdocio santo" (1 P 2,5). Por el Bautismo participan del sacerdocio de Cristo, de
su misión profética y real, son "linaje elegido, sacerdocio real, nación santa, pueblo
adquirido, para anunciar las alabanzas de Aquel que os ha llamado de las tinieblas a su
admirable luz" (1 P 2,9). El Bautismo hace participar en el sacerdocio común de los fieles.
1269 Hecho miembro de la Iglesia, el bautizado ya no se pertenece a sí mismo (1 Co 6,19),
sino al que murió y resucitó por nosotros (Cf. 2 Co 5,15). Por tanto, está llamado a
someterse a los demás (Ef 5,21; 1 Co 16,15-16), a servirles (Cf. Jn 13,12-15) en la comunión
de la Iglesia, y a ser "obediente y dócil" a los pastores de la Iglesia (Hb 13,17) y a
considerarlos con respeto y afecto (Cf. 1 Ts 5,12-13). Del mismo modo que el Bautismo es
la fuente de responsabilidades y deberes, el bautizado goza también de derechos en el
seno de la Iglesia: recibir los sacramentos, ser alimentado con la palabra de Dios y ser
sostenido por los otros auxilios espirituales de la Iglesia (Cf. LG 37; ? CIC can. 208-223;
CCEO, can. 675,2).
1270 Los bautizados "por su nuevo nacimiento como hijos de Dios están obligados a
confesar delante de los hombres la fe que recibieron de Dios por medio de la Iglesia" (LG
11) y de participar en la actividad apostólica y misionera del Pueblo de Dios (Cf. LG 17;
AG 7,23).
El vínculo sacramental de la unidad de los cristianos
1271 El Bautismo constituye el fundamento de la comunión entre todos los cristianos, e
incluso con los que todavía no están en plena comunión con la Iglesia católica: "Los que
creen en Cristo y han recibido ritualmente el bautismo están en una cierta comunión,
aunque no perfecta, con la Iglesia católica... justificados por la fe en el bautismo, se han
incorporado a Cristo; por tanto, con todo derecho se honran con el nombre de cristianos y
son reconocidos con razón por los hijos de la Iglesia Católica como hermanos del Señor"
(UR 3). "Por consiguiente, el bautismo constituye un vínculo sacramental de unidad,
vigente entre los que han sido regenerados por él" (UR 22).
Un sello espiritual indeleble...
1272 Incorporado a Cristo por el Bautismo, el bautizado es configurado con Cristo (Cf. Rm
8,29). El Bautismo imprime en el cristiano un sello espiritual indeleble (character) de su
pertenencia a Cristo. Este sello no es borrado por ningún pecado, aunque el pecado impida
al Bautismo dar frutos de salvación (Cf. DS 1609-1619). Dado una vez por todas, el
Bautismo no puede ser reiterado.
1273 Incorporados a la Iglesia por el Bautismo, los fieles han recibido el carácter
sacramental que los consagra para el culto religioso cristiano (Cf. LG 11). El sello bautismal
capacita y compromete a los cristianos a servir a Dios mediante una participación viva en
la santa Liturgia de la Iglesia y a ejercer su sacerdocio bautismal por el testimonio de una
vida santa y de una caridad eficaz (Cf. LG 10).
1274 El "sello del Señor" (Dominicus character: S. Agustín, Ep. 98,5), es el sello con que el
Espíritu Santo nos ha marcado "para el día de la redención" (Ef 4,30; Cf. Ef 1,13-14; 2 Co
1,21-22). "El Bautismo, en efecto, es el sello de la vida eterna" (S. Ireneo, Dem., 3). El fiel
que "guarde el sello" hasta el fin, es decir, que permanezca fiel a las exigencias de su
Bautismo, podrá morir marcado con "el signo de la fe" (MR, Canon romano, 97), con la fe
de su Bautismo, en la espera de la visión bienaventurada de Dios –consumación de la fe– y
en la esperanza de la resurrección.
RESUMEN
1275 La iniciación cristiana se realiza mediante el conjunto de tres sacramentos: el
Bautismo, que es el comienzo de la vida nueva; la Confirmación que es su
afianzamiento; y la Eucaristía que alimenta al discípulo con el Cuerpo y la Sangre
de Cristo para ser transformado en Él.
1276 "Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes, bautizándolas en el nombre del
Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que yo os he
mandado" (Mt 28,19-20).
1277 El Bautismo constituye el nacimiento a la vida nueva en Cristo. Según la voluntad
del Señor, es necesario para la salvación, como lo es la Iglesia misma, a la que
introduce el Bautismo.
1278 El rito esencial del Bautismo consiste en sumergir en el agua al candidato o
derramar agua sobre su cabeza, pronunciando la invocación de la Santísima
Trinidad, es decir, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.
1279 El fruto del Bautismo, o gracia bautismal, es una realidad rica que comprende: el
perdón del pecado original y de todos los pecados personales; el nacimiento a la
vida nueva, por la cual el hombre es hecho hijo adoptivo del Padre, miembro de
Cristo, templo del Espíritu Santo. Por la acción misma del bautismo, el bautizado es
incorporado a la Iglesia, Cuerpo de Cristo, y hecho partícipe del sacerdocio de
Cristo.
1280 El Bautismo imprime en el alma un signo espiritual indeleble, el carácter, que
consagra al bautizado al culto de la religión cristiana. Por razón del carácter, el
Bautismo no puede ser reiterado (Cf. DS 1609 y 1624).
1281 Los que padecen la muerte a causa de la fe, los catecúmenos y todos los hombres
que, bajo el impulso de la gracia, sin conocer la Iglesia, buscan sinceramente a Dios
y se esfuerzan por cumplir su voluntad, pueden salvarse aunque no hayan recibido
el Bautismo (Cf. LG 16).
1282 Desde los tiempos más antiguos, el Bautismo es dado a los niños, porque es una
gracia y un don de Dios que no suponen méritos humanos; los niños son
bautizados en la fe de la Iglesia. La entrada en la vida cristiana da acceso a la
verdadera libertad.
1283 En cuanto a los niños muertos sin bautismo, la liturgia de la Iglesia nos invita a
tener confianza en la misericordia divina y a orar por su salvación.
1284 En caso de necesidad, toda persona puede bautizar, con tal que tenga la intención
de hacer lo que hace la Iglesia, y que derrame agua sobre la cabeza del candidato
diciendo: "Yo te bautizo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo".
Artículo 2
EL SACRAMENTO DE LA CONFIRMACIÓN
1285 Con el Bautismo y la Eucaristía, el sacramento de la Confirmación constituye el
conjunto de los "sacramentos de la iniciación cristiana", cuya unidad debe ser
salvaguardada. Es preciso, pues, explicar a los fieles que la recepción de este sacramento es
necesaria para la plenitud de la gracia bautismal (Cf. OCf, Praenotanda 1). En efecto, a los
bautizados "el sacramento de la confirmación los une más íntimamente a la Iglesia y los
enriquece con una fortaleza especial del Espíritu Santo. De esta forma se comprometen
mucho más, como auténticos testigos de Cristo, a extender y defender la fe con sus
palabras y sus obras" (LG 11; Cf. OCf, Praenotanda 2):
I LA CONFIRMACIÓN EN LA ECONOMÍA DE LA SALVACIÓN
1286 En el Antiguo Testamento, los profetas anunciaron que el Espíritu del Señor reposaría
sobre el Mesías esperado (Cf. Is 11,2) para realizar su misión salvífica (Cf. Lc 4,16-22; Is
61,1). El descenso del Espíritu Santo sobre Jesús en su Bautismo por Juan fue el signo de
que él era el que debía venir, el Mesías, el Hijo de Dios (Mt 3,13-17; Jn 1,33- 34).
Habiendo sido concedido por obra del Espíritu Santo, toda su vida y toda su misión se
realizan en una comunión total con el Espíritu Santo que el Padre le da "sin medida" (Jn
3,34).
1287 Ahora bien, esta plenitud del Espíritu no debía permanecer únicamente en el Mesías,
sino que debía ser comunicada a todo el pueblo mesiánico (Cf. Ez 36,25-27; Jl 3,1-2). En
repetidas ocasiones Cristo prometió esta efusión del Espíritu (Cf. Lc 12,12; Jn 3,5-8; 7,37-
39; 16,7-15; Hch 1,8), promesa que realizó primero el día de Pascua (Jn 20,22) y luego, de
manera más manifiesta el día de Pentecostés (Cf. Hch 2,1-4). Llenos del Espíritu Santo, los
Apóstoles comienzan a proclamar "las maravillas de Dios" (Hch 2,11) y Pedro declara que
esta efusión del Espíritu es el signo de los tiempos mesiánicos (Cf. Hch 2, 17-18). Los que
creyeron en la predicación apostólica y se hicieron bautizar, recibieron a su vez el don del
Espíritu Santo (Cf. Hch 2,38).
1288 "Desde aquel tiempo, los Apóstoles, en cumplimiento de la voluntad de Cristo,
comunicaban a los neófitos, mediante la imposición de las manos, el don del Espíritu
Santo, destinado a completar la gracia del Bautismo (Cf. Hch 8,15-17; 19,5-6). Esto explica
por qué en la Carta a los Hebreos se recuerda, entre los primeros elementos de la
formación cristiana, la doctrina del bautismo y de la imposición de las manos (Cf. Hb 6,2).
Es esta imposición de las manos la ha sido con toda razón considerada por la tradición
católica como el primitivo origen del sacramento de la Confirmación, el cual perpetúa, en
cierto modo, en la Iglesia, la gracia de Pentecostés" (Pablo VI, const. apost. "Divinae
consortium naturae").
1289 Muy pronto, para mejor significar el don del Espíritu Santo, se añadió a la imposición
de las manos una unción con óleo perfumado (crisma). Esta unción ilustra el nombre de
"cristiano" que significa "ungido" y que tiene su origen en el nombre de Cristo, al que
"Dios ungió con el Espíritu Santo" (Hch 10,38). Y este rito de la unción existe hasta
nuestros días tanto en Oriente como en Occidente. Por eso en Oriente, se llama a este
sacramento crismación, unción con el crisma, o myron, que significa "crisma". En
Occidente el nombre de Confirmación sugiere que este sacramento al mismo tiempo
confirma el Bautismo y robustece la gracia bautismal.
Dos tradiciones: Oriente y Occidente
1290 En los primeros siglos la Confirmación constituye generalmente una única
celebración con el Bautismo, y forma con éste, según la expresión de S. Cipriano, un
"sacramento doble. Entre otras razones, la multiplicación de los bautismos de niños,
durante todo el tiempo del año, y la multiplicación de las parroquias (rurales), que
agrandaron las diócesis, ya no permite la presencia del obispo en todas las celebraciones
bautismales. En Occidente, por el deseo de reservar al obispo el acto de conferir la plenitud
al Bautismo, se establece la separación temporal de ambos sacramentos. El Oriente ha
conservado unidos los dos sacramentos, de modo que la Confirmación es dada por el
presbítero que bautiza. Este, sin embargo, sólo puede hacerlo con el "myron" consagrado
por un obispo (Cf. CCEO, can. 695,1; 696,1).
1291 Una costumbre de la Iglesia de Roma facilitó el desarrollo de la práctica occidental;
había una doble unción con el santo crisma después del Bautismo: realizada ya una por el
presbítero al neófito al salir del baño bautismal, es completada por una segunda unción
hecha por el obispo en la frente de cada uno de los recién bautizados (véase S. Hipólito de
Roma, Trad. Ap. 21). La primera unción con el santo crisma, la que daba el sacerdote,
quedó unida al rito bautismal; significa la participación del bautizado en las funciones
profética, sacerdotal y real de Cristo. Si el Bautismo es conferido a un adulto, sólo hay una
unción postbautismal: la de la Confirmación.
1292 La práctica de las Iglesias de Oriente destaca más la unidad de la iniciación cristiana.
La de la Iglesia latina expresa más netamente la comunión del nuevo cristiano con su
obispo, garante y servidor de la unidad de su Iglesia, de su catolicidad y su apostolicidad, y
por ello, el vínculo con los orígenes apostólicos de la Iglesia de Cristo.
II LOS SIGNOS Y EL RITO DE LA CONFIRMACIÓN
1293 En el rito de este sacramento conviene considerar el signo de la unción y lo que la
unción designa e imprime: el sello espiritual.
La unción, en el simbolismo bíblico y antiguo, posee numerosas significaciones: el aceite
es signo de abundancia (Cf. Dt 11,14, etc.) y de alegría (Cf. Sal 23,5; 104,15); purifica
(unción antes y después del baño) y da agilidad (la unción de los atletas y de los
luchadores); es signo de curación, pues suaviza las contusiones y las heridas (Cf. Is 1, 6; Lc
10, 34) y el ungido irradia belleza, santidad y fuerza.
1294 Todas estas significaciones de la unción con aceite se encuentran en la vida
sacramental. La unción antes del Bautismo con el óleo de los catecúmenos significa
purificación y fortaleza; la unción de los enfermos expresa curación y el consuelo. La
unción del santo crisma después del Bautismo, en la Confirmación y en la Ordenación, es
el signo de una consagración. Por la Confirmación, los cristianos, es decir, los que son
ungidos, participan más plenamente en la misión de Jesucristo y en la plenitud del Espíritu
Santo que éste posee, a fin de que toda su vida desprenda "el buen olor de Cristo" (Cf. 2 Co
2,15).
1295 Por medio de esta unción, el confirmando recibe "la marca", el sello del Espíritu
Santo. El sello es el símbolo de la persona (Cf. Gn 38, 18; Ct 8, 9), signo de su autoridad
(Cf. Gn 41,42), de su propiedad sobre un objeto (Cf. Dt 32,34) -por eso se marcaba a los
soldados con el sello de su jefe y a los esclavos con el de su señor -; autentifica un acto
jurídico (Cf. 1 R 21,8) o un documento (Cf. Jr 32,10) y lo hace, si es preciso, secreto (Cf. Is
29,11).
1296 Cristo mismo se declara marcado con el sello de su Padre (Cf. Jn 6,27). El cristiano
también está marcado con un sello: "Y es Dios el que nos conforta juntamente con vosotros
en Cristo y el que nos ungió, y el que nos marcó con su sello y nos dio en arras el Espíritu
en nuestros corazones" (2 Co 1,22; Cf. Ef 1,13; 4,30). Este sello del Espíritu Santo, marca la
pertenencia total a Cristo, la puesta a su servicio para siempre, pero indica también la
promesa de la protección divina en la gran prueba escatológica (Cf. Ap 7, 2-3; 9, 4; Ez 9, 4-
6).
La celebración de la Confirmación
1297 Un momento importante que precede a la celebración de la Confirmación, pero que,
en cierta manera forma parte de ella, es la consagración del santo crisma. Es el obispo
quien, el Jueves Santo, en el transcurso de la Misa crismal, consagra el santo crisma para
toda su Diócesis. En las Iglesias de Oriente, esta consagración está reservada al Patriarca:
La liturgia de Antioquía expresa así la epíclesis de la consagración del santo crisma (myron): " (Padre... envía tu
Espíritu Santo) sobre nosotros y sobre este aceite que está delante de nosotros y conságralo, de modo que sea
para todos los que sean ungidos y marcados con él, myron santo, myron sacerdotal, myron real, unción de
alegría, vestidura de la luz, manto de salvación, don espiritual, santificación de las almas y de los cuerpos, dicha
imperecedera, sello indeleble, escudo de la fe y casco terrible contra todas las obras del Adversario".
1298 Cuando la Confirmación se celebra separadamente del Bautismo, como es el caso en
el rito romano, la liturgia del sacramento comienza con la renovación de las promesas del
Bautismo y la profesión de fe de los confirmandos. Así aparece claramente que la
Confirmación constituye una prolongación del Bautismo (Cf. SC 71). Cuando es bautizado
un adulto, recibe inmediatamente la Confirmación y participa en la Eucaristía (Cf. ? CIC
can.866).
1299 En el rito romano, el obispo extiende las manos sobre todos los confirmandos, gesto
que, desde el tiempo de los apóstoles, es el signo del don del Espíritu. Y el obispo invoca
así la efusión del Espíritu:
Dios Todopoderoso, Padre de nuestro Señor Jesucristo, que regeneraste, por el agua y el Espíritu Santo, a estos
siervos tuyos y los libraste del pecado: escucha nuestra oración y envía sobre ellos el Espíritu Santo Paráclito;
llénalos de espíritu de sabiduría y de inteligencia, de espíritu de consejo y de fortaleza, de espíritu de ciencia y
de piedad; y cólmalos del espíritu de tu santo temor. Por Jesucristo nuestro Señor.
1300 Sigue el rito esencial del sacramento. En el rito latino, "el sacramento de la
confirmación es conferido por la unción del santo crisma en la frente, hecha imponiendo la
mano, y con estas palabras: "Recibe por esta señal el don del Espíritu Santo" (Pablo VI,
Const. Ap. Divinae consortium naturae). En las Iglesias orientales, la unción del myron se
hace después de una oración de epíclesis, sobre las partes más significativas del cuerpo: la
frente, los ojos, la nariz, los oídos, los labios, el pecho, la espalda, las manos y los pies, y
cada unción va acompañada de la fórmula: "Sello del don que es el Espíritu Santo".
1301 El beso de paz con el que concluye el rito del sacramento significa y manifiesta la
comunión eclesial con el obispo y con todos los fieles (Cf. S. Hipólito, Trad. ap. 21).
III LOS EFECTOS DE LA CONFIRMACIÓN
1302 De la celebración se deduce que el efecto del sacramento es la efusión especial del
Espíritu Santo, como fue concedida en otro tiempo a los Apóstoles el día de Pentecostés.
1303 Por este hecho, la Confirmación confiere crecimiento y profundidad a la gracia
bautismal:
– nos introduce más profundamente en la filiación divina que nos hace decir "Abbá, Padre"
(Rm 8,15).;
– nos une más firmemente a Cristo;
– aumenta en nosotros los dones del Espíritu Santo;
– hace más perfecto nuestro vínculo con la Iglesia (Cf. LG 11);
– nos concede una fuerza especial del Espíritu Santo para difundir y defender la fe
mediante la palabra y las obras como verdaderos testigos de Cristo, para confesar
valientemente el nombre de Cristo y para no sentir jamás vergüenza de la cruz (Cf. DS
1319; LG 11,12):
Recuerda, pues, que has recibido el signo espiritual, el Espíritu de sabiduría e inteligencia, el Espíritu de consejo
y de fortaleza, el Espíritu de conocimiento y de piedad, el Espíritu de temor santo, y guarda lo que has recibido.
Dios Padre te ha marcado con su signo, Cristo Señor te ha confirmado y ha puesto en tu corazón la prenda del
Espíritu (S. Ambrosio, Myst. 7,42).
1304 La Confirmación, como el Bautismo del que es la plenitud, sólo se da una vez. La
Confirmación, en efecto, imprime en el alma una marca espiritual indeleble, el "carácter"
(Cf. DS 1609), que es el signo de que Jesucristo ha marcado al cristiano con el sello de su
Espíritu revistiéndolo de la fuerza de lo alto para que sea su testigo (Cf. Lc 24,48-49).
1305 El "carácter" perfecciona el sacerdocio común de los fieles, recibido en el Bautismo, y
"el confirmado recibe el poder de confesar la fe de Cristo públicamente, y como en virtud
de un cargo (quasi ex officio)" (S. Tomás de A., s. th. 3, 72,5, ad 2).
IV QUIÉN PUEDE RECIBIR ESTE SACRAMENTO
1306 Todo bautizado, aún no confirmado, puede y debe recibir el sacramento de la
Confirmación (Cf. ? CIC can. 889, 1). Puesto que Bautismo, Confirmación y Eucaristía
forman una unidad, de ahí se sigue que "los fieles tienen la obligación de recibir este
sacramento en tiempo oportuno" (? CIC, can. 890), porque sin la Confirmación y la
Eucaristía el sacramento del Bautismo es ciertamente válido y eficaz, pero la iniciación
cristiana queda incompleta.
1307 La costumbre latina, desde hace siglos, indica "la edad del uso de razón", como
punto de referencia para recibir la Confirmación. Sin embargo, en peligro de muerte, se
debe confirmar a los niños incluso si no han alcanzado todavía la edad del uso de razón
(Cf. ? CIC can. 891; ? 893,3).
1308 Si a veces se habla de la Confirmación como del "sacramento de la madurez
cristiana", es preciso, sin embargo, no confundir la edad adulta de la fe con la edad adulta
del crecimiento natural, ni olvidar que la gracia bautismal es una gracia de elección gratuita
e inmerecida que no necesita una "ratificación" para hacerse efectiva. Santo Tomás lo
recuerda:
La edad del cuerpo no constituye un prejuicio para el alma. Así, incluso en la infancia, el hombre puede recibir
la perfección de la edad espiritual de que habla la Sabiduría (4,8): `la vejez honorable no es la que dan los
muchos días, no se mide por el número de los años”. Así numerosos niños, gracias a la fuerza del Espíritu Santo
que habían recibido, lucharon valientemente y hasta la sangre por Cristo (s. th. 3, 72,8,ad 2).
1309 La preparación para la Confirmación debe tener como meta conducir al cristiano a
una unión más íntima con Cristo, a una familiaridad más viva con el Espíritu Santo, su
acción, sus dones y sus llamadas, a fin de poder asumir mejor las responsabilidades
apostólicas de la vida cristiana. Por ello, la catequesis de la Confirmación se esforzará por
suscitar el sentido de la pertenencia a la Iglesia de Jesucristo, tanto a la Iglesia universal
como a la comunidad parroquial. Esta última tiene una responsabilidad particular en la
preparación de los confirmandos (Cf. OCf, Praenotanda 3).
1310 Para recibir la Confirmación es preciso hallarse en estado de gracia. Conviene recurrir
al sacramento de la Penitencia para ser purificado en atención al don del Espíritu Santo.
Hay que prepararse con una oración más intensa para recibir con docilidad y
disponibilidad la fuerza y las gracias del Espíritu Santo (Cf. Hch 1,14).
1311 Para la Confirmación, como para el Bautismo, conviene que los candidatos busquen
la ayuda espiritual de un padrino o de una madrina. Conviene que sea el mismo que para
el Bautismo a fin de subrayar la unidad entre los dos sacramentos (Cf. OCf, Praenotanda
5.6; ? CIC can. 893, 1.2).
V EL MINISTRO DE LA CONFIRMACIÓN
1312 El ministro originario de la Confirmación es el obispo (LG 26).
En Oriente es ordinariamente el presbítero que bautiza quien da también inmediatamente
la Confirmación en una sola celebración. Sin embargo, lo hace con el santo crisma
consagrado por el patriarca o el obispo, lo cual expresa la unidad apostólica de la Iglesia
cuyos vínculos son reforzados por el sacramento de la Confirmación. En la Iglesia latina se
aplica la misma disciplina en los bautismos de adultos y cuando es admitido a la plena
comunión con la Iglesia un bautizado de otra comunidad cristiana que no ha recibido
válidamente el sacramento de la Confirmación (Cf. ? CIC can 883,2).
1313 En el rito latino, el ministro ordinario de la Conformación es el obispo (? CIC can.
882). Aunque el obispo puede, en caso de necesidad, conceder a presbíteros la facultad de
administrar el sacramento de la Confirmación (? CIC can. 884,2), conviene que lo confiera
él mismo, sin olvidar que por esta razón la celebración de la Confirmación fue
temporalmente separada del Bautismo. Los obispos son los sucesores de los apóstoles y han
recibido la plenitud del sacramento del orden. Por esta razón, la administración de este
sacramento por ellos mismos pone de relieve que la Confirmación tiene como efecto unir a
los que la reciben más estrechamente a la Iglesia, a sus orígenes apostólicos y a su misión
de dar testimonio de Cristo.
1314 Si un cristiano está en peligro de muerte, cualquier presbítero puede darle la
Confirmación (Cf. ? CIC can. 883,3). En efecto, la Iglesia quiere que ninguno de sus hijos,
incluso en la más tierna edad, salga de este mundo sin haber sido perfeccionado por el
Espíritu Santo con el don de la plenitud de Cristo.
RESUMEN
1315 "Al enterarse los apóstoles que estaban en Jerusalén de que Samaría había aceptado
la Palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan. Estos bajaron y oraron por ellos
para que recibieran el Espíritu Santo; pues todavía no había descendido sobre
ninguno de ellos; únicamente habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús.
Entonces les imponían las manos y recibían el Espíritu Santo" (Hch 8,14-17).
1316 La Confirmación perfecciona la gracia bautismal; es el sacramento que da el Espíritu
Santo para enraizarnos más profundamente en la filiación divina, incorporarnos más
firmemente a Cristo, hacer más sólido nuestro vínculo con la Iglesia, asociarnos
todavía más a su misión y ayudarnos a dar testimonio de la fe cristiana por la
palabra acompañada de las obras.
1317 La Confirmación, como el Bautismo, imprime en el alma del cristiano un signo
espiritual o carácter indeleble; por eso este sacramento sólo se puede recibir una
vez en la vida.
1318 En Oriente, este sacramento es administrado inmediatamente después del Bautismo
y es seguido de la participación en la Eucaristía, tradición que pone de relieve la
unidad de los tres sacramentos de la iniciación cristiana. En la Iglesia latina se
administra este sacramento cuando se ha alcanzado el uso de razón, y su
celebración se reserva ordinariamente al obispo, significando así que este
sacramento robustece el vínculo eclesial.
1319 El candidato a la Confirmación que ya ha alcanzado el uso de razón debe profesar
la fe, estar en estado de gracia, tener la intención de recibir el sacramento y estar
preparado para asumir su papel de discípulo y de testigo de Cristo, en la comunidad
eclesial y en los asuntos temporales.
1320 El rito esencial de la Confirmación es la unción con el Santo Crisma en la frente del
bautizado (y en Oriente, también en los otros órganos de los sentidos), con la
imposición de la mano del ministro y las palabras: "Accipe signaculum doni Spiritus
Sancti" ("Recibe por esta señal el don del Espíritu Santo"), en el rito romano;
"Signaculum doni Spiritus Sancti" ("Sello del don del Espíritu Santo"), en el rito
bizantino.
1321 Cuando la Confirmación se celebra separadamente del Bautismo, su conexión con
el Bautismo se expresa entre otras cosas por la renovación de los compromisos
bautismales. La celebración de la Confirmación dentro de la Eucaristía contribuye a
subrayar la unidad de los sacramentos de la iniciación cristiana.
Artículo 3
EL SACRAMENTO DE LA EUCARISTÍA
1322 La Sagrada Eucaristía culmina la iniciación cristiana. Los que han sido elevados a la
dignidad del sacerdocio real por el Bautismo y configurados más profundamente con Cristo
por la Confirmación, participan por medio de la Eucaristía con toda la comunidad en el
sacrificio mismo del Señor.
1323 "Nuestro Salvador, en la última Cena, la noche en que fue entregado, instituyó el
sacrificio eucarístico de su cuerpo y su sangre para perpetuar por los siglos, hasta su vuelta,
el sacrificio de la cruz y confiar así a su Esposa amada, la Iglesia, el memorial de su muerte
y resurrección, sacramento de piedad, signo de unidad, vínculo de amor, banquete pascual
en el que se recibe a Cristo, el alma se llena de gracia y se nos da una prenda de la gloria
futura" (SC 47).
I LA EUCARISTÍA, FUENTE Y CUMBRE DE LA VIDA ECLESIAL
1324 La Eucaristía es "fuente y cima de toda la vida cristiana" (LG 11). "Los demás
sacramentos, como también todos los ministerios eclesiales y las obras de apostolado, están
unidos a la Eucaristía y a ella se ordenan. La sagrada Eucaristía, en efecto, contiene todo el
bien espiritual de la Iglesia, es decir, Cristo mismo, nuestra Pascua" (PO 5).
1325 "La Eucaristía significa y realiza la comunión de vida con Dios y la unidad del Pueblo
de Dios por las que la Iglesia es ella misma. En ella se encuentra a la vez la cumbre de la
acción por la que, en Cristo, Dios santifica al mundo, y del culto que en el Espíritu Santo
los hombres dan a Cristo y por él al Padre" (CdR, inst. "Eucharisticum mysterium" 6).
1326 Finalmente, la celebración eucarística nos unimos ya a la liturgia del cielo y
anticipamos la vida eterna cuando Dios será todo en todos (Cf. 1 Co 15,28).
1327 En resumen, la Eucaristía es el compendio y la suma de nuestra fe: "Nuestra manera
de pensar armoniza con la Eucaristía, y a su vez la Eucaristía confirma nuestra manera de
pensar" (S. Ireneo, haer. 4, 18, 5).
II EL NOMBRE DE ESTE SACRAMENTO
1328 La riqueza inagotable de este sacramento se expresa mediante los distintos nombres
que se le da. Cada uno de estos nombres evoca alguno de sus aspectos. Se le llama:
Eucaristía porque es acción de gracias a Dios. Las palabras "eucharistein" (Lc 22,19; 1 Co
11,24) y "eulogein" (Mt 26,26; Mc 14,22) recuerdan las bendiciones judías que proclaman
-sobre todo durante la comida - las obras de Dios: la creación, la redención y la
santificación.
1329 Banquete del Señor (Cf. 1 Co 11,20) porque se trata de la Cena que el Señor celebró
con sus discípulos la víspera de su pasión y de la anticipación del banquete de bodas del
Cordero (Cf. Ap 19,9) en la Jerusalén celestial.
Fracción del pan porque este rito, propio del banquete judío, fue utilizado por Jesús
cuando bendecía y distribuía el pan como cabeza de familia (Cf. Mt 14,19; 15,36; Mc
8,6.19), sobre todo en la última Cena (Cf. Mt 26,26; 1 Co 11,24). En este gesto los
discípulos lo reconocerán después de su resurrección (Lc 24,13-35), y con esta expresión
los primeros cristianos designaron sus asambleas eucarísticas (Cf. Hch 2,42.46; 20,7.11).
Con él se quiere significar que todos los que comen de este único pan, partido, que es
Cristo, entran en comunión con él y forman un solo cuerpo en él (Cf. 1 Co 10,16-17).
Asamblea eucarística (synaxis), porque la Eucaristía es celebrada en la asamblea de los
fieles, expresión visible de la Iglesia (Cf. 1 Co 11,17-34).
1330 Memorial de la pasión y de la resurrección del Señor.
Santo Sacrificio, porque actualiza el único sacrificio de Cristo Salvador e incluye la ofrenda
de la Iglesia; o también santo sacrificio de la misa, "sacrificio de alabanza" (Hch 13,15; Cf.
Sal 116, 13.17), sacrificio espiritual (Cf. 1 P 2,5), sacrificio puro (Cf. Ml 1,11) y santo,
puesto que completa y supera todos los sacrificios de la Antigua Alianza.
Santa y divina Liturgia, porque toda la liturgia de la Iglesia encuentra su centro y su
expresión más densa en la celebración de este sacramento; en el mismo sentido se la llama
también celebración de los santos misterios. Se habla también del Santísimo Sacramento
porque es el Sacramento de los Sacramentos. Con este nombre se designan las especies
eucarísticas guardadas en el sagrario.
1331 Comunión, porque por este sacramento nos unimos a Cristo que nos hace partícipes
de su Cuerpo y de su Sangre para formar un solo cuerpo (Cf. 1 Co 10,16-17); se la llama
también las cosas santas [ta hagia; sancta] (Const. Apost. 8, 13, 12; Didaché 9,5; 10,6) -es
el sentido primero de la comunión de los santos de que habla el Símbolo de los Apóstoles -
, pan de los ángeles, pan del cielo, medicina de inmortalidad (S. Ignacio de Ant. Eph 20,2),
viático...
1332 Santa Misa porque la liturgia en la que se realiza el misterio de salvación se termina
con el envío de los fieles (missio) a fin de que cumplan la voluntad de Dios en su vida
cotidiana.
III LA EUCARISTÍA EN LA ECONOMÍA DE LA SALVACIÓN
Los signos del pan y del vino
1333 En el corazón de la celebración de la Eucaristía se encuentran el pan y el vino que,
por las palabras de Cristo y por la invocación del Espíritu Santo, se convierten en el Cuerpo
y la Sangre de Cristo. Fiel a la orden del Señor, la Iglesia continúa haciendo, en memoria
de él, hasta su retorno glorioso, lo que él hizo la víspera de su pasión: "Tomó pan...",
"tomó el cáliz lleno de vino...". Al convertirse misteriosamente en el Cuerpo y la Sangre de
Cristo, los signos del pan y del vino siguen significando también la bondad de la creación.
Así, en el ofertorio, damos gracias al Creador por el pan y el vino (Cf. Sal 104,13-15), fruto
"del trabajo del hombre", pero antes, "fruto de la tierra" y "de la vid", dones del Creador. La
Iglesia ve en el gesto de Melquisedec, rey y sacerdote, que "ofreció pan y vino" (Gn 14,18)
una prefiguración de su propia ofrenda (Cf. MR, Canon Romano 95).
1334 En la Antigua Alianza, el pan y el vino eran ofrecidos como sacrificio entre las
primicias de la tierra en señal de reconocimiento al Creador. Pero reciben también una
nueva significación en el contexto del Éxodo: los panes ácimos que Israel come cada año
en la Pascua conmemoran la salida apresurada y liberadora de Egipto. El recuerdo del maná
del desierto sugerirá siempre a Israel que vive del pan de la Palabra de Dios (Dt 8,3).
Finalmente, el pan de cada día es el fruto de la Tierra prometida, prenda de la fidelidad de
Dios a sus promesas. El "cáliz de bendición" (1 Co 10,16), al final del banquete pascual de
los judíos, añade a la alegría festiva del vino una dimensión escatológica, la de la espera
mesiánica del restablecimiento de Jerusalén. Jesús instituyó su Eucaristía dando un sentido
nuevo y definitivo a la bendición del pan y del cáliz.
1335 Los milagros de la multiplicación de los panes, cuando el Señor dijo la bendición,
partió y distribuyó los panes por medio de sus discípulos para alimentar la multitud,
prefiguran la sobreabundancia de este único pan de su Eucaristía (Cf. Mt 14,13-21; 15, 32-
29). El signo del agua convertida en vino en Caná (Cf. Jn 2,11) anuncia ya la Hora de la
glorificación de Jesús. Manifiesta el cumplimiento del banquete de las bodas en el Reino
del Padre, donde los fieles beberán el vino nuevo (Cf. Mc 14,25) convertido en Sangre de
Cristo.
1336 El primer anuncio de la Eucaristía dividió a los discípulos, igual que el anuncio de la
pasión los escandalizó: "Es duro este lenguaje, ¿quién puede escucharlo?" (Jn 6,60). La
Eucaristía y la cruz son piedras de tropiezo. Es el mismo misterio, y no cesa de ser ocasión
de división. "¿También vosotros queréis marcharos?" (Jn 6,67): esta pregunta del Señor,
resuena a través de las edades, invitación de su amor a descubrir que sólo él tiene "palabras
de vida eterna" (Jn 6,68), y que acoger en la fe el don de su Eucaristía es acogerlo a él
mismo.
La institución de la Eucaristía
1337 El Señor, habiendo amado a los suyos, los amó hasta el fin. Sabiendo que había
llegado la hora de partir de este mundo para retornar a su Padre, en el transcurso de una
cena, les lavó los pies y les dio el mandamiento del amor (Jn 13,1-17). Para dejarles una
prenda de este amor, para no alejarse nunca de los suyos y hacerles partícipes de su
Pascua, instituyó la Eucaristía como memorial de su muerte y de su resurrección y ordenó a
sus apóstoles celebrarlo hasta su retorno, "constituyéndoles entonces sacerdotes del Nuevo
Testamento" (Cc. de Trento: DS 1740).
1338 Los tres evangelios sinópticos y S. Pablo nos han transmitido el relato de la institución
de la Eucaristía; por su parte, S. Juan relata las palabras de Jesús en la sinagoga de
Cafarnaúm, palabras que preparan la institución de la Eucaristía: Cristo se designa a sí
mismo como el pan de vida, bajado del cielo (Cf. Jn 6).
1339 Jesús escogió el tiempo de la Pascua para realizar lo que había anunciado en
Cafarnaúm: dar a sus discípulos su Cuerpo y su Sangre:
Llegó el día de los Azimos, en el que se había de inmolar el cordero de Pascua; (Jesús) envió a Pedro y a Juan,
diciendo: `Id y preparadnos la Pascua para que la comamos”...fueron... y prepararon la Pascua. Llegada la hora,
se puso a la mesa con los apóstoles; y les dijo: `Con ansia he deseado comer esta Pascua con vosotros antes de
padecer; porque os digo que ya no la comeré más hasta que halle su cumplimiento en el Reino de Dios”... Y
tomó pan, dio gracias, lo partió y se lo dio diciendo: `Esto es mi cuerpo que va a ser entregado por vosotros;
haced esto en recuerdo mío”. De igual modo, después de cenar, el cáliz, diciendo: `Este cáliz es la Nueva
Alianza en mi sangre, que va a ser derramada por vosotros” (Lc 22, 7-20; Cf. Mt 26, 17-29; Mc 14, 12-25; 1 Co
11, 23-26).
1340 Al celebrar la última Cena con sus apóstoles en el transcurso del banquete pascual,
Jesús dio su sentido definitivo a la pascua judía. En efecto, el paso de Jesús a su Padre por
su muerte y su resurrección, la Pascua nueva, es anticipada en la Cena y celebrada en la
Eucaristía que da cumplimiento a la pascua judía y anticipa la pascua final de la Iglesia en
la gloria del Reino.
"Haced esto en memoria mía"
1341 El mandamiento de Jesús de repetir sus gestos y sus palabras "hasta que venga" (1 Co
11,26), no exige solamente acordarse de Jesús y de lo que hizo. Requiere la celebración
litúrgica por los apóstoles y sus sucesores del memorial de Cristo, de su vida, de su muerte,
de su resurrección y de su intercesión junto al Padre.
1342 Desde el comienzo la Iglesia fue fiel a la orden del Señor. De la Iglesia de Jerusalén
se dice:
Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, fieles a la comunión fraterna, a la fracción del pan y a las
oraciones... Acudían al Templo todos los días con perseverancia y con un mismo espíritu, partían el pan por las
casas y tomaban el alimento con alegría y con sencillez de corazón (Hch 2, 42.46).
1343 Era sobre todo "el primer día de la semana", es decir, el domingo, el día de la
resurrección de Jesús, cuando los cristianos se reunían para "partir el pan" (Hch 20,7).
Desde entonces hasta nuestros días la celebración de la Eucaristía se ha perpetuado, de
suerte que hoy la encontramos por todas partes en la Iglesia, con la misma estructura
fundamental. Sigue siendo el centro de la vida de la Iglesia.
1344 Así, de celebración en celebración, anunciando el misterio pascual de Jesús "hasta
que venga" (1 Co 11,26), el pueblo de Dios peregrinante "camina por la senda estrecha de
la cruz" (AG 1) hacia el banquete celestial, donde todos los elegidos se sentarán a la mesa
del Reino.
IV LA CELEBRACIÓN LITÚRGICA DE LA EUCARISTÍA
La misa de todos los siglos
1345 Desde el siglo II, según el testimonio de S. Justino mártir, tenemos las grandes líneas
del desarrollo de la celebración eucarística. Estas han permanecido invariables hasta
nuestros días a través de la diversidad de tradiciones rituales litúrgicas. He aquí lo que el
santo escribe, hacia el año 155, para explicar al emperador pagano Antonino Pío (138-161)
lo que hacen los cristianos:
El día que se llama día del sol tiene lugar la reunión en un mismo sitio de todos los que habitan en la ciudad o
en el campo.
Se leen las memorias de los Apóstoles y los escritos de los profetas, tanto tiempo como es posible.
Cuando el lector ha terminado, el que preside toma la palabra para incitar y exhortar a la imitación de tan bellas
cosas.
Luego nos levantamos todos juntos y oramos por nosotros... y por todos los demás donde quiera que estén a fin
de que seamos hallados justos en nuestra vida y nuestras acciones y seamos fieles a los mandamientos para
alcanzar así la salvación eterna.
Cuando termina esta oración nos besamos unos a otros.
Luego se lleva al que preside a los hermanos pan y una copa de agua y de vino mezclados.
El presidente los toma y eleva alabanza y gloria al Padre del universo, por el nombre del Hijo y del Espíritu
Santo y da gracias (en griego: eucharistian) largamente porque hayamos sido juzgados dignos de estos dones.
Cuando terminan las oraciones y las acciones de gracias todo el pueblo presente pronuncia una aclamación
diciendo: Amén.
Cuando el que preside ha hecho la acción de gracias y el pueblo le ha respondido, los que entre nosotros se
llaman diáconos distribuyen a todos los que están presentes pan, vino y agua "eucaristizados" y los llevan a los
ausentes (S. Justino, apol. 1, 65; 67).
1346 La liturgia de la Eucaristía se desarrolla conforme a una estructura fundamental que se
ha conservado a través de los siglos hasta nosotros. Comprende dos grandes momentos que
forman una unidad básica:
— La reunión, la liturgia de la Palabra, con las lecturas, la homilía y la oración universal;
— la liturgia eucarística, con la presentación del pan y del vino, la acción de gracias
consecratoria y la comunión.
Liturgia de la Palabra y Liturgia eucarística constituyen juntas "un solo acto de culto" (SC
56); en efecto, la mesa preparada para nosotros en la Eucaristía es a la vez la de la Palabra
de Dios y la del Cuerpo del Señor (Cf. DV 21).
1347 He aquí el mismo dinamismo del banquete pascual de Jesús resucitado con sus
discípulos: en el camino les explicaba las Escrituras, luego, sentándose a la mesa con ellos,
"tomó el pan, pronunció la bendición, lo partió y se lo dio" (Cf. Lc 24,13- 35).
El desarrollo de la celebración
1348 Todos se reúnen. Los cristianos acuden a un mismo lugar para la asamblea
eucarística. A su cabeza está Cristo mismo que es el actor principal de la Eucaristía. Él es
sumo sacerdote de la Nueva Alianza. El mismo es quien preside invisiblemente toda
celebración eucarística. Como representante suyo, el obispo o el presbítero (actuando "in
persona Christi capitis") preside la asamblea, toma la palabra después de las lecturas, recibe
las ofrendas y dice la plegaria eucarística. Todos tienen parte activa en la celebración, cada
uno a su manera: los lectores, los que presentan las ofrendas, los que dan la comunión, y el
pueblo entero cuyo "Amén" manifiesta su participación.
1349 La liturgia de la Palabra comprende "los escritos de los profetas", es decir, el Antiguo
Testamento, y "las memorias de los apóstoles", es decir sus cartas y los Evangelios; después
la homilía que exhorta a acoger esta palabra como lo que es verdaderamente, Palabra de
Dios (Cf. 1 Ts 2,13), y a ponerla en práctica; vienen luego las intercesiones por todos los
hombres, según la palabra del Apóstol: "Ante todo, recomiendo que se hagan plegarias,
oraciones, súplicas y acciones de gracias por todos los hombres; por los reyes y por todos
los constituidos en autoridad" (1 Tm 2,1-2).
1350 La presentación de las ofrendas (el ofertorio): entonces se lleva al altar, a veces en
procesión, el pan y el vino que serán ofrecidos por el sacerdote en nombre de Cristo en el
sacrificio eucarístico en el que se convertirán en su Cuerpo y en su Sangre. Es la acción
misma de Cristo en la última Cena, "tomando pan y una copa". "Sólo la Iglesia presenta
esta oblación, pura, al Creador, ofreciéndole con acción de gracias lo que proviene de su
creación" (S. Ireneo, haer. 4, 18, 4; Cf. Ml 1,11). La presentación de las ofrendas en el altar
hace suyo el gesto de Melquisedec y pone los dones del Creador en las manos de Cristo. Él
es quien, en su sacrificio, lleva a la perfección todos los intentos humanos de ofrecer
sacrificios.
1351 Desde el principio, junto con el pan y el vino para la Eucaristía, los cristianos
presentan también sus dones para compartirlos con los que tienen necesidad. Esta
costumbre de la colecta (Cf. 1 Co 16,1), siempre actual, se inspira en el ejemplo de Cristo
que se hizo pobre para enriquecernos (Cf. 2 Co 8,9):
Los que son ricos y lo desean, cada uno según lo que se ha impuesto; lo que es recogido es entregado al que
preside, y él atiende a los huérfanos y viudas, a los que la enfermedad u otra causa priva de recursos, los presos,
los inmigrantes y, en una palabra, socorre a todos los que están en necesidad (S. Justino, apol. 1, 67,6).
1352 La Anáfora: Con la plegaria eucarística, oración de acción de gracias y de
consagración llegamos al corazón y a la cumbre de la celebración:
En el prefacio, la Iglesia da gracias al Padre, por Cristo, en el Espíritu Santo, por todas sus
obras, por la creación, la redención y la santificación. Toda la asamblea se une entonces a
la alabanza incesante que la Iglesia celestial, los ángeles y todos los santos, cantan al Dios
tres veces santo;
1353 En la epíclesis, la Iglesia pide al Padre que envíe su Espíritu Santo (o el poder de su
bendición (Cf. MR, canon romano, 90) sobre el pan y el vino, para que se conviertan por su
poder, en el Cuerpo y la Sangre de Jesucristo, y que quienes toman parte en la Eucaristía
sean un solo cuerpo y un solo espíritu (algunas tradiciones litúrgicas colocan la epíclesis
después de la anámnesis);
en el relato de la institución, la fuerza de las palabras y de la acción de Cristo y el poder
del Espíritu Santo hacen sacramentalmente presentes bajo las especies de pan y de vino su
Cuerpo y su Sangre, su sacrificio ofrecido en la cruz de una vez para siempre;
1354 en la anámnesis que sigue, la Iglesia hace memoria de la pasión, de la resurrección y
del retorno glorioso de Cristo Jesús; presenta al Padre la ofrenda de su Hijo que nos
reconcilia con él;
en las intercesiones, la Iglesia expresa que la Eucaristía se celebra en comunión con toda la
Iglesia del cielo y de la tierra, de los vivos y de los difuntos, y en comunión con los
pastores de la Iglesia, el Papa, el obispo de la diócesis, su presbiterio y sus diáconos y todos
los obispos del mundo entero con sus iglesias.
1355 En la comunión, precedida por la oración del Señor y de la fracción del pan, los fieles
reciben "el pan del cielo" y "el cáliz de la salvación", el Cuerpo y la Sangre de Cristo que
se entregó "para la vida del mundo" (Jn 6,51):
Porque este pan y este vino han sido, según la expresión antigua "eucaristizados", "llamamos a este alimento
Eucaristía y nadie puede tomar parte en él si no cree en la verdad de lo que se enseña entre nosotros, si no ha
recibido el baño para el perdón de los pecados y el nuevo nacimiento, y si no vive según los preceptos de
Cristo" (S. Justino, apol. 1, 66,1-2).
V EL SACRIFICIO SACRAMENTAL: ACCIÓN DE GRACIAS, MEMORIAL, PRESENCIA
1356 Si los cristianos celebran la Eucaristía desde los orígenes, y de forma que, en su
substancia, no ha cambiado a través de la gran diversidad de épocas y de liturgias, sucede
porque sabemos que estamos sujetos al mandato del Señor, dado la víspera de su pasión:
"haced esto en memoria mía" (1 Co 11,24-25).
1357 Cumplimos este mandato del Señor celebrando el memorial de su sacrificio. Al
hacerlo, ofrecemos al Padre lo que él mismo nos ha dado: los dones de su Creación, el pan
y el vino, convertidos por el poder del Espíritu Santo y las palabras de Cristo, en el Cuerpo
y la Sangre del mismo Cristo: Así Cristo se hace real y misteriosamente presente.
1358 Por tanto, debemos considerar la Eucaristía
— como acción de gracias y alabanza al Padre
— como memorial del sacrificio de Cristo y de su Cuerpo,
— como presencia de Cristo por el poder de su Palabra y de su Espíritu.
La acción de gracias y la alabanza al Padre
1359 La Eucaristía, sacramento de nuestra salvación realizada por Cristo en la cruz, es
también un sacrificio de alabanza en acción de gracias por la obra de la creación. En el
sacrificio eucarístico, toda la creación amada por Dios es presentada al Padre a través de la
muerte y resurrección de Cristo. Por Cristo, la Iglesia puede ofrecer el sacrificio de alabanza
en acción de gracias por todo lo que Dios ha hecho de bueno, de bello y de justo en la
creación y en la humanidad.
1360 La Eucaristía es un sacrificio de acción de gracias al Padre, una bendición por la cual
la Iglesia expresa su reconocimiento a Dios por todos sus beneficios, por todo lo que ha
realizado mediante la creación, la redención y la santificación. "Eucaristía" significa, ante
todo, acción de gracias.
1361 La Eucaristía es también el sacrificio de alabanza por medio del cual la Iglesia canta la
gloria de Dios en nombre de toda la creación. Este sacrificio de alabanza sólo es posible a
través de Cristo: él une los fieles a su persona, a su alabanza y a su intercesión, de manera
que el sacrificio de alabanza al Padre es ofrecido por Cristo y con Cristo para ser aceptado
en él.
El memorial sacrificial de Cristo y de su Cuerpo, que es la Iglesia
1362 La Eucaristía es el memorial de la Pascua de Cristo, la actualización y la ofrenda
sacramental de su único sacrificio, en la liturgia de la Iglesia que es su Cuerpo. En todas las
plegarias eucarísticas encontramos, tras las palabras de la institución, una oración llamada
anámnesis o memorial.
1363 En el sentido empleado por la Sagrada Escritura, el memorial no es solamente el
recuerdo de los acontecimientos del pasado, sino la proclamación de las maravillas que
Dios ha realizado en favor de los hombres (Cf. Ex 13,3). En la celebración litúrgica, estos
acontecimientos se hacen, en cierta forma, presentes y actuales. De esta manera Israel
entiende su liberación de Egipto: cada vez que es celebrada la pascua, los acontecimientos
del Éxodo se hacen presentes a la memoria de los creyentes a fin de que conformen su vida
a estos acontecimientos.
1364 El memorial recibe un sentido nuevo en el Nuevo Testamento. Cuando la Iglesia
celebra la Eucaristía, hace memoria de la Pascua de Cristo y esta se hace presente: el
sacrificio que Cristo ofreció de una vez para siempre en la cruz, permanece siempre actual
(Cf. Hb 7,25-27): "Cuantas veces se renueva en el altar el sacrificio de la cruz, en el que
Cristo, nuestra Pascua, fue inmolado, se realiza la obra de nuestra redención" (LG 3).
1365 Por ser memorial de la Pascua de Cristo, la Eucaristía es también un sacrificio. El
carácter sacrificial de la Eucaristía se manifiesta en las palabras mismas de la institución:
"Esto es mi Cuerpo que será entregado por vosotros" y "Esta copa es la nueva Alianza en mi
sangre, que será derramada por vosotros" (Lc 22,19-20). En la Eucaristía, Cristo da el mismo
cuerpo que por nosotros entregó en la cruz, y la sangre misma que "derramó por muchos
para remisión de los pecados" (Mt 26,28).
1366 La Eucaristía es, pues, un sacrificio porque representa (= hace presente) el sacrificio
de la cruz, porque es su memorial y aplica su fruto:
(Cristo), nuestro Dios y Señor, se ofreció a Dios Padre una vez por todas, muriendo como intercesor sobre el
altar de la cruz, a fin de realizar para ellos (los hombres) una redención eterna. Sin embargo, como su muerte no
debía poner fin a su sacerdocio (Hb 7,24.27), en la última Cena, "la noche en que fue entregado" (1 Co 11,23),
quiso dejar a la Iglesia, su esposa amada, un sacrificio visible (como lo reclama la naturaleza humana), donde
sería representado el sacrificio sangriento que iba a realizarse una única vez en la cruz cuya memoria se
perpetuaría hasta el fin de los siglos (1 Co 11,23) y cuya virtud saludable se aplicaría a la redención de los
pecados que cometemos cada día (Cc. de Trento: DS 1740).
1367 El sacrificio de Cristo y el sacrificio de la Eucaristía son, pues, un único sacrificio: "Es
una y la misma víctima, que se ofrece ahora por el ministerio de los sacerdotes, que se
ofreció a sí misma entonces sobre la cruz. Sólo difiere la manera de ofrecer": (Cc. de
Trento, Sess. 22a., Doctrina de ss. Missae sacrificio, c. 2: DS 1743) "Y puesto que en este
divino sacrificio que se realiza en la Misa, se contiene e inmola incruentamente el mismo
Cristo que en el altar de la cruz "se ofreció a sí mismo una vez de modo cruento"; …este
sacrificio [es] verdaderamente propiciatorio" (Ibíd.).
1368 La Eucaristía es igualmente el sacrificio de la Iglesia. La Iglesia, que es el Cuerpo de
Cristo, participa en la ofrenda de su Cabeza. Con él, ella se ofrece totalmente. Se une a su
intercesión ante el Padre por todos los hombres. En la Eucaristía, el sacrificio de Cristo es
también el sacrificio de los miembros de su Cuerpo. La vida de los fieles, su alabanza, su
sufrimiento, su oración y su trabajo se unen a los de Cristo y a su total ofrenda, y adquieren
así un valor nuevo. El sacrificio de Cristo, presente sobre el altar, da a todas alas
generaciones de cristianos la posibilidad de unirse a su ofrenda.
En las catacumbas, la Iglesia es con frecuencia representada como una mujer en oración, los brazos extendidos
en actitud de orante. Como Cristo que extendió los brazos sobre la cruz, por él, con él y en él, la Iglesia se
ofrece e intercede por todos los hombres.
1369 Toda la Iglesia se une a la ofrenda y a la intercesión de Cristo. Encargado del
ministerio de Pedro en la Iglesia, el Papa es asociado a toda celebración de la Eucaristía en
la que es nombrado como signo y servidor de la unidad de la Iglesia universal. El obispo
del lugar es siempre responsable de la Eucaristía, incluso cuando es presidida por un
presbítero; el nombre del obispo se pronuncia en ella para significar su presidencia de la
Iglesia particular en medio del presbiterio y con la asistencia de los diáconos. La
comunidad intercede también por todos los ministros que, por ella y con ella, ofrecen el
sacrificio eucarístico:
Que sólo sea considerada como legítima la eucaristía que se hace bajo la presidencia del obispo o de quien él
ha señalado para ello (S. Ignacio de Antioquía, Smyrn. 8,1).
Por medio del ministerio de los presbíteros, se realiza a la perfección el sacrificio espiritual de los fieles en unión
con el sacrificio de Cristo, único Mediador. Este, en nombre de toda la Iglesia, por manos de los presbíteros, se
ofrece incruenta y sacramentalmente en la Eucaristía, hasta que el Señor venga (PO 2).
1370 A la ofrenda de Cristo se unen no sólo los miembros que están todavía aquí abajo,
sino también los que están ya en la gloria del cielo: La Iglesia ofrece el sacrificio eucarístico
en comunión con la santísima Virgen María y haciendo memoria de ella así como de todos
los santos y santas. En la Eucaristía, la Iglesia, con María, está como al pie de la cruz, unida
a la ofrenda y a la intercesión de Cristo.
1371 El sacrificio eucarístico es también ofrecido por los fieles difuntos "que han muerto en
Cristo y todavía no están plenamente purificados" (Cc. de Trento: DS 1743), para que
puedan entrar en la luz y la paz de Cristo:
Enterrad este cuerpo en cualquier parte; no os preocupe más su cuidado; solamente os ruego que, dondequiera
que os hallareis, os acordéis de mi ante el altar del Señor (S. Mónica, antes de su muerte, a S. Agustín y su
hermano; Conf. 9,9,27).
A continuación oramos (en la anáfora) por los santos padres y obispos difuntos, y en general por todos los que
han muerto antes que nosotros, creyendo que será de gran provecho para las almas, en favor de las cuales es
ofrecida la súplica, mientras se halla presente la santa y adorable víctima... Presentando a Dios nuestras súplicas
por los que han muerto, aunque fuesen pecadores,... presentamos a Cristo inmolado por nuestros pecados,
haciendo propicio para ellos y para nosotros al Dios amigo de los hombres (s. Cirilo de Jerusalén, Cateq. mist. 5,
9.10).
1372 S. Agustín ha resumido admirablemente esta doctrina que nos impulsa a una
participación cada vez más completa en el sacrificio de nuestro Redentor que celebramos
en la Eucaristía:
Esta ciudad plenamente rescatada, es decir, la asamblea y la sociedad de los santos, es ofrecida a Dios como un
sacrificio universal por el Sumo Sacerdote que, bajo la forma de esclavo, llegó a ofrecerse por nosotros en su
pasión, para hacer de nosotros el cuerpo de una tan gran Cabeza... Tal es el sacrificio de los cristianos: "siendo
muchos, no formamos más que un sólo cuerpo en Cristo" (Rm 12,5). Y este sacrificio, la Iglesia no cesa de
reproducirlo en el Sacramento del altar bien conocido de los fieles, donde se muestra que en lo que ella ofrece
se ofrece a sí misma (civ. 10,6).
La presencia de Cristo por el poder de su Palabra y del Espíritu Santo
1373 "Cristo Jesús que murió, resucitó, que está a la derecha de Dios e intercede por
nosotros" (Rm 8,34), está presente de múltiples maneras en su Iglesia (Cf. LG 48): en su
Palabra, en la oración de su Iglesia, "allí donde dos o tres estén reunidos en mi nombre"
(Mt 18,20), en los pobres, los enfermos, los presos (Mt 25,31-46), en los sacramentos de los
que él es autor, en el sacrificio de la misa y en la persona del ministro. Pero, "sobre todo,
(está presente) bajo las especies eucarísticas" (SC 7).
1374 El modo de presencia de Cristo bajo las especies eucarísticas es singular. Eleva la
eucaristía por encima de todos los sacramentos y hace de ella "como la perfección de la
vida espiritual y el fin al que tienden todos los sacramentos" (S. Tomás de A., s. th. 3, 73,
3). En el santísimo sacramento de la Eucaristía están "contenidos verdadera, real y
substancialmente el Cuerpo y la Sangre junto con el alma y la divinidad de nuestro Señor
Jesucristo, y, por consiguiente, Cristo entero" (Cc. de Trento: DS 1651). "Esta presencia se
denomina `real”, no a título exclusivo, como si las otras presencias no fuesen `reales”, sino
por excelencia, porque es substancial, y por ella Cristo, Dios y hombre, se hace totalmente
presente" (MF 39).
1375 Mediante la conversión del pan y del vino en su Cuerpo y Sangre, Cristo se hace
presente en este sacramento. Los Padres de la Iglesia afirmaron con fuerza la fe de la Iglesia
en la eficacia de la Palabra de Cristo y de la acción del Espíritu Santo para obrar esta
conversión. Así, S. Juan Crisóstomo declara que:
No es el hombre quien hace que las cosas ofrecidas se conviertan en Cuerpo y Sangre de Cristo, sino Cristo
mismo que fue crucificado por nosotros. El sacerdote, figura de Cristo, pronuncia estas palabras, pero su eficacia
y su gracia provienen de Dios. Esto es mi Cuerpo, dice. Esta palabra transforma las cosas ofrecidas (Prod. Jud.
1,6).
Y S. Ambrosio dice respecto a esta conversión:
Estemos bien persuadidos de que esto no es lo que la naturaleza ha producido, sino lo que la bendición ha
consagrado, y de que la fuerza de la bendición supera a la de la naturaleza, porque por la bendición la
naturaleza misma resulta cambiada... La palabra de Cristo, que pudo hacer de la nada lo que no existía, ¿no
podría cambiar las cosas existentes en lo que no eran todavía? Porque no es menos dar a las cosas su naturaleza
primera que cambiársela (myst. 9,50.52).
1376 El Concilio de Trento resume la fe católica cuando afirma: "Porque Cristo, nuestro
Redentor, dijo que lo que ofrecía bajo la especie de pan era verdaderamente su Cuerpo, se
ha mantenido siempre en la Iglesia esta convicción, que declara de nuevo el Santo
Concilio: por la consagración del pan y del vino se opera el cambio de toda la substancia
del pan en la substancia del Cuerpo de Cristo nuestro Señor y de toda la substancia del
vino en la substancia de su sangre; la Iglesia católica ha llamado justa y apropiadamente a
este cambio transubstanciación" (DS 1642).
1377 La presencia eucarística de Cristo comienza en el momento de la consagración y dura
todo el tiempo que subsistan las especies eucarísticas. Cristo está todo entero presente en
cada una de las especies y todo entero en cada una de sus partes, de modo que la fracción
del pan no divide a Cristo (Cf. Cc. de Trento: DS 1641).
1378 El culto de la Eucaristía. En la liturgia de la misa expresamos nuestra fe en la
presencia real de Cristo bajo las especies de pan y de vino, entre otras maneras,
arrodillándonos o inclinándonos profundamente en señal de adoración al Señor. "La Iglesia
católica ha dado y continua dando este culto de adoración que se debe al sacramento de la
Eucaristía no solamente durante la misa, sino también fuera de su celebración: conservando
con el mayor cuidado las hostias consagradas, presentándolas a los fieles para que las
veneren con solemnidad, llevándolas en procesión" (MF 56).
1379 El Sagrario (tabernáculo) estaba primeramente destinado a guardar dignamente la
Eucaristía para que pudiera ser llevada a los enfermos y ausentes fuera de la misa. Por la
profundización de la fe en la presencia real de Cristo en su Eucaristía, la Iglesia tomó
conciencia del sentido de la adoración silenciosa del Señor presente bajo las especies
eucarísticas. Por eso, el sagrario debe estar colocado en un lugar particularmente digno de
la iglesia; debe estar construido de tal forma que subraye y manifieste la verdad de la
presencia real de Cristo en el santo sacramento.
1380 Es grandemente admirable que Cristo haya querido hacerse presente en su Iglesia de
esta singular manera. Puesto que Cristo iba a dejar a los suyos bajo su forma visible, quiso
darnos su presencia sacramental; puesto que iba a ofrecerse en la cruz por muestra
salvación, quiso que tuviéramos el memorial del amor con que nos había amado "hasta el
fin" (Jn 13,1), hasta el don de su vida. En efecto, en su presencia eucarística permanece
misteriosamente en medio de nosotros como quien nos amó y se entregó por nosotros (Cf.
Ga 2,20), y se queda bajo los signos que expresan y comunican este amor:
La Iglesia y el mundo tienen una gran necesidad del culto eucarístico. Jesús nos espera en este sacramento del
amor. No escatimemos tiempo para ir a encontrarlo en la adoración, en la contemplación llena de fe y abierta a
reparar las faltas graves y delitos del mundo. No cese nunca nuestra adoración. (Juan Pablo II, lit. Dominicae
Cenae, 3).
1381 "La presencia del verdadero Cuerpo de Cristo y de la verdadera Sangre de Cristo en
este sacramento, `no se conoce por los sentidos, dice S. Tomás, sino solo por la fe, la cual
se apoya en la autoridad de Dios”. Por ello, comentando el texto de S. Lucas 22,19: `Esto
es mi Cuerpo que será entregado por vosotros”, S. Cirilo declara: `No te preguntes si esto
es verdad, sino acoge más bien con fe las palabras del Señor, porque él, que es la Verdad,
no miente" (S. Tomás de Aquino, s. th. 3,75,1, citado por Pablo VI, MF 18):
Adoro te devote, latens Deitas,
Quae sub his figuris vere latitas:
Tibi se cor meum totum subjicit,
Quia te contemplans totum deficit.
Visus, gustus, tactus in te fallitur,
Sed auditu solo tuto creditur:
Credo quidquod dixit Dei Filius:
Nil hoc Veritatis verbo verius.
(Adórote devotamente, oculta Deidad,
que bajo estas sagradas especies te ocultas verdaderamente:
A ti mi corazón totalmente se somete,
pues al contemplarte, se siente desfallecer por completo.
La vista, el tacto, el gusto, son aquí falaces;
sólo con el oído se llega a tener fe segura.
Creo todo lo que ha dicho el Hijo de Dios,
nada más verdadero que esta palabra de Verdad.)
VI EL BANQUETE PASCUAL
1382 La misa es, a la vez e inseparablemente, el memorial sacrificial en que se perpetúa el
sacrificio de la cruz, y el banquete sagrado de la comunión en el Cuerpo y la Sangre del
Señor. Pero la celebración del sacrificio eucarístico está totalmente orientada hacia la unión
íntima de los fieles con Cristo por medio de la comunión. Comulgar es recibir a Cristo
mismo que se ofrece por nosotros.
1383 El altar, en torno al cual la Iglesia se reúne en la celebración de la Eucaristía,
representa los dos aspectos de un mismo misterio: el altar del sacrificio y la mesa del Señor,
y esto, tanto más cuanto que el altar cristiano es el símbolo de Cristo mismo, presente en
medio de la asamblea de sus fieles, a la vez como la víctima ofrecida por nuestra
reconciliación y como alimento celestial que se nos da. "¿Qué es, en efecto, el altar de
Cristo sino la imagen del Cuerpo de Cristo?", dice S. Ambrosio (sacr. 5,7), y en otro lugar:
"El altar representa el Cuerpo (de Cristo), y el Cuerpo de Cristo está sobre el altar" (sacr.
4,7). La liturgia expresa esta unidad del sacrificio y de la comunión en numerosas
oraciones. Así, la Iglesia de Roma ora en su anáfora:
Te pedimos humildemente, Dios todopoderoso, que esta ofrenda sea llevada a tu presencia hasta el altar del
cielo, por manos de tu ángel, para que cuantos recibimos el Cuerpo y la Sangre de tu Hijo, al participar aquí de
este altar, seamos colmados de gracia y bendición.
“Tomad y comed todos de él”: la comunión
1384 El Señor nos dirige una invitación urgente a recibirle en el sacramento de la
Eucaristía: "En verdad en verdad os digo: si no coméis la carne del Hijo del hombre, y no
bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros" (Jn 6,53).
1385 Para responder a esta invitación, debemos prepararnos para este momento tan grande
y santo. S. Pablo exhorta a un examen de conciencia: "Quien coma el pan o beba el cáliz
del Señor indignamente, será reo del Cuerpo y de la Sangre del Señor. Examínese, pues,
cada cual, y coma entonces del pan y beba del cáliz. Pues quien come y bebe sin discernir
el Cuerpo, come y bebe su propio castigo" ( 1 Co 11,27-29). Quien tiene conciencia de
estar en pecado grave debe recibir el sacramento de la Reconciliación antes de acercarse a
comulgar.
1386 Ante la grandeza de este sacramento, el fiel sólo puede repetir humildemente y con
fe ardiente las palabras del Centurión (Cf. Mt 8,8): "Señor, no soy digno de que entres en
mi casa, pero una palabra tuya bastará para sanarme". En la Liturgia de S. Juan Crisóstomo,
los fieles oran con el mismo espíritu:
Hazme comulgar hoy en tu cena mística, oh Hijo de Dios. Porque no diré el secreto a tus enemigos ni te daré el
beso de Judas. Sino que, como el buen ladrón, te digo: Acuérdate de mí, Señor, en tu Reino.
1387 Para prepararse convenientemente a recibir este sacramento, los fieles deben observar
el ayuno prescrito por la Iglesia (Cf. ? CIC can. 919). Por la actitud corporal (gestos,
vestido) se manifiesta el respeto, la solemnidad, el gozo de ese momento en que Cristo se
hace nuestro huésped.
1388 Es conforme al sentido mismo de la Eucaristía que los fieles, con las debidas
disposiciones (Cf. ? CIC, can. 916), comulguen cuando participan en la misa (Cf. ? CIC,
can 917. Los fieles, en el mismo día, pueden recibir la Santísima Eucaristía sólo una
segunda vez: Cf. Pontificia Commissio Codici Iuris Canonici Authentice Interpretando,
Responsa ad proposita dubia, 1: AAS 76 (1984) 746): "Se recomienda especialmente la
participación más perfecta en la misa, recibiendo los fieles, después de la comunión del
sacerdote, del mismo sacrificio, el cuerpo del Señor" (SC 55).
1389 La Iglesia obliga a los fieles a participar los domingos y días de fiesta en la divina
liturgia (Cf. OE 15) y a recibir al menos una vez al año la Eucaristía, si es posible en tiempo
pascual (Cf. ? CIC, can. 920), preparados por el sacramento de la Reconciliación. Pero la
Iglesia recomienda vivamente a los fieles recibir la santa Eucaristía los domingos y los días
de fiesta, o con más frecuencia aún, incluso todos los días.
1390 Gracias a la presencia sacramental de Cristo bajo cada una de las especies, la
comunión bajo la sola especie de pan ya hace que se reciba todo el fruto de gracia propio
de la Eucaristía. Por razones pastorales, esta manera de comulgar se ha establecido
legítimamente como la más habitual en el rito latino. "La comunión tiene una expresión
más plena por razón del signo cuando se hace bajo las dos especies. Ya que en esa forma
es donde más perfectamente se manifiesta el signo del banquete eucarístico" (IGMR 240).
Es la forma habitual de comulgar en los ritos orientales.
Los frutos de la comunión
1391 La comunión acrecienta nuestra unión con Cristo. Recibir la Eucaristía en la
comunión da como fruto principal la unión íntima con Cristo Jesús. En efecto, el Señor
dice: "Quien come mi Carne y bebe mi Sangre habita en mí y yo en él" (Jn 6,56). La vida
en Cristo encuentra su fundamento en el banquete eucarístico: "Lo mismo que me ha
enviado el Padre, que vive, y yo vivo por el Padre, también el que me coma vivirá por mí"
(Jn 6,57):
Cuando en las fiestas del Señor los fieles reciben el Cuerpo del Hijo, proclaman unos a otros la Buena Nueva de
que se dan las arras de la vida, como cuando el ángel dijo a María de Magdala: "¡Cristo ha resucitado!" He aquí
que ahora también la vida y la resurrección son comunicadas a quien recibe a Cristo (Fanqîth, Oficio siriaco de
Antioquía, vol. I, Commun, 237 a-b).
1392 Lo que el alimento material produce en nuestra vida corporal, la comunión lo realiza
de manera admirable en nuestra vida espiritual. La comunión con la Carne de Cristo
resucitado, vivificada por el Espíritu Santo y vivificante (PO 5), conserva, acrecienta y
renueva la vida de gracia recibida en el Bautismo. Este crecimiento de la vida cristiana
necesita ser alimentado por la comunión eucarística, pan de nuestra peregrinación, hasta el
momento de la muerte, cuando nos sea dada como viático.
1393 La comunión nos separa del pecado. El Cuerpo de Cristo que recibimos en la
comunión es "entregado por nosotros", y la Sangre que bebemos es "derramada por
muchos para el perdón de los pecados". Por eso la Eucaristía no puede unirnos a Cristo sin
purificarnos al mismo tiempo de los pecados cometidos y preservarnos de futuros pecados:
"Cada vez que lo recibimos, anunciamos la muerte del Señor" (1 Co 11,26). Si anunciamos la muerte del Señor,
anunciamos también el perdón de los pecados. Si cada vez que su Sangre es derramada, lo es para el perdón de
los pecados, debo recibirle siempre, para que siempre me perdone los pecados. Yo que peco siempre, debo
tener siempre un remedio (S. Ambrosio, sacr. 4, 28).
1394 Como el alimento corporal sirve para restaurar la pérdida de fuerzas, la Eucaristía
fortalece la caridad que, en la vida cotidiana, tiende a debilitarse; y esta caridad vivificada
borra los pecados veniales (Cf. Cc. de Trento: DS 1638). Dándose a nosotros, Cristo reaviva
nuestro amor y nos hace capaces de romper los lazos desordenados con las criaturas y de
arraigarnos en él:
Porque Cristo murió por nuestro amor, cuando hacemos conmemoración de su muerte en nuestro sacrificio,
pedimos que venga el Espíritu Santo y nos comunique el amor; suplicamos fervorosamente que aquel mismo
amor que impulsó a Cristo a dejarse crucificar por nosotros sea infundido por el Espíritu Santo en nuestros
propios corazones, con objeto de que consideremos al mundo como crucificado para nosotros, y sepamos vivir
crucificados para el mundo... y, llenos de caridad, muertos para el pecado vivamos para Dios (S. Fulgencio de
Ruspe, Fab. 28,16-19).
1395 Por la misma caridad que enciende en nosotros, la Eucaristía nos preserva de futuros
pecados mortales. Cuanto más participamos en la vida de Cristo y más progresamos en su
amistad, tanto más difícil se nos hará romper con él por el pecado mortal. La Eucaristía no
está ordenada al perdón de los pecados mortales. Esto es propio del sacramento de la
Reconciliación. Lo propio de la Eucaristía es ser el sacramento de los que están en plena
comunión con la Iglesia.
1396 La unidad del Cuerpo místico: La Eucaristía hace la Iglesia. Los que reciben la
Eucaristía se unen más estrechamente a Cristo. Por ello mismo, Cristo los une a todos los
fieles en un solo cuerpo: la Iglesia. La comunión renueva, fortifica, profundiza esta
incorporación a la Iglesia realizada ya por el Bautismo. En el Bautismo fuimos llamados a
no formar más que un solo cuerpo (Cf. 1 Co 12,13). La Eucaristía realiza esta llamada: "El
cáliz de bendición que bendecimos ¿no es acaso comunión con la sangre de Cristo? y el
pan que partimos ¿no es comunión con el Cuerpo de Cristo? Porque aun siendo muchos,
un solo pan y un solo cuerpo somos, pues todos participamos de un solo pan" (1 Co 10,16-
17):
Si vosotros mismos sois Cuerpo y miembros de Cristo, sois el sacramento que es puesto sobre la mesa del Señor,
y recibís este sacramento vuestro. Respondéis "Amén" (es decir, "sí", "es verdad") a lo que recibís, con lo que,
respondiendo, lo reafirmáis. Oyes decir "el Cuerpo de Cristo", y respondes "amén". Por lo tanto, se tú verdadero
miembro de Cristo para que tu "amén" sea también verdadero (S. Agustín, serm. 272).
1397 La Eucaristía entraña un compromiso en favor de los pobres: Para recibir en la verdad
el Cuerpo y la Sangre de Cristo entregados por nosotros debemos reconocer a Cristo en los
más pobres, sus hermanos (Cf. Mt 25,40):
Has gustado la sangre del Señor y no reconoces a tu hermano. Deshonras esta mesa, no juzgando digno de
compartir tu alimento al que ha sido juzgado digno de participar en esta mesa. Dios te ha liberado de todos los
pecados y te ha invitado a ella. Y tú, aún así, no te has hecho más misericordioso (S. Juan Crisóstomo, hom. in 1
Co 27,4).
1398 La Eucaristía y la unidad de los cristianos. Ante la grandeza de este misterio, S.
Agustín exclama: "O sacramentum pietatis! O signum unitatis! O vinculum caritatis!" ("¡Oh
sacramento de piedad, oh signo de unidad, oh vínculo de caridad!", Ev. Jo. 26,13; Cf. SC
47). Cuanto más dolorosamente se hacen sentir las divisiones de la Iglesia que rompen la
participación común en la mesa del Señor, tanto más apremiantes son las oraciones al
Señor para que lleguen los días de la unidad completa de todos los que creen en él.
1399 Las Iglesias orientales que no están en plena comunión con la Iglesia católica
celebran la Eucaristía con gran amor. "Mas como estas Iglesias, aunque separadas, tienen
verdaderos sacramentos, y sobre todo, en virtud de la sucesión apostólica, el sacerdocio y
la Eucaristía, con los que se unen aún más con nosotros con vínculo estrechísimo" (UR 15).
Una cierta comunión in sacris, por tanto, en la Eucaristía, "no solamente es posible, sino
que se aconseja... en circunstancias oportunas y aprobándolo la autoridad eclesiástica" (UR
15, Cf. ? CIC can. 844,3).
1400 Las comunidades eclesiales nacidas de la Reforma, separadas de la Iglesia católica,
"sobre todo por defecto del sacramento del orden, no han conservado la sustancia genuina
e íntegra del Misterio eucarístico" (UR 22). Por esto, para la Iglesia católica, la
intercomunión eucarística con estas comunidades no es posible. Sin embargo, estas
comunidades eclesiales "al conmemorar en la Santa Cena la muerte y la resurrección del
Señor, profesan que en la comunión de Cristo se significa la vida, y esperan su venida
gloriosa" (UR 22).
1401 Si, a juicio del ordinario, se presenta una necesidad grave, los ministros católicos
pueden administrar los sacramentos (eucaristía, penitencia, unción de los enfermos) a
cristianos que no están en plena comunión con la Iglesia católica, pero que piden estos
sacramentos con deseo y rectitud: en tal caso se precisa que profesen la fe católica respecto
a estos sacramentos y estén bien dispuestos (Cf. ? CIC, can. 844,4).
VII LA EUCARISTÍA, "PIGNUS FUTURAE GLORIAE"
1402 En una antigua oración, la Iglesia aclama el misterio de la Eucaristía: "O sacrum
convivium in quo Christus sumitur. Recolitur memoria passionis eius; mens impletur gratia
et futurae gloriae nobis pignus datur" ("¡Oh sagrado banquete, en que Cristo es nuestra
comida; se celebra el memorial de su pasión; el alma se llena de gracia, y se nos da la
prenda de la gloria futura!"). Si la Eucaristía es el memorial de la Pascua del Señor y si por
nuestra comunión en el altar somos colmados "de toda bendición celestial y gracia" (MR,
Canon Romano 96: "Supplices te rogamus"), la Eucaristía es también la anticipación de la
gloria celestial.
1403 En la última cena, el Señor mismo atrajo la atención de sus discípulos hacia el
cumplimiento de la Pascua en el reino de Dios: "Y os digo que desde ahora no beberé de
este fruto de la vid hasta el día en que lo beba con vosotros, de nuevo, en el Reino de mi
Padre" (Mt 26,29; Cf. Lc 22,18; Mc 14,25). Cada vez que la Iglesia celebra la Eucaristía
recuerda esta promesa y su mirada se dirige hacia "el que viene" (Ap 1,4). En su oración,
implora su venida: "Maranatha" (1 Co 16,22), "Ven, Señor Jesús" (Ap 22,20), "que tu gracia
venga y que este mundo pase" (Didaché 10,6).
1404 La Iglesia sabe que, ya ahora, el Señor viene en su Eucaristía y que está ahí en medio
de nosotros. Sin embargo, esta presencia está velada. Por eso celebramos la Eucaristía
"expectantes beatam spem et adventum Salvatoris nostri Jesu Christi" ("Mientras esperamos
la gloriosa venida de Nuestro Salvador Jesucristo", Embolismo después del Padre Nuestro;
Cf. Tt 2,13), pidiendo entrar "en tu reino, donde esperamos gozar todos juntos de la
plenitud eterna de tu gloria; allí enjugarás las lágrimas de nuestros ojos, porque, al
contemplarte como tú eres, Dios nuestro, seremos para siempre semejantes a ti y
cantaremos eternamente tus alabanzas, por Cristo, Señor Nuestro" (MR, Plegaria Eucarística
3, 128: oración por los difuntos).
1405 De esta gran esperanza, la de los cielos nuevos y la tierra nueva en los que habitará la
justicia (Cf. 2 P 3,13), no tenemos prenda más segura, signo más manifiesto que la
Eucaristía. En efecto, cada vez que se celebra este misterio, "se realiza la obra de nuestra
redención" (LG 3) y "partimos un mismo pan que es remedio de inmortalidad, antídoto
para no morir, sino para vivir en Jesucristo para siempre" (S. Ignacio de Antioquía, Eph
20,2).
RESUMEN
1406 Jesús dijo: "Yo soy el pan vivo, bajado del cielo. Si uno come de este pan, vivirá
para siempre... el que come mi Carne y bebe mi Sangre, tiene vida eterna...
permanece en mí y yo en él" (Jn 6, 51.54.56).
1407 La Eucaristía es el corazón y la cumbre de la vida de la Iglesia, pues en ella Cristo
asocia su Iglesia y todos sus miembros a su sacrificio de alabanza y acción de
gracias ofrecido una vez por todas en la cruz a su Padre; por medio de este
sacrificio derrama las gracias de la salvación sobre su Cuerpo, que es la Iglesia.
1408 La celebración eucarística comprende siempre: la proclamación de la Palabra de
Dios, la acción de gracias a Dios Padre por todos sus beneficios, sobre todo por el
don de su Hijo, la consagración del pan y del vino y la participación en el banquete
litúrgico por la recepción del Cuerpo y de la Sangre del Señor: estos elementos
constituyen un solo y mismo acto de culto.
1409 La Eucaristía es el memorial de la Pascua de Cristo, es decir, de la obra de la
salvación realizada por la vida, la muerte y la resurrección de Cristo, obra que se
hace presente por la acción litúrgica.
1410 Es Cristo mismo, sumo sacerdote y eterno de la nueva Alianza, quien, por el
ministerio de los sacerdotes, ofrece el sacrificio eucarístico. Y es también el mismo
Cristo, realmente presente bajo las especies del pan y del vino, la ofrenda del
sacrificio eucarístico.
1411 Sólo los presbíteros válidamente ordenados pueden presidir la Eucaristía y
consagrar el pan y el vino para que se conviertan en el Cuerpo y la Sangre del
Señor.
1412 Los signos esenciales del sacramento eucarístico son pan de trigo y vino de vid,
sobre los cuales es invocada la bendición del Espíritu Santo y el presbítero
pronuncia las palabras de la consagración dichas por Jesús en la última cena: "Esto
es mi Cuerpo entregado por vosotros... Este es el cáliz de mi Sangre..."
1413 Por la consagración se realiza la transubstanciación del pan y del vino en el Cuerpo
y la Sangre de Cristo. Bajo las especies consagradas del pan y del vino, Cristo
mismo, vivo y glorioso, está presente de manera verdadera, real y substancial, con
su Cuerpo, su Sangre, su alma y su divinidad (Cf. Cc. de Trento: DS 1640; 1651).
1414 En cuanto sacrificio, la Eucaristía es ofrecida también en reparación de los pecados
de los vivos y los difuntos, y para obtener de Dios beneficios espirituales o
temporales.
1415 El que quiere recibir a Cristo en la Comunión eucarística debe hallarse en estado de
gracia. Si uno tiene conciencia de haber pecado mortalmente no debe acercarse a
la Eucaristía sin haber recibido previamente la absolución en el sacramento de la
Penitencia.
1416 La Sagrada Comunión del Cuerpo y de la Sangre de Cristo acrecienta la unión del
comulgante con el Señor, le perdona los pecados veniales y lo preserva de pecados
graves. Puesto que los lazos de caridad entre el comulgante y Cristo son reforzados,
la recepción de este sacramento fortalece la unidad de la Iglesia, Cuerpo místico de
Cristo.
1417 La Iglesia recomienda vivamente a los fieles que reciban la sagrada comunión
cuando participan en la celebración de la Eucaristía; y les impone la obligación de
hacerlo al menos una vez al año.
1418 Puesto que Cristo mismo está presente en el Sacramento del Altar es preciso
honrarlo con culto de adoración. "La visita al Santísimo Sacramento es una prueba
de gratitud, un signo de amor y un deber de adoración hacia Cristo, nuestro Señor"
(MF).
1419 Cristo, que pasó de este mundo al Padre, nos da en la Eucaristía la prenda de la
gloria que tendremos junto a él: la participación en el Santo Sacrificio nos identifica
con su Corazón, sostiene nuestras fuerzas a lo largo del peregrinar de esta vida, nos
hace desear la Vida eterna y nos une ya desde ahora a la Iglesia del cielo, a la Santa
Virgen María y a todos los santos.
CAPÍTULO SEGUNDO
LOS SACRAMENTOS DE CURACIÓN
1420 Por los sacramentos de la iniciación cristiana, el hombre recibe la vida nueva de
Cristo. Ahora bien, esta vida la llevamos en "vasos de barro" (2 Co 4,7). Actualmente está
todavía "escondida con Cristo en Dios" (Col 3,3). Nos hallamos aún en "nuestra morada
terrena" (2 Co 5,1), sometida al sufrimiento, a la enfermedad y a la muerte. Esta vida nueva
de hijo de Dios puede ser debilitada e incluso perdida por el pecado.
1421 El Señor Jesucristo, médico de nuestras almas y de nuestros cuerpos, que perdonó los
pecados al paralítico y le devolvió la salud del cuerpo (Cf. Mc 2,1-12), quiso que su Iglesia
continuase, en la fuerza del Espíritu Santo, su obra de curación y de salvación, incluso en
sus propios miembros. Este es finalidad de los dos sacramentos de curación: del sacramento
de la Penitencia y de la Unción de los enfermos.
Artículo 4
EL SACRAMENTO DE LA PENITENCIA Y DE LA RECONCILIACIÓN
1422 "Los que se acercan al sacramento de la penitencia obtienen de la misericordia de
Dios el perdón de los pecados cometidos contra Él y, al mismo tiempo, se reconcilian con
la Iglesia, a la que ofendieron con sus pecados. Ella les mueve a conversión con su amor,
su ejemplo y sus oraciones" (LG 11).
I EL NOMBRE DE ESTE SACRAMENTO
1423 Se le denomina sacramento de conversión porque realiza sacramentalmente la
llamada de Jesús a la conversión (Cf. Mc 1,15), la vuelta al Padre (Cf. Lc 15,18) del que el
hombre se había alejado por el pecado.
Se denomina sacramento de la Penitencia porque consagra un proceso personal y eclesial
de conversión, de arrepentimiento y de reparación por parte del cristiano pecador.
1424 Es llamado sacramento de la confesión porque la declaración o manifestación, la
confesión de los pecados ante el sacerdote, es un elemento esencial de este sacramento. En
un sentido profundo este sacramento es también una "confesión", reconocimiento y
alabanza de la santidad de Dios y de su misericordia para con el hombre pecador.
Se le llama sacramento del perdón porque, por la absolución sacramental del sacerdote,
Dios concede al penitente "el perdón y la paz" (OP, fórmula de la absolución).
Se le denomina sacramento de reconciliación porque otorga al pecador el amor de Dios
que reconcilia: "Dejaos reconciliar con Dios" (2 Co 5,20). El que vive del amor
misericordioso de Dios está pronto a responder a la llamada del Señor: "Ve primero a
reconciliarte con tu hermano" (Mt 5,24).
II POR QUÉ UN SACRAMENTO DE LA RECONCILIACIÓN
DESPUÉS DEL BAUTISMO
1425 "Habéis sido lavados, habéis sido santificados, habéis sido justificados en el nombre
del Señor Jesucristo y por el Espíritu de nuestro Dios" (1 Co 6,11). Es preciso darse cuenta
de la grandeza del don de Dios que se nos hace en los sacramentos de la iniciación
cristiana para comprender hasta qué punto el pecado es algo que no cabe en aquél que "se
ha revestido de Cristo" (Ga 3,27). Pero el apóstol S. Juan dice también: "Si decimos: `no
tenemos pecado”, nos engañamos y la verdad no está en nosotros" (1 Jn 1,8). Y el Señor
mismo nos enseñó a orar: "Perdona nuestras ofensas" (Lc 11,4) uniendo el perdón mutuo
de nuestras ofensas al perdón que Dios concederá a nuestros pecados.
1426 La conversión a Cristo, el nuevo nacimiento por el Bautismo, el don del Espíritu
Santo, el Cuerpo y la Sangre de Cristo recibidos como alimento nos han hecho "santos e
inmaculados ante él" (Ef 1,4), como la Iglesia misma, esposa de Cristo, es "santa e
inmaculada ante él" (Ef 5,27). Sin embargo, la vida nueva recibida en la iniciación cristiana
no suprimió la fragilidad y la debilidad de la naturaleza humana, ni la inclinación al
pecado que la tradición llama concupiscencia, y que permanece en los bautizados a fin de
que sirva de prueba en ellos en el combate de la vida cristiana ayudados por la gracia de
Dios (Cf. DS 1515). Esta lucha es la de la conversión con miras a la santidad y la vida
eterna a la que el Señor no cesa de llamarnos (Cf. DS 1545; LG 40).
III LA CONVERSIÓN DE LOS BAUTIZADOS
1427 Jesús llama a la conversión. Esta llamada es una parte esencial del anuncio del Reino:
"El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios está cerca; convertíos y creed en la Buena
Nueva" (Mc 1,15). En la predicación de la Iglesia, esta llamada se dirige primeramente a los
que no conocen todavía a Cristo y su Evangelio. Así, el Bautismo es el lugar principal de la
conversión primera y fundamental. Por la fe en la Buena Nueva y por el Bautismo (Cf. Hch
2,38) se renuncia al mal y se alcanza la salvación, es decir, la remisión de todos los
pecados y el don de la vida nueva.
1428 Ahora bien, la llamada de Cristo a la conversión sigue resonando en la vida de los
cristianos. Esta segunda conversión es una tarea ininterrumpida para toda la Iglesia que
"recibe en su propio seno a los pecadores" y que siendo "santa al mismo tiempo que
necesitada de purificación constante, busca sin cesar la penitencia y la renovación" (LG 8).
Este esfuerzo de conversión no es sólo una obra humana. Es el movimiento del "corazón
contrito" (Sal 51,19), atraído y movido por la gracia (Cf. Jn 6,44; 12,32) a responder al amor
misericordioso de Dios que nos ha amado primero (Cf. 1 Jn 4,10).
1429 De ello da testimonio la conversión de S. Pedro tras la triple negación de su Maestro.
La mirada de infinita misericordia de Jesús provoca las lágrimas del arrepentimiento (Lc
22,61) y, tras la resurrección del Señor, la triple afirmación de su amor hacia él (Cf. Jn
21,15-17). La segunda conversión tiene también una dimensión comunitaria. Esto aparece
en la llamada del Señor a toda la Iglesia: "¡Arrepiéntete!" (Ap 2,5.16).
S. Ambrosio dice acerca de las dos conversiones que, en la Iglesia, "existen el agua y las lágrimas: el agua del
Bautismo y las lágrimas de la Penitencia" (Ep. 41,12).
IV LA PENITENCIA INTERIOR
1430 Como ya en los profetas, la llamada de Jesús a la conversión y a la penitencia no
mira, en primer lugar, a las obras exteriores "el saco y la ceniza", los ayunos y las
mortificaciones, sino a la conversión del corazón, la penitencia interior. Sin ella, las obras
de penitencia permanecen estériles y engañosas; por el contrario, la conversión interior
impulsa a la expresión de esta actitud por medio de signos visibles, gestos y obras de
penitencia (Cf. Jl 2,12-13; Is 1,16-17; Mt 6,1-6. 16-18).
1431 La penitencia interior es una reorientación radical de toda la vida, un retorno, una
conversión a Dios con todo nuestro corazón, una ruptura con el pecado, una aversión del
mal, con repugnancia hacia las malas acciones que hemos cometido. Al mismo tiempo,
comprende el deseo y la resolución de cambiar de vida con la esperanza de la misericordia
divina y la confianza en la ayuda de su gracia. Esta conversión del corazón va acompañada
de dolor y tristeza saludables que los Padres llamaron "animi cruciatus" (aflicción del
espíritu), "compunctio cordis" (arrepentimiento del corazón) (Cf. Cc. de Trento: DS 1676-
1678; 1705; Catech. R. 2, 5, 4).
1432 El corazón del hombre es rudo y endurecido. Es preciso que Dios dé al hombre un
corazón nuevo (Cf. Ez 36,26-27). La conversión es primeramente una obra de la gracia de
Dios que hace volver a él nuestros corazones: "Conviértenos, Señor, y nos convertiremos"
(Lc 5,21). Dios es quien nos da la fuerza para comenzar de nuevo. Al descubrir la grandeza
del amor de Dios, nuestro corazón se estremece ante el horror y el peso del pecado y
comienza a temer ofender a Dios por el pecado y verse separado de él. El corazón humano
se convierte mirando al que nuestros pecados traspasaron (Cf. Jn 19,37; Za 12,10).
Tengamos los ojos fijos en la sangre de Cristo y comprendamos cuán preciosa es a su Padre, porque, habiendo
sido derramada para nuestra salvación, ha conseguido para el mundo entero la gracia del arrepentimiento (S.
Clem. Rom. Cor 7,4).
1433 Después de Pascua, el Espíritu Santo "convence al mundo en lo referente al pecado"
(Jn 16, 8-9), a saber, que el mundo no ha creído en el que el Padre ha enviado. Pero este
mismo Espíritu, que desvela el pecado, es el Consolador (Cf. Jn 15,26) que da al corazón
del hombre la gracia del arrepentimiento y de la conversión (Cf. Hch 2,36-38; Juan Pablo
II, DeV 27-48).
V DIVERSAS FORMAS DE PENITENCIA EN LA VIDA CRISTIANA
1434 La penitencia interior del cristiano puede tener expresiones muy variadas. La Escritura
y los Padres insisten sobre todo en tres formas: el ayuno, la oración, la limosna (Cf. Tb
12,8; Mt 6,1-18), que expresan la conversión con relación a sí mismo, con relación a Dios
y con relación a los demás. Junto a la purificación radical operada por el Bautismo o por el
martirio, citan, como medio de obtener el perdón de los pecados, los esfuerzos realizados
para reconciliarse con el prójimo, las lágrimas de penitencia, la preocupación por la
salvación del prójimo (Cf. St 5,20), la intercesión de los santos y la práctica de la caridad
"que cubre multitud de pecados" (1 P 4,8).
1435 La conversión se realiza en la vida cotidiana mediante gestos de reconciliación, la
atención a los pobres, el ejercicio y la defensa de la justicia y del derecho (Am 5,24; Is
1,17), por el reconocimiento de nuestras faltas ante los hermanos, la corrección fraterna, la
revisión de vida, el examen de conciencia, la dirección espiritual, la aceptación de los
sufrimientos, el padecer la persecución a causa de la justicia. Tomar la cruz cada día y
seguir a Jesús es el camino más seguro de la penitencia (Cf. Lc 9,23).
1436 Eucaristía y Penitencia. La conversión y la penitencia diarias encuentran su fuente y
su alimento en la Eucaristía, pues en ella se hace presente el sacrificio de Cristo que nos
reconcilió con Dios; por ella son alimentados y fortificados los que viven de la vida de
Cristo; "es el antídoto que nos libera de nuestras faltas cotidianas y nos preserva de pecados
mortales" (Cc. de Trento: DS 1638).
1437 La lectura de la Sagrada Escritura, la oración de la Liturgia de las Horas y del Padre
Nuestro, todo acto sincero de culto o de piedad reaviva en nosotros el espíritu de
conversión y de penitencia y contribuye al perdón de nuestros pecados.
1438 Los tiempos y los días de penitencia a lo largo del año litúrgico (el tiempo de
Cuaresma, cada viernes en memoria de la muerte del Señor) son momentos fuertes de la
práctica penitencial de la Iglesia (Cf. SC 109-110; ? CIC can. 1249-1253; CCEO 880-883).
Estos tiempos son particularmente apropiados para los ejercicios espirituales, las liturgias
penitenciales, las peregrinaciones como signo de penitencia, las privaciones voluntarias
como el ayuno y la limosna, la comunicación cristiana de bienes (obras caritativas y
misioneras).
1439 El proceso de la conversión y de la penitencia fue descrito maravillosamente por
Jesús en la parábola llamada "del hijo pródigo", cuyo centro es "el Padre misericordioso"
(Lc 15,11-24): la fascinación de una libertad ilusoria, el abandono de la casa paterna; la
miseria extrema en que el hijo se encuentra tras haber dilapidado su fortuna; la humillación
profunda de verse obligado a apacentar cerdos, y peor aún, la de desear alimentarse de las
algarrobas que comían los cerdos; la reflexión sobre los bienes perdidos; el arrepentimiento
y la decisión de declararse culpable ante su padre, el camino del retorno; la acogida
generosa del padre; la alegría del padre: todos estos son rasgos propios del proceso de
conversión. El mejor vestido, el anillo y el banquete de fiesta son símbolos de esta vida
nueva, pura, digna, llena de alegría que es la vida del hombre que vuelve a Dios y al seno
de su familia, que es la Iglesia. Sólo el corazón de Cristo que conoce las profundidades del
amor de su Padre, pudo revelarnos el abismo de su misericordia de una manera tan llena
de simplicidad y de belleza.
VI EL SACRAMENTO DE LA PENITENCIA Y DE LA RECONCILIACIÓN
1440 El pecado es, ante todo, ofensa a Dios, ruptura de la comunión con él. Al mismo
tiempo, atenta contra la comunión con la Iglesia. Por eso la conversión implica a la vez el
perdón de Dios y la reconciliación con la Iglesia, que es lo que expresa y realiza
litúrgicamente el sacramento de la Penitencia y de la Reconciliación (Cf. LG 11).
Sólo Dios perdona el pecado
1441 Sólo Dios perdona los pecados (Cf. Mc 2,7). Porque Jesús es el Hijo de Dios, dice de
sí mismo: "El Hijo del hombre tiene poder de perdonar los pecados en la tierra" (Mc 2,10)
y ejerce ese poder divino: "Tus pecados están perdonados" (Mc 2,5; Lc 7,48). Más aún, en
virtud de su autoridad divina, Jesús confiere este poder a los hombres (Cf. Jn 20,21-23) para
que lo ejerzan en su nombre.
1442 Cristo quiso que toda su Iglesia, tanto en su oración como en su vida y su obra, fuera
el signo y el instrumento del perdón y de la reconciliación que nos adquirió al precio de su
sangre. Sin embargo, confió el ejercicio del poder de absolución al ministerio apostólico,
que está encargado del "ministerio de la reconciliación" (2 Cor 5,18). El apóstol es enviado
"en nombre de Cristo", y "es Dios mismo" quien, a través de él, exhorta y suplica: "Dejaos
reconciliar con Dios" (2 Co 5, 20).
Reconciliación con la Iglesia
1443 Durante su vida pública, Jesús no sólo perdonó los pecados, también manifestó el
efecto de este perdón: a los pecadores que son perdonados los vuelve a integrar en la
comunidad del pueblo de Dios, de donde el pecado los había alejado o incluso excluido.
Un signo manifiesto de ello es el hecho de que Jesús admite a los pecadores a su mesa,
más aún, él mismo se sienta a su mesa, gesto que expresa de manera conmovedora, a la
vez, el perdón de Dios (Cf. Lc 15) y el retorno al seno del pueblo de Dios (Cf. Lc 19,9).
1444 Al hacer partícipes a los apóstoles de su propio poder de perdonar los pecados, el
Señor les da también la autoridad de reconciliar a los pecadores con la Iglesia. Esta
dimensión eclesial de su tarea se expresa particularmente en las palabras solemnes de
Cristo a Simón Pedro: "A ti te daré las llaves del Reino de los Cielos; y lo que ates en la
tierra quedará atado en los cielos, y lo que desates en la tierra quedará desatado en los
cielos" (Mt 16,19). "Está claro que también el Colegio de los Apóstoles, unido a su Cabeza
(Cf. Mt 18,18; 28,16-20), recibió la función de atar y desatar dada a Pedro (Cf. Mt 16,19)"
LG 22).
1445 Las palabras atar y desatar significan: aquel a quien excluyáis de vuestra comunión,
será excluido de la comunión con Dios; aquel a quien que recibáis de nuevo en vuestra
comunión, Dios lo acogerá también en la suya. La reconciliación con la Iglesia es
inseparable de la reconciliación con Dios.
El sacramento del perdón
1446 Cristo instituyó el sacramento de la Penitencia en favor de todos los miembros
pecadores de su Iglesia, ante todo para los que, después del Bautismo, hayan caído en el
pecado grave y así hayan perdido la gracia bautismal y lesionado la comunión eclesial. El
sacramento de la Penitencia ofrece a éstos una nueva posibilidad de convertirse y de
recuperar la gracia de la justificación. Los Padres de la Iglesia presentan este sacramento
como "la segunda tabla (de salvación) después del naufragio que es la pérdida de la gracia"
(Tertuliano, paen. 4,2; Cf. Cc. de Trento: DS 1542).
1447 A lo largo de los siglos la forma concreta, según la cual la Iglesia ha ejercido este
poder recibido del Señor ha variado mucho. Durante los primeros siglos, la reconciliación
de los cristianos que habían cometido pecados particularmente graves después de su
Bautismo (por ejemplo, idolatría, homicidio o adulterio), estaba vinculada a una disciplina
muy rigurosa, según la cual los penitentes debían hacer penitencia pública por sus
pecados, a menudo, durante largos años, antes de recibir la reconciliación. A este "orden
de los penitentes" (que sólo concernía a ciertos pecados graves) sólo se era admitido
raramente y, en ciertas regiones, una sola vez en la vida. Durante el siglo VII, los
misioneros irlandeses, inspirados en la tradición monástica de Oriente, trajeron a Europa
continental la práctica "privada" de la Penitencia, que no exigía la realización pública y
prolongada de obras de penitencia antes de recibir la reconciliación con la Iglesia. El
sacramento se realiza desde entonces de una manera más secreta entre el penitente y el
sacerdote. Esta nueva práctica preveía la posibilidad de la reiteración del sacramento y
abría así el camino a una recepción regular del mismo. Permitía integrar en una sola
celebración sacramental el perdón de los pecados graves y de los pecados veniales. A
grandes líneas, esta es la forma de penitencia que la Iglesia practica hasta nuestros días.
1448 A través de los cambios que la disciplina y la celebración de este sacramento han
experimentado a lo largo de los siglos, se descubre una misma estructura fundamental.
Comprende dos elementos igualmente esenciales: por una parte, los actos del hombre que
se convierte bajo la acción del Espíritu Santo, a saber, la contrición, la confesión de los
pecados y la satisfacción; y por otra parte, la acción de Dios por ministerio de la Iglesia.
Por medio del obispo y de sus presbíteros, la Iglesia en nombre de Jesucristo concede el
perdón de los pecados, determina la modalidad de la satisfacción, ora también por el
pecador y hace penitencia con él. Así el pecador es curado y restablecido en la comunión
eclesial.
1449 La fórmula de absolución en uso en la Iglesia latina expresa el elemento esencial de
este sacramento: el Padre de la misericordia es la fuente de todo perdón. Realiza la
reconciliación de los pecadores por la Pascua de su Hijo y el don de su Espíritu, a través de
la oración y el ministerio de la Iglesia:
Dios, Padre misericordioso, que reconcilió consigo al mundo por la muerte y la resurrección de su Hijo y
derramó el Espíritu Santo para la remisión de los pecados, te conceda, por el ministerio de la Iglesia, el perdón y
la paz. Y yo te absuelvo de tus pecados en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (OP 102).
VII LOS ACTOS DEL PENITENTE
1450 "La penitencia mueve al pecador a sufrir todo voluntariamente; en su corazón,
contrición; en la boca, confesión; en la obra toda humildad y fructífera satisfacción"
(Catech. R. 2,5,21; Cf. Cc de Trento: DS 1673) .
La contrición
1451 Entre los actos del penitente, la contrición aparece en primer lugar. Es "un dolor del
alma y una detestación del pecado cometido con la resolución de no volver a pecar" (Cc.
de Trento: DS 1676).
1452 Cuando brota del amor de Dios amado sobre todas las cosas, la contrición se llama
"contrición perfecta"(contrición de caridad). Semejante contrición perdona las faltas
veniales; obtiene también el perdón de los pecados mortales si comprende la firme
resolución de recurrir tan pronto sea posible a la confesión sacramental (Cf. Cc. de Trento:
DS 1677).
1453 La contrición llamada "imperfecta" (o "atrición") es también un don de Dios, un
impulso del Espíritu Santo. Nace de la consideración de la fealdad del pecado o del temor
de la condenación eterna y de las demás penas con que es amenazado el pecador. Tal
conmoción de la conciencia puede ser el comienzo de una evolución interior que culmina,
bajo la acción de la gracia, en la absolución sacramental. Sin embargo, por sí misma la
contrición imperfecta no alcanza el perdón de los pecados graves, pero dispone a
obtenerlo en el sacramento de la Penitencia (Cf. Cc. de Trento: DS 1678, 1705).
1454 Conviene preparar la recepción de este sacramento mediante un examen de
conciencia hecho a la luz de la Palabra de Dios. Para esto, los textos más aptos a este
respecto se encuentran en el Decálogo y en la catequesis moral de los evangelios y de las
cartas de los apóstoles: Sermón de la montaña y enseñanzas apostólicas (Rm 12-15; 1 Co
12-13; Ga 5; Ef 4-6, etc.).
La confesión de los pecados
1455 La confesión de los pecados, incluso desde un punto de vista simplemente humano,
nos libera y facilita nuestra reconciliación con los demás. Por la confesión, el hombre se
enfrenta a los pecados de que se siente culpable; asume su responsabilidad y, por ello, se
abre de nuevo a Dios y a la comunión de la Iglesia con el fin de hacer posible un nuevo
futuro.
1456 La confesión de los pecados hecha al sacerdote constituye una parte esencial del
sacramento de la penitencia: "En la confesión, los penitentes deben enumerar todos los
pecados mortales de que tienen conciencia tras haberse examinado seriamente, incluso si
estos pecados son muy secretos y si han sido cometidos solamente contra los dos últimos
mandamientos del Decálogo (Cf. Ex 20,17; Mt 5,28), pues, a veces, estos pecados hieren
más gravemente el alma y son más peligrosos que los que han sido cometidos a la vista de
todos" (Cc. de Trento: DS 1680):
Cuando los fieles de Cristo se esfuerzan por confesar todos los pecados que recuerdan, no se puede dudar que
están presentando ante la misericordia divina para su perdón todos los pecados que han cometido. Quienes
actúan de otro modo y callan conscientemente algunos pecados, no están presentando ante la bondad divina
nada que pueda ser perdonado por mediación del sacerdote. Porque `si el enfermo se avergüenza de descubrir
su llaga al médico, la medicina no cura lo que ignora” (S. Jerónimo, Eccl. 10,11) (Cc. de Trento: DS 1680).
1457 Según el mandamiento de la Iglesia "todo fiel llegado a la edad del uso de razón debe
confesar al menos una vez al año, los pecados graves de que tiene conciencia" (? CIC can.
989; Cf. DS 1683; 1708). "Quien tenga conciencia de hallarse en pecado grave que no
celebre la misa ni comulgue el Cuerpo del Señor sin acudir antes a la confesión
sacramental a no ser que concurra un motivo grave y no haya posibilidad de confesarse; y,
en este caso, tenga presente que está obligado a hacer un acto de contrición perfecta, que
incluye el propósito de confesarse cuanto antes" (? CIC, can. 916; Cf. Cc. de Trento: DS
1647; 1661; CCEO can. 711). Los niños deben acceder al sacramento de la penitencia
antes de recibir por primera vez la sagrada comunión (? CIC can.914).
1458 Sin ser estrictamente necesaria, la confesión de los pecados veniales, sin embargo, se
recomienda vivamente por la Iglesia (Cf. Cc. de Trento: DS 1680; ? CIC 988,2). En efecto,
la confesión habitual de los pecados veniales ayuda a formar la conciencia, a luchar contra
las malas inclinaciones, a dejarse curar por Cristo, a progresar en la vida del Espíritu.
Cuando se recibe con frecuencia, mediante este sacramento, el don de la misericordia del
Padre, el creyente se ve impulsado a ser él también misericordioso (Cf. Lc 6,36):
El que confiesa sus pecados actúa ya con Dios. Dios acusa tus pecados, si tú también te acusas, te unes a Dios.
El hombre y el pecador, son por así decirlo, dos realidades: cuando oyes hablar del hombre, es Dios quien lo ha
hecho; cuando oyes hablar del pecador, es el hombre mismo quien lo ha hecho. Destruye lo que tú has hecho
para que Dios salve lo que él ha hecho... Cuando comienzas a detestar lo que has hecho, entonces tus obras
buenas comienzan porque reconoces tus obras malas. El comienzo de las obras buenas es la confesión de las
obras malas. Haces la verdad y vienes a la Luz (S. Agustín, ev. Ioa. 12,13).
La satisfacción
1459 Muchos pecados causan daño al prójimo. Es preciso hacer lo posible para repararlo
(por ejemplo, restituir las cosas robadas, restablecer la reputación del que ha sido
calumniado, compensar las heridas). La simple justicia exige esto. Pero además el pecado
hiere y debilita al pecador mismo, así como sus relaciones con Dios y con el prójimo. La
absolución quita el pecado, pero no remedia todos los desórdenes que el pecado causó (Cf.
Cc. de Trento: DS 1712). Liberado del pecado, el pecador debe todavía recobrar la plena
salud espiritual. Por tanto, debe hacer algo más para reparar sus pecados: debe "satisfacer"
de manera apropiada o "expiar" sus pecados. Esta satisfacción se llama también
"penitencia".
1460 La penitencia que el confesor impone debe tener en cuenta la situación personal del
penitente y buscar su bien espiritual. Debe corresponder todo lo posible a la gravedad y a
la naturaleza de los pecados cometidos. Puede consistir en la oración, en ofrendas, en
obras de misericordia, servicios al prójimo, privaciones voluntarias, sacrificios, y sobre
todo, la aceptación paciente de la cruz que debemos llevar. Tales penitencias ayudan a
configurarnos con Cristo que, el Único que expió nuestros pecados (Rm 3,25; 1 Jn 2,1-2)
una vez por todas. Nos permiten llegar a ser coherederos de Cristo resucitado, "ya que
sufrimos con él" (Rm 8,17; Cf. Cc. de Trento: DS 1690):
Pero nuestra satisfacción, la que realizamos por nuestros pecados, sólo es posible por medio de Jesucristo:
nosotros que, por nosotros mismos, no podemos nada, con la ayuda "del que nos fortalece, lo podemos todo"
(Flp 4,13). Así el hombre no tiene nada de que pueda gloriarse sino que toda "nuestra gloria" está en Cristo... en
quien satisfacemos "dando frutos dignos de penitencia" (Lc 3,8) que reciben su fuerza de él, por él son ofrecidos
al Padre y gracias a él son aceptados por el Padre (Cc. de Trento: DS 1691).
VIII EL MINISTRO DE ESTE SACRAMENTO
1461 Puesto que Cristo confió a sus apóstoles el ministerio de la reconciliación (Cf. Jn
20,23; 2 Co 5,18), los obispos, sus sucesores, y los presbíteros, colaboradores de los
obispos, continúan ejerciendo este ministerio. En efecto, los obispos y los presbíteros, en
virtud del sacramento del Orden, tienen el poder de perdonar todos los pecados "en el
nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo".
1462 El perdón de los pecados reconcilia con Dios y también con la Iglesia. El obispo,
cabeza visible de la Iglesia particular, es considerado, por tanto, con justo título, desde los
tiempos antiguos como el que tiene principalmente el poder y el ministerio de la
reconciliación: es el moderador de la disciplina penitencial (LG 26). Los presbíteros, sus
colaboradores, lo ejercen en la medida en que han recibido la tarea de administrarlo sea de
su obispo (o de un superior religioso) sea del Papa, a través del derecho de la Iglesia (Cf. ?
CIC can 844; ? 967-969, ? 972; CCEO can. 722,3-4).
1463 Ciertos pecados particularmente graves están sancionados con la excomunión, la
pena eclesiástica más severa, que impide la recepción de los sacramentos y el ejercicio de
ciertos actos eclesiásticos (Cf. ? CIC, can. 1331; CCEO, can. 1431. 1434), y cuya
absolución, por consiguiente, sólo puede ser concedida, según el derecho de la Iglesia, al
Papa, al obispo del lugar, o a sacerdotes autorizados por ellos (Cf. ? CIC can. 1354-1357;
CCEO can. 1420). En caso de peligro de muerte, todo sacerdote, aun el que carece de la
facultad de oír confesiones, puede absolver de cualquier pecado (Cf. ? CIC can. 976; para
la absolución de los pecados, CCEO can. 725) y de toda excomunión.
1464 Los sacerdotes deben alentar a los fieles a acceder al sacramento de la penitencia y
deben mostrarse disponibles a celebrar este sacramento cada vez que los cristianos lo
pidan de manera razonable (Cf. ? CIC can. 986; CCEO, can 735; PO 13).
1465 Cuando celebra el sacramento de la Penitencia, el sacerdote ejerce el ministerio del
Buen Pastor que busca la oveja perdida, el del Buen Samaritano que cura las heridas, del
Padre que espera al Hijo pródigo y lo acoge a su vuelta, del justo Juez que no hace
acepción de personas y cuyo juicio es a la vez justo y misericordioso. En una palabra, el
sacerdote es el signo y el instrumento del amor misericordioso de Dios con el pecador.
1466 El confesor no es dueño, sino el servidor del perdón de Dios. El ministro de este
sacramento debe unirse a la intención y a la caridad de Cristo (Cf. PO 13). Debe tener un
conocimiento probado del comportamiento cristiano, experiencia de las cosas humanas,
respeto y delicadeza con el que ha caído; debe amar la verdad, ser fiel al magisterio de la
Iglesia y conducir al penitente con paciencia hacia su curación y su plena madurez. Debe
orar y hacer penitencia por él confiándolo a la misericordia del Señor.
1467 Dada la delicadeza y la grandeza de este ministerio y el respeto debido a las
personas, la Iglesia declara que todo sacerdote que oye confesiones está obligado a guardar
un secreto absoluto sobre los pecados que sus penitentes le han confesado, bajo penas muy
severas (? CIC can. 1388,1; CCEO can. 1456). Tampoco puede hacer uso de los
conocimientos que la confesión le da sobre la vida de los penitentes. Este secreto, que no
admite excepción, se llama "sigilo sacramental", porque lo que el penitente ha manifestado
al sacerdote queda "sellado" por el sacramento.
IX LOS EFECTOS DE ESTE SACRAMENTO
1468 "Toda la virtud de la penitencia reside en que nos restituye a la gracia de Dios y nos
une con él con profunda amistad" (Catech. R. 2, 5, 18). El fin y el efecto de este sacramento
son, pues, la reconciliación con Dios. En los que reciben el sacramento de la Penitencia
con un corazón contrito y con una disposición religiosa, "tiene como resultado la paz y la
tranquilidad de la conciencia, a las que acompaña un profundo consuelo espiritual" (Cc. de
Trento: DS 1674). En efecto, el sacramento de la reconciliación con Dios produce una
verdadera "resurrección espiritual", una restitución de la dignidad y de los bienes de la vida
de los hijos de Dios, el más precioso de los cuales es la amistad de Dios (Lc 15,32).
1469 Este sacramento reconcilia con la Iglesia al penitente. El pecado menoscaba o rompe
la comunión fraterna. El sacramento de la Penitencia la repara o la restaura. En este sentido,
no cura solamente al que se reintegra en la comunión eclesial, tiene también un efecto
vivificante sobre la vida de la Iglesia que ha sufrido por el pecado de uno de sus miembros
(Cf. 1 Co 12,26). Restablecido o afirmado en la comunión de los santos, el pecador es
fortalecido por el intercambio de los bienes espirituales entre todos los miembros vivos del
Cuerpo de Cristo, estén todavía en situación de peregrinos o que se hallen ya en la patria
celestial (Cf. LG 48-50):
Pero hay que añadir que tal reconciliación con Dios tiene como consecuencia, por así decir, otras
reconciliaciones que reparan las rupturas causadas por el pecado: el penitente perdonado se reconcilia consigo
mismo en el fondo más íntimo de su propio ser, en el que recupera la propia verdad interior; se reconcilia con
los hermanos, agredidos y lesionados por él de algún modo; se reconcilia con la Iglesia, se reconcilia con toda la
creación (RP 31).
1470 En este sacramento, el pecador, confiándose al juicio misericordioso de Dios,
anticipa en cierta manera el juicio al que será sometido al fin de esta vida terrena. Porque
es ahora, en esta vida, cuando nos es ofrecida la elección entre la vida y la muerte, y sólo
por el camino de la conversión podemos entrar en el Reino del que el pecado grave nos
aparta (Cf. 1 Co 5,11; Ga 5,19-21; Ap 22,15). Convirtiéndose a Cristo por la penitencia y la
fe, el pecador pasa de la muerte a la vida "y no incurre en juicio" (Jn 5,24).
X LAS INDULGENCIAS
1471 La doctrina y la práctica de las indulgencias en la Iglesia están estrechamente ligadas
a los efectos del sacramento de la Penitencia (Pablo VI, const. ap. "Indulgentiarum
doctrina", normas 1-3).
Qué son las indulgencias
"La indulgencia es la remisión ante Dios de la pena temporal por los pecados, ya
perdonados, en cuanto a la culpa, que un fiel dispuesto y cumpliendo determinadas
condiciones consigue por mediación de la Iglesia, la cual, como administradora de la
redención, distribuye y aplica con autoridad el tesoro de las satisfacciones de Cristo y de
los santos".
"La indulgencia es parcial o plenaria según libere de la pena temporal debida por los
pecados en parte o totalmente".
"Todo fiel puede lucrar para sí mismo o aplicar por los difuntos, a manera de sufragio, las
indulgencias tanto parciales como plenarias" (? CIC, can. 992-994).
Las penas del pecado
1472 Para entender esta doctrina y esta práctica de la Iglesia es preciso recordar que el
pecado tiene una doble consecuencia. El pecado grave nos priva de la comunión con Dios
y por ello nos hace incapaces de la vida eterna, cuya privación se llama la "pena eterna"
del pecado. Por otra parte, todo pecado, incluso venial, entraña apego desordenado a las
criaturas que tienen necesidad de purificación, sea aquí abajo, sea después de la muerte, en
el estado que se llama Purgatorio. Esta purificación libera de lo que se llama la "pena
temporal" del pecado. Estas dos penas no deben ser concebidas como una especie de
venganza, infligida por Dios desde el exterior, sino como algo que brota de la naturaleza
misma del pecado. Una conversión que procede de una ferviente caridad puede llegar a la
total purificación del pecador, de modo que no subsistiría ninguna pena (Cc. de Trento: DS
1712-13; 1820).
1473 El perdón del pecado y la restauración de la comunión con Dios entrañan la remisión
de las penas eternas del pecado. Pero las penas temporales del pecado permanecen. El
cristiano debe esforzarse, soportando pacientemente los sufrimientos y las pruebas de toda
clase y, llegado el día, enfrentándose serenamente con la muerte, por aceptar como una
gracia estas penas temporales del pecado; debe aplicarse, tanto mediante las obras de
misericordia y de caridad, como mediante la oración y las distintas prácticas de penitencia,
a despojarse completamente del "hombre viejo" y a revestirse del "hombre nuevo" (Cf. Ef
4,24).
En la comunión de los santos
1474 El cristiano que quiere purificarse de su pecado y santificarse con ayuda de la gracia
de Dios no se encuentra sólo. "La vida de cada uno de los hijos de Dios está ligada de una
manera admirable, en Cristo y por Cristo, con la vida de todos los otros hermanos
cristianos, en la unidad sobrenatural del Cuerpo místico de Cristo, como en una persona
mística" (Pablo VI, Const. Ap. "Indulgentiarum doctrina", 5).
1475 En la comunión de los santos, por consiguiente, "existe entre los fieles -tanto entre
quienes ya son bienaventurados como entre los que expían en el purgatorio o los que
peregrinan todavía en la tierra - un constante vínculo de amor y un abundante intercambio
de todos los bienes" (Pablo VI, Ibíd.). En este intercambio admirable, la santidad de uno
aprovecha a los otros, más allá del daño que el pecado de uno pudo causar a los demás.
Así, el recurso a la comunión de los santos permite al pecador contrito estar antes y más
eficazmente purificado de las penas del pecado.
1476 Estos bienes espirituales de la comunión de los santos, los llamamos también el
tesoro de la Iglesia, "que no es suma de bienes, como lo son las riquezas materiales
acumuladas en el transcurso de los siglos, sino que es el valor infinito e inagotable que
tienen ante Dios las expiaciones y los méritos de Cristo nuestro Señor, ofrecidos para que la
humanidad quedara libre del pecado y llegase a la comunión con el Padre. Sólo en Cristo,
Redentor nuestro, se encuentran en abundancia las satisfacciones y los méritos de su
redención (Cf. Hb 7,23-25; 9, 11-28)" (Pablo VI, Const. Ap. "Indulgentiarum doctrina",
Ibíd.).
1477 "Pertenecen igualmente a este tesoro el precio verdaderamente inmenso,
inconmensurable y siempre nuevo que tienen ante Dios las oraciones y las buenas obras de
la Bienaventurada Virgen María y de todos los santos que se santificaron por la gracia de
Cristo, siguiendo sus pasos, y realizaron una obra agradable al Padre, de manera que,
trabajando en su propia salvación, cooperaron igualmente a la salvación de sus hermanos
en la unidad del Cuerpo místico" (Pablo VI, Ibíd.).
Obtener la indulgencia de Dios por medio de la Iglesia
1478 Las indulgencias se obtienen por la Iglesia que, en virtud del poder de atar y desatar
que le fue concedido por Cristo Jesús, interviene en favor de un cristiano y le abre el tesoro
de los méritos de Cristo y de los santos para obtener del Padre de la misericordia la
remisión de las penas temporales debidas por sus pecados. Por eso la Iglesia no quiere
solamente acudir en ayuda de este cristiano, sino también impulsarlo a hacer a obras de
piedad, de penitencia y de caridad (Cf. Pablo VI, Ibíd. 8; Cc. de Trento: DS 1835).
1479 Puesto que los fieles difuntos en vía de purificación son también miembros de la
misma comunión de los santos, podemos ayudarles, entre otras formas, obteniendo para
ellos indulgencias, de manera que se vean libres de las penas temporales debidas por sus
pecados.
XI LA CELEBRACIÓN DEL SACRAMENTO DE LA PENITENCIA
1480 Como todos los sacramentos, la Penitencia es una acción litúrgica. Ordinariamente
los elementos de su celebración son: saludo y bendición del sacerdote, lectura de la
Palabra de Dios para iluminar la conciencia y suscitar la contrición, y exhortación al
arrepentimiento; la confesión que reconoce los pecados y los manifiesta al sacerdote; la
imposición y la aceptación de la penitencia; la absolución del sacerdote; alabanza de
acción de gracias y despedida con la bendición del sacerdote.
1481 La liturgia bizantina posee expresiones diversas de absolución, en forma deprecativa,
que expresan admirablemente el misterio del perdón: "Que el Dios que por el profeta
Natán perdonó a David cuando confesó sus pecados, y a Pedro cuando lloró amargamente
y a la pecadora cuando derramó lágrimas sobre sus pies, y al publicano, y al pródigo, que
este mismo Dios, por medio de mí, pecador, os perdone en esta vida y en la otra y que os
haga comparecer sin condenaros en su temible tribunal. El que es bendito por los siglos de
los siglos. Amén.".
1482 El sacramento de la penitencia puede también celebrarse en el marco de una
celebración comunitaria, en la que los penitentes se preparan a la confesión y juntos dan
gracias por el perdón recibido. Así la confesión personal de los pecados y la absolución
individual están insertadas en una liturgia de la Palabra de Dios, con lecturas y homilía,
examen de conciencia dirigido en común, petición comunitaria del perdón, rezo del
Padrenuestro y acción de gracias en común. Esta celebración comunitaria expresa más
claramente el carácter eclesial de la penitencia. En todo caso, cualquiera que sea la manera
de su celebración, el sacramento de la Penitencia es siempre, por su naturaleza misma, una
acción litúrgica, por tanto, eclesial y pública (Cf. SC 26-27).
1483 En casos de necesidad grave se puede recurrir a la celebración comunitaria de la
reconciliación con confesión general y absolución general. Semejante necesidad grave
puede presentarse cuando hay un peligro inminente de muerte sin que el sacerdote o los
sacerdotes tengan tiempo suficiente para oír la confesión de cada penitente. La necesidad
grave puede existir también cuando, teniendo en cuenta el número de penitentes, no hay
bastantes confesores para oír debidamente las confesiones individuales en un tiempo
razonable, de manera que los penitentes, sin culpa suya, se verían privados durante largo
tiempo de la gracia sacramental o de la sagrada comunión. En este caso, los fieles deben
tener, para la validez de la absolución, el propósito de confesar individualmente sus
pecados graves en su debido tiempo (? CIC can. 962,1). Al obispo diocesano corresponde
juzgar si existen las condiciones requeridas para la absolución general (? CIC can. 961,2).
Una gran concurrencia de fieles con ocasión de grandes fiestas o de peregrinaciones no
constituyen por su naturaleza ocasión de la referida necesidad grave.
1484 "La confesión individual e íntegra y la absolución continúan siendo el único modo
ordinario para que los fieles se reconcilien con Dios y la Iglesia, a no ser que una
imposibilidad física o moral excuse de este modo de confesión" (OP 31). Y esto se
establece así por razones profundas. Cristo actúa en cada uno de los sacramentos. Se dirige
personalmente a cada uno de los pecadores: "Hijo, tus pecados están perdonados" (Mc
2,5); es el médico que se inclina sobre cada uno de los enfermos que tienen necesidad de
él (Cf. Mc 2,17) para curarlos; los restaura y los devuelve a la comunión fraterna. Por tanto,
la confesión personal es la forma más significativa de la reconciliación con Dios y con la
Iglesia.
RESUMEN
1485 En la tarde de Pascua, el Señor Jesús se mostró a sus apóstoles y les dijo: "Recibid el
Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes
se los retengáis, les quedan retenidos" (Jn 20, 22-23).
1486 El perdón de los pecados cometidos después del Bautismo es concedido por un
sacramento propio llamado sacramento de la conversión, de la confesión, de la
penitencia o de la reconciliación.
1487 Quien peca lesiona el honor de Dios y su amor, su propia dignidad de hombre
llamado a ser hijo de Dios y el bien espiritual de la Iglesia, de la que cada cristiano
debe ser una piedra viva.
1488 A los ojos de la fe, ningún mal es más grave que el pecado y nada tiene peores
consecuencias para los pecadores mismos, para la Iglesia y para el mundo entero.
1489 Volver a la comunión con Dios, después de haberla perdido por el pecado, es un
movimiento que nace de la gracia de Dios, rico en misericordia y deseoso de la
salvación de los hombres. Es preciso pedir este don precioso para sí mismo y para
los demás.
1490 El movimiento de retorno a Dios, llamado conversión y arrepentimiento, implica un
dolor y una aversión respecto a los pecados cometidos, y el propósito firme de no
volver a pecar. La conversión, por tanto, mira al pasado y al futuro; se nutre de la
esperanza en la misericordia divina.
1491 El sacramento de la Penitencia está constituido por el conjunto de tres actos
realizados por el penitente, y por la absolución del sacerdote. Los actos del
penitente son: el arrepentimiento, la confesión o manifestación de los pecados al
sacerdote y el propósito de realizar la reparación y las obras de penitencia.
1492 El arrepentimiento (llamado también contrición) debe estar inspirado en
motivaciones que brotan de la fe. Si el arrepentimiento es concebido por amor de
caridad hacia Dios, se le llama "perfecto"; si está fundado en otros motivos se le
llama "imperfecto".
1493 El que quiere obtener la reconciliación con Dios y con la Iglesia debe confesar al
sacerdote todos los pecados graves que no ha confesado aún y de los que se
acuerda tras examinar cuidadosamente su conciencia. Sin ser necesaria, de suyo, la
confesión de las faltas veniales está recomendada vivamente por la Iglesia.
1494 El confesor impone al penitente el cumplimiento de ciertos actos de "satisfacción" o
de "penitencia", para reparar el daño causado por el pecado y restablecer los
hábitos propios del discípulo de Cristo.
1495 Sólo los sacerdotes que han recibido de la autoridad de la Iglesia la facultad de
absolver pueden ordinariamente perdonar los pecados en nombre de Cristo.
1496 Los efectos espirituales del sacramento de la Penitencia son:
— la reconciliación con Dios por la que el penitente recupera la gracia;
— la reconciliación con la Iglesia;
— la remisión de la pena eterna contraída por los pecados mortales;
— la remisión, al menos en parte, de las penas temporales, consecuencia del
pecado;
— la paz y la serenidad de la conciencia, y el consuelo espiritual;
— el acrecentamiento de las fuerzas espirituales para el combate cristiano.
1497 La confesión individual e integra de los pecados graves seguida de la absolución es
el único medio ordinario para la reconciliación con Dios y con la Iglesia.
1498 Mediante las indulgencias, los fieles pueden alcanzar para sí mismos y también para
las almas del Purgatorio la remisión de las penas temporales, consecuencia de los
pecados.
Artículo 5
LA UNCIÓN DE LOS ENFERMOS
1499 "Con la sagrada unción de los enfermos y con la oración de los presbíteros, toda la
Iglesia entera encomienda a os enfermos al Señor sufriente y glorificado para que los alivie
y los salve. Incluso los anima a unirse libremente a la pasión y muerte de Cristo; y
contribuir, así, al bien del Pueblo de Dios" (LG 11).
I FUNDAMENTOS EN LA ECONOMÍA DE LA SALVACIÓN
La enfermedad en la vida humana
1500 La enfermedad y el sufrimiento se han contado siempre entre los problemas más
graves que aquejan la vida humana. En la enfermedad, el hombre experimenta su
impotencia, sus límites y su finitud. Toda enfermedad puede hacernos entrever la muerte.
1501 La enfermedad puede conducir a la angustia, al repliegue sobre sí mismo, a veces
incluso a la desesperación y a la rebelión contra Dios. Puede también hacer a la persona
más madura, ayudarla a discernir en su vida lo que no es esencial para volverse hacia lo
que lo es. Con mucha frecuencia, la enfermedad empuja a una búsqueda de Dios, un
retorno a él.
El enfermo ante Dios
1502 El hombre del Antiguo Testamento vive la enfermedad de cara a Dios. Ante Dios se
lamenta por su enfermedad (Cf. Sal 38) y de él, que es el Señor de la vida y de la muerte,
implora la curación (Cf. Sal 6,3; Is 38). La enfermedad se convierte en camino de
conversión (Cf. Sal 38,5; 39,9.12) y el perdón de Dios inaugura la curación (Cf. Sal 32,5;
107,20; Mc 2,5-12). Israel experimenta que la enfermedad, de una manera misteriosa, se
vincula al pecado y al mal; y que la fidelidad a Dios, según su Ley, devuelve la vida: "Yo,
el Señor, soy el que te sana" (Ex 15,26). El profeta entreve que el sufrimiento puede tener
también un sentido redentor por los pecados de los demás (Cf. Is 53,11). Finalmente, Isaías
anuncia que Dios hará venir un tiempo para Sión en que perdonará toda falta y curará toda
enfermedad (Cf. Is 33,24).
Cristo, médico
1503 La compasión de Cristo hacia los enfermos y sus numerosas curaciones de dolientes
de toda clase (Cf. Mt 4,24) son un signo maravilloso de que "Dios ha visitado a su pueblo"
(Lc 7,16) y de que el Reino de Dios está muy cerca. Jesús no tiene solamente poder para
curar, sino también de perdonar los pecados (Cf. Mc 2,5-12): vino a curar al hombre
entero, alma y cuerpo; es el médico que los enfermos necesitan (Mc 2,17). Su compasión
hacia todos los que sufren llega hasta identificarse con ellos: "Estuve enfermo y me
visitasteis" (Mt 25,36). Su amor de predilección para con los enfermos no ha cesado, a lo
largo de los siglos, de suscitar la atención muy particular de los cristianos hacia todos los
que sufren en su cuerpo y en su alma. Esta atención dio origen a infatigables esfuerzos por
aliviar a los que sufren.
1504 A menudo Jesús pide a los enfermos que crean (Cf. Mc 5,34.36; 9,23). Se sirve de
signos para curar: saliva e imposición de manos (Cf. Mc 7,32-36; 8, 22-25), barro y
ablución (Cf. Jn 9,6s). Los enfermos tratan de tocarlo (Cf. Mc 1,41; 3,10; 6,56) "pues salía
de él una fuerza que los curaba a todos" (Lc 6,19). Así, en los sacramentos, Cristo continúa
"tocándonos" para sanarnos.
1505 Conmovido por tantos sufrimientos, Cristo no sólo se deja tocar por los enfermos,
sino que hace suyas sus miserias: "Él tomó nuestras flaquezas y cargó con nuestras
enfermedades" (Mt 8,17; Cf. Is 53,4). No curó a todos los enfermos. Sus curaciones eran
signos de la venida del Reino de Dios. Anunciaban una curación más radical: la victoria
sobre el pecado y la muerte por su Pascua. En la Cruz, Cristo tomó sobre sí todo el peso del
mal (Cf. Is 53,4-6) y quitó el "pecado del mundo" (Jn 1,29), del que la enfermedad no es
sino una consecuencia. Por su pasión y su muerte en la Cruz, Cristo dio un sentido nuevo
al sufrimiento: desde entonces éste nos configura con él y nos une a su pasión redentora.
“Sanad a los enfermos...”
1506 Cristo invita a sus discípulos a seguirle tomando a su vez su cruz (Cf. Mt 10,38).
Siguiéndole adquieren una nueva visión sobre la enfermedad y sobre los enfermos. Jesús
los asocia a su vida pobre y humilde. Les hace participar de su ministerio de compasión y
de curación: "Y, yéndose de allí, predicaron que se convirtieran; expulsaban a muchos
demonios, y ungían con aceite a muchos enfermos y los curaban" (Mc 6,12-13).
1507 El Señor resucitado renueva este envío ("En mi nombre... impondrán las manos sobre
los enfermos y se pondrán bien"; Mc 16,17-18) y lo confirma con los signos que la Iglesia
realiza invocando su nombre (Cf. Hch 9,34; 14,3). Estos signos manifiestan de una manera
especial que Jesús es verdaderamente "Dios que salva" (Cf. Mt 1,21; Hch 4,12).
1508 El Espíritu Santo da a algunos un carisma especial de curación (Cf. 1 Co 12,9.28.30)
para manifestar la fuerza de la gracia del Resucitado. Sin embargo, ni siquiera las oraciones
más fervorosas obtienen la curación de todas las enfermedades. Así S. Pablo aprende del
Señor que "mi gracia te basta, que mi fuerza se muestra perfecta en la flaqueza" (2 Co
12,9), y que los sufrimientos que tengo que padecer, tienen como sentido lo siguiente:
"completo en mi carne lo que falta a las tribulaciones de Cristo, en favor de su Cuerpo, que
es la Iglesia" (Col 1,24).
1509 "¡Sanad a los enfermos!" (Mt 10,8). La Iglesia ha recibido esta tarea del Señor e
intenta realizarla tanto mediante los cuidados que proporciona a los enfermos como por la
oración de intercesión con la que los acompaña. Cree en la presencia vivificante de Cristo,
médico de las almas y de los cuerpos. Esta presencia actúa particularmente a través de los
sacramentos, y de manera especial por la Eucaristía, pan que da la vida eterna (Cf. Jn
6,54.58) y cuya conexión con la salud corporal insinúa S. Pablo (Cf. 1 Co 11,30).
1510 No obstante la Iglesia apostólica tuvo un rito propio en favor de los enfermos,
atestiguado por Santiago: "Está enfermo alguno de vosotros? Llame a los presbíteros de la
Iglesia, que oren sobre él y le unjan con óleo en el nombre del Señor. Y la oración de la fe
salvará al enfermo, y el Señor hará que se levante, y si hubiera cometido pecados, le serán
perdonados" (St 5,14-15). La Tradición ha reconocido en este rito uno de los siete
sacramentos de la Iglesia (Cf. DS 216; 1324-1325; 1695-1696; 1716-1717).
Un sacramento de los enfermos
1511 La Iglesia cree y confiesa que, entre los siete sacramentos, existe un sacramento
especialmente destinado a reconfortar a los atribulados por la enfermedad: la Unción de los
enfermos:
Esta unción santa de los enfermos fue instituida por Cristo nuestro Señor como un sacramento del Nuevo
Testamento, verdadero y propiamente dicho, insinuado por Mc (Cf. Mc 6,13), y recomendado a los fieles y
promulgado por Santiago, apóstol y hermano del Señor [Cf. St 5,14-15] (Cc. de Trento: DS 1695).
1512 En la tradición litúrgica, tanto en Oriente como en Occidente, se poseen desde la
antigüedad testimonios de unciones de enfermos practicadas con aceite bendito. En el
transcurso de los siglos, la Unción de los enfermos fue conferida, cada vez más
exclusivamente, a los que estaban a punto de morir. A causa de esto, había recibido el
nombre de "Extremaunción". A pesar de esta evolución, la liturgia nunca dejó de orar al
Señor a fin de que el enfermo pudiera recobrar su salud si así convenía a su salvación (Cf.
DS 1696).
1513 La Constitución apostólica "Sacram Unctionem Infirmorum" del 30 de Noviembre de
1972, de conformidad con el Concilio Vaticano II (Cf. SC 73) estableció que, en adelante,
en el rito romano, se observara lo que sigue:
El sacramento de la Unción de los enfermos se administra a los gravemente enfermos ungiéndolos en la frente y
en las manos con aceite de oliva debidamente bendecido o, según las circunstancias, con otro aceite de plantas,
y pronunciando una sola vez estas palabras: "per istam sanctam unctionem et suam piissimam misericordiam
adiuvet te Dominus gratia spiritus sancti ut a peccatis liberatum te salvet atque propitius allevet" ("Por esta santa
Unción, y por su bondadosa misericordia te ayude el Señor con la gracia del Espíritu Santo, para que, libre de tus
pecados, te conceda la salvación y te conforte en tu enfermedad", Cf. ? CIC, can. 847,1).
II QUIÉN RECIBE Y QUIÉN ADMINISTRA ESTE SACRAMENTO
En caso de grave enfermedad...
1514 La unción de los enfermos "no es un sacramento sólo para aquellos que están a punto
de morir. Por eso, se considera tiempo oportuno para recibirlo cuando el fiel empieza a
estar en peligro de muerte por enfermedad o vejez" (SC 73; Cf. ? CIC, can. 1004,1; ?
1005; ? 1007; CCEO, can. 738).
1515 Si un enfermo que recibió la unción recupera la salud, puede, en caso de nueva
enfermedad grave, recibir de nuevo este sacramento. En el curso de la misma enfermedad,
el sacramento puede ser reiterado si la enfermedad se agrava. Es apropiado recibir la
Unción de los enfermos antes de una operación importante. Y esto mismo puede aplicarse
a las personas de edad avanzada cuyas fuerzas se debilitan.
"...llame a los presbíteros de la Iglesia"
1516 Solo los sacerdotes (obispos y presbíteros) son ministros de la unción de los enfermos
(Cf. Cc. de Trento: DS 1697; 1719; ? CIC, can. 1003; CCEO. can. 739,1). Es deber de los
pastores instruir a los fieles sobre los beneficios de este sacramento. Los fieles deben
animar a los enfermos a llamar al sacerdote para recibir este sacramento. Y que los
enfermos se preparen para recibirlo en buenas disposiciones, con la ayuda de su pastor y
de toda la comunidad eclesial a la cual se invita a acompañar muy especialmente a los
enfermos con sus oraciones y sus atenciones fraternas.
III LA CELEBRACIÓN DEL SACRAMENTO
1517 Como en todos los sacramentos, la unción de los enfermos se celebra de forma
litúrgica y comunitaria (Cf. SC 27), que tiene lugar en familia, en el hospital o en la iglesia,
para un solo enfermo o para un grupo de enfermos. Es muy conveniente que se celebre
dentro de la Eucaristía, memorial de la Pascua del Señor. Si las circunstancias lo permiten,
la celebración del sacramento puede ir precedida del sacramento de la Penitencia y
seguida del sacramento de la Eucaristía. En cuanto sacramento de la Pascua de Cristo, la
Eucaristía debería ser siempre el último sacramento de la peregrinación terrenal, el "viático"
para el "paso" a la vida eterna.
1518 Palabra y sacramento forman un todo inseparable. La Liturgia de la Palabra, precedida
de un acto de penitencia, abre la celebración. Las palabras de Cristo y el testimonio de los
apóstoles suscitan la fe del enfermo y de la comunidad para pedir al Señor la fuerza de su
Espíritu.
1519 La celebración del sacramento comprende principalmente estos elementos: "los
presbíteros de la Iglesia" (St 5,14) imponen -en silencio - las manos a los enfermos; oran por
los enfermos en la fe de la Iglesia (Cf. St 5,15); es la epíclesis propia de este sacramento;
luego ungen al enfermo con óleo bendecido, si es posible, por el obispo.
Estas acciones litúrgicas indican la gracia que este sacramento confiere a los enfermos.
IV EFECTOS DE LA CELEBRACIÓN DE ESTE SACRAMENTO
1520 Un don particular del Espíritu Santo. La gracia primera de este sacramento es una
gracia de consuelo, de paz y de ánimo para vencer las dificultades propias del estado de
enfermedad grave o de la fragilidad de la vejez. Esta gracia es un don del Espíritu Santo que
renueva la confianza y la fe en Dios y fortalece contra las tentaciones del maligno,
especialmente tentación de desaliento y de angustia ante la muerte (Cf. Hb 2,15). Esta
asistencia del Señor por la fuerza de su Espíritu quiere conducir al enfermo a la curación
del alma, pero también a la del cuerpo, si tal es la voluntad de Dios (Cf. Cc. de Florencia:
DS 1325). Además, "si hubiera cometido pecados, le serán perdonados" (St 5,15; Cf. Cc. de
Trento: DS 1717).
1521 La unión a la Pasión de Cristo. Por la gracia de este sacramento, el enfermo recibe la
fuerza y el don de unirse más íntimamente a la Pasión de Cristo: en cierta manera es
consagrado para dar fruto por su configuración con la Pasión redentora del Salvador. El
sufrimiento, secuela del pecado original, recibe un sentido nuevo, viene a ser participación
en la obra salvífica de Jesús.
1522 Una gracia eclesial. Los enfermos que reciben este sacramento, "uniéndose
libremente a la pasión y muerte de Cristo, contribuyen al bien del Pueblo de Dios" (LG 11).
Cuando celebra este sacramento, la Iglesia, en la comunión de los santos, intercede por el
bien del enfermo. Y el enfermo, a su vez, por la gracia de este sacramento, contribuye a la
santificación de la Iglesia y al bien de todos los hombres por los que la Iglesia sufre y se
ofrece, por Cristo, a Dios Padre.
1523 Una preparación para el último tránsito. Si el sacramento de la unción de los
enfermos es concedido a todos los que sufren enfermedades y dolencias graves, lo es con
mayor razón "a los que están a punto de salir de esta vida" ("in exitu viae constituti"; Cc. de
Trento: DS 1698), de manera que se la llamado también "sacramentum exeuntium"
("sacramento de los que parten", Ibíd.). La Unción de los enfermos acaba de conformarnos
con la muerte y a la resurrección de Cristo, como el Bautismo había comenzado a hacerlo.
Es la última de las sagradas unciones que jalonan toda la vida cristiana; la del Bautismo
había sellado en nosotros la vida nueva; la de la Confirmación nos había fortalecido para el
combate de esta vida. Esta última unción ofrece al término de nuestra vida terrena un
sólido puente levadizo para entrar en la Casa del Padre defendiéndose en los últimos
combates (Cf. Ibíd.: DS 1694).
V EL VIÁTICO, ÚLTIMO SACRAMENTO DEL CRISTIANO
1524 A los que van a dejar esta vida, la Iglesia ofrece, además de la Unción de los
enfermos, la Eucaristía como viático. Recibida en este momento del paso hacia el Padre, la
Comunión del Cuerpo y la Sangre de Cristo tiene una significación y una importancia
particulares. Es semilla de vida eterna y poder de resurrección, según las palabras del
Señor: "El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo le resucitaré el
último día" (Jn 6,54). Puesto que es sacramento de Cristo muerto y resucitado, la Eucaristía
es aquí sacramento del paso de la muerte a la vida, de este mundo al Padre (Jn 13,1).
1525 Así, como los sacramentos del Bautismo, de la Confirmación y de la Eucaristía
constituyen una unidad llamada "los sacramentos de la iniciación cristiana", se puede decir
que la Penitencia, la Santa Unción y la Eucaristía, en cuanto viático, constituyen, cuando la
vida cristiana toca a su fin, "los sacramentos que preparan para entrar en la Patria" o los
sacramentos que cierran la peregrinación.
RESUMEN
1526 "¿Está enfermo alguno entre vosotros? Llame a los presbíteros de la Iglesia, que oren
sobre él y le unjan con óleo en el nombre del Señor. Y la oración de la fe salvará al
enfermo, y el Señor hará que se levante, y si hubiera cometidos pecados, le serán
perdonados" (St 5,14-15).
1527 El sacramento de la Unción de los enfermos tiene por fin conferir una gracia
especial al cristiano que experimenta las dificultades inherentes al estado de
enfermedad grave o de vejez.
1528 El tiempo oportuno para recibir la Santa Unción llega ciertamente cuando el fiel
comienza a encontrarse en peligro de muerte por causa de enfermedad o de vejez.
1529 Cada vez que un cristiano cae gravemente enfermo puede recibir la Santa Unción, y
también cuando, después de haberla recibido, la enfermedad se agrava.
1530 Sólo los sacerdotes (presbíteros y obispos) pueden administrar el sacramento de la
Unción de los enfermos; para conferirlo emplean óleo bendecido por el Obispo, o,
en caso necesario, por el mismo presbítero que celebra.
1531 Lo esencial de la celebración de este sacramento consiste en la unción en la frente y
las manos del enfermo (en el rito romano) o en otras partes del cuerpo (en Oriente),
unción acompañada de la oración litúrgica del sacerdote celebrante que pide la
gracia especial de este sacramento.
1532 La gracia especial del sacramento de la Unción de los enfermos tiene como efectos:
— la unión del enfermo a la Pasión de Cristo, para su bien y el de toda la Iglesia;
— el consuelo, la paz y el ánimo para soportar cristianamente los sufrimientos de la
enfermedad o de la vejez;
— el perdón de los pecados si el enfermo no ha podido obtenerlo por el sacramento
de la penitencia;
— el restablecimiento de la salud corporal, si conviene a la salud espiritual;
— la preparación para el paso a la vida eterna.
CAPÍTULO TERCERO
LOS SACRAMENTOS AL SERVICIO DE LA COMUNIDAD
1533. El Bautismo, la Confirmación y la Eucaristía son los sacramentos de la iniciación
cristiana. Fundamentan la vocación común de todos los discípulos de Cristo, que es
vocación a la santidad y a la misión de evangelizar el mundo. Confieren las gracias
necesarias para vivir según el Espíritu en esta vida de peregrinos en marcha hacia la patria.
1534 Otros dos sacramentos, el Orden y el Matrimonio, están ordenados a la salvación de
los demás. Contribuyen ciertamente a la propia salvación, pero esto lo hacen mediante el
servicio que prestan a los demás. Confieren una misión particular en la Iglesia y sirven a la
edificación del Pueblo de Dios.
1535 En estos sacramentos, los que fueron ya consagrados por el Bautismo y la
Confirmación (LG 10) para el sacerdocio común de todos los fieles, pueden recibir
consagraciones particulares. Los que reciben el sacramento del orden son consagrados para
"en el nombre de Cristo ser los pastores de la Iglesia con la palabra y con la gracia de Dios"
(LG 11). Por su parte, "los cónyuges cristianos, son fortificados y como consagrados para
los deberes y dignidad de su estado por este sacramento especial" (GS 48,2).
Artículo 6
EL SACRAMENTO DEL ORDEN
1536 El Orden es el sacramento gracias al cual la misión confiada por Cristo a sus
Apóstoles sigue siendo ejercida en la Iglesia hasta el fin de los tiempos: es, pues, el
sacramento del ministerio apostólico. Comprende tres grados: el episcopado, el
presbiterado y el diaconado.
(Sobre la institución y la misión del ministerio apostólico por Cristo ya se ha tratado en la primera parte. Aquí
sólo se trata de la realidad sacramental mediante la que se transmite este ministerio)
I EL NOMBRE DE SACRAMENTO DEL ORDEN
1537 La palabra Orden designaba, en la antigüedad romana, cuerpos constituidos en
sentido civil, sobre todo el cuerpo de los que gobiernan. Ordinatio designa la integración
en un ordo. En la Iglesia hay cuerpos constituidos que la Tradición, no sin fundamentos en
la Sagrada Escritura (Cf. Hb 5,6; 7,11; Sal 110,4), llama desde los tiempos antiguos con el
nombre de taxeis (en griego), de ordines (en latín): así la liturgia habla del ordo
episcoporum, del ordo presbyterorum, del ordo diaconorum. También reciben este nombre
de ordo otros grupos: los catecúmenos, las vírgenes, los esposos, las viudas...
1538 La integración en uno de estos cuerpos de la Iglesia se hacía por un rito llamado
ordinatio, acto religioso y litúrgico que era una consagración, una bendición o un
sacramento. Hoy la palabra ordinatio está reservada al acto sacramental que incorpora al
orden de los obispos, de los presbíteros y de los diáconos y que va más allá de una simple
elección, designación, delegación o institución por la comunidad, pues confiere un don
del Espíritu Santo que permite ejercer un "poder sagrado" (sacra potestas; Cf. LG 10) que
sólo puede venir de Cristo, a través de su Iglesia. La ordenación también es llamada
consecratio porque es un "poner a parte" y un "investir" por Cristo mismo para su Iglesia.
La imposición de manos del obispo, con la oración consecratoria, constituye el signo
visible de esta consagración.
II EL SACRAMENTO DEL ORDEN EN LA ECONOMÍA DE LA SALVACIÓN
El sacerdocio de la Antigua Alianza
1539 El pueblo elegido fue constituido por Dios como "un reino de sacerdotes y una
nación consagrada" (Ex 19,6; Cf. Is 61,6). Pero dentro del pueblo de Israel, Dios escogió
una de las doce tribus, la de Leví, para el servicio litúrgico (Cf. Nm 1,48-53); Dios mismo
es la parte de su herencia (Cf. Jos 13,33). Un rito propio consagró los orígenes del
sacerdocio de la Antigua Alianza (Cf. Ex 29,1-30; Lv 8). En ella los sacerdotes fueron
establecidos "para intervenir en favor de los hombres en lo que se refiere a Dios para
ofrecer dones y sacrificios por los pecados" (Hb 5,1).
1540 Instituido para anunciar la palabra de Dios (Cf. Ml 2,7-9) y para restablecer la
comunión con Dios mediante los sacrificios y la oración, este sacerdocio de la Antigua
Alianza, sin embargo, era incapaz de realizar la salvación, por lo cual tenía necesidad de
repetir sin cesar los sacrificios, y no podía alcanzar una santificación definitiva (Cf. Hb 5,3;
7,27; 10,1-4), que sólo podría alcanzada por el sacrificio de Cristo.
1541 No obstante, la liturgia de la Iglesia ve en el sacerdocio de Aarón y en el servicio de
los levitas, así como en la institución de los setenta "ancianos" (Cf. Nm 11,24-25),
prefiguraciones del ministerio ordenado de la Nueva Alianza. Por ello, en el rito latino la
Iglesia se dirige a Dios en la oración consecratoria de la ordenación de los obispos de la
siguiente manera:
Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo... has establecido las reglas de la Iglesia: elegiste desde el principio un
pueblo santo, descendiente de Abraham, y le diste reyes y sacerdotes que cuidaran del servicio de tu santuario...
1542 En la ordenación de presbíteros, la Iglesia ora:
Señor, Padre Santo... en la Antigua Alianza se fueron perfeccionando a través de los signos santos los grados del
sacerdocio... cuando a los sumos sacerdotes, elegidos para regir el pueblo, les diste compañeros de menor orden
y dignidad, para que les ayudaran como colaboradores... multiplicaste el espíritu de Moisés, comunicándolo a
los setenta varones prudentes con los cuales gobernó fácilmente un pueblo numeroso. Así también transmitiste a
los hijos de Aarón la abundante plenitud otorgada a su padre.
1543 Y en la oración consecratoria para la ordenación de diáconos, la Iglesia confiesa:
Dios Todopoderoso... tú haces crecer a la Iglesia... la edificas como templo de tu gloria... así estableciste que
hubiera tres órdenes de ministros para tu servicio, del mismo modo que en la Antigua Alianza habías elegido a
los hijos de Leví para que sirvieran al templo, y, como herencia, poseyeran una bendición eterna.
El único sacerdocio de Cristo
1544 Todas las prefiguraciones del sacerdocio de la Antigua Alianza encuentran su
cumplimiento en Cristo Jesús, "único mediador entre Dios y los hombres" (1 Tm 2,5).
Melquisedec, "sacerdote del Altísimo" (Gn 14,18), es considerado por la Tradición cristiana
como una prefiguración del sacerdocio de Cristo, único "Sumo Sacerdote según el orden
de Melquisedec" (Hb 5,10; 6,20), "santo, inocente, inmaculado" (Hb 7,26), que, "mediante
una sola oblación ha llevado a la perfección para siempre a los santificados" (Hb 10,14), es
decir, mediante el único sacrificio de su Cruz.
1545 El sacrificio redentor de Cristo es único, realizado una vez por todas. Y por esto se
hace presente en el sacrificio eucarístico de la Iglesia. Lo mismo acontece con el único
sacerdocio de Cristo: se hace presente por el sacerdocio ministerial sin que con ello se
quebrante la unicidad del sacerdocio de Cristo: "Et ideo solus Christus est verus sacerdos,
alii autem ministri eius" ("Y por eso sólo Cristo es el verdadero sacerdote; los demás son
ministros suyos", S. Tomás de A. Hebr. VII, 4).
Dos modos de participar en el único sacerdocio de Cristo
1546 Cristo, sumo sacerdote y único mediador, ha hecho de la Iglesia "un Reino de
sacerdotes para su Dios y Padre" (Ap 1,6; Cf. Ap 5,9-10; 1 P 2,5.9). Toda la comunidad de
los creyentes es, como tal, sacerdotal. Los fieles ejercen su sacerdocio bautismal a través de
su participación, cada uno según su vocación propia, en la misión de Cristo, Sacerdote,
Profeta y Rey. Por los sacramentos del Bautismo y de la Confirmación los fieles son
"consagrados para ser... un sacerdocio santo" (LG 10)
1547 El sacerdocio ministerial o jerárquico de los obispos y de los presbíteros, y el
sacerdocio común de todos los fieles, "aunque su diferencia es esencial y no sólo en grado,
están ordenados el uno al otro; ambos, en efecto, participan, cada uno a su manera, del
único sacerdocio de Cristo" (LG 10). ¿En qué sentido? Mientras el sacerdocio común de los
fieles se realiza en el desarrollo de la gracia bautismal (vida de fe, de esperanza y de
caridad, vida según el Espíritu), el sacerdocio ministerial está al servicio del sacerdocio
común, en orden al desarrollo de la gracia bautismal de todos los cristianos. Es uno de los
medios por los cuales Cristo no cesa de construir y de conducir a su Iglesia. Por esto es
transmitido mediante un sacramento propio, el sacramento del Orden.
In persona Christi Capitis...
1548 En el servicio eclesial del ministro ordenado es Cristo mismo quien está presente a su
Iglesia como Cabeza de su cuerpo, Pastor de su rebaño, sumo sacerdote del sacrificio
redentor, Maestro de la Verdad. Es lo que la Iglesia expresa al decir que el sacerdote, en
virtud del sacramento del Orden, actúa "in persona Christi Capitis" (Cf. LG 10; 28; SC 33;
CD 11; PO 2,6):
El ministro posee en verdad el papel del mismo Sacerdote, Cristo Jesús. Si, ciertamente, aquel es asimilado al
Sumo Sacerdote, por la consagración sacerdotal recibida, goza de la facultad de actuar por el poder de Cristo
mismo a quien representa (virtute ac persona ipsius Christi) (Pío XII, enc. Mediator Dei)
"Christus est fons totius sacerdotii; nan sacerdos legalis erat figura ipsius, sacerdos autem novae legis in persona
ipsius operatur" ("Cristo es la fuente de todo sacerdocio, pues el sacerdote de la antigua ley era figura de ÉL, y el
sacerdote de la nueva ley actúa en representación suya" (S. Tomás de A., s.th. 3, 22, 4).
1549 Por el ministerio ordenado, especialmente por el de los obispos y los presbíteros, la
presencia de Cristo como cabeza de la Iglesia se hace visible en medio de la comunidad de
los creyentes. Según la bella expresión de San Ignacio de Antioquía, el obispo es typos tou
Patros, es imagen viva de Dios Padre (Trall. 3,1; Cf. Magn. 6,1).
1550 Esta presencia de Cristo en el ministro no debe ser entendida como si éste estuviese
exento de todas las flaquezas humanas, del afán de poder, de errores, es decir del pecado.
No todos los actos del ministro son garantizados de la misma manera por la fuerza del
Espíritu Santo. Mientras que en los sacramentos esta garantía es dada de modo que ni
siquiera el pecado del ministro puede impedir el fruto de la gracia, existen muchos otros
actos en que la condición humana del ministro deja huellas que no son siempre el signo de
la fidelidad al evangelio y que pueden dañar por consiguiente a la fecundidad apostólica de
la Iglesia.
1551 Este sacerdocio es ministerial. "Esta Función, que el Señor confió a los pastores de su
pueblo, es un verdadero servicio" (LG 24). Está enteramente referido a Cristo y a los
hombres. Depende totalmente de Cristo y de su sacerdocio único, y fue instituido en favor
de los hombres y de la comunidad de la Iglesia. El sacramento del Orden comunica "un
poder sagrado", que no es otro que el de Cristo. El ejercicio de esta autoridad debe, por
tanto, medirse según el modelo de Cristo, que por amor se hizo el último y el servidor de
todos (Cf. Mc 10,43-45; 1 P 5,3). "El Señor dijo claramente que la atención prestada a su
rebaño era prueba de amor a él" (S. Juan Crisóstomo, sac. 2,4; Cf. Jn 21,15-17).
“En nombre de toda la Iglesia”
1552 El sacerdocio ministerial no tiene solamente por tarea representar a Cristo –Cabeza de
la Iglesia– ante la asamblea de los fieles, actúa también en nombre de toda la Iglesia
cuando presenta a Dios la oración de la Iglesia (Cf. SC 33) y sobre todo cuando ofrece el
sacrificio eucarístico (Cf. LG 10).
1553 "En nombre de toda la Iglesia", expresión que no quiere decir que los sacerdotes sean
los delegados de la comunidad. La oración y la ofrenda de la Iglesia son inseparables de la
oración y la ofrenda de Cristo, su Cabeza. Se trata siempre del culto de Cristo en y por su
Iglesia. Es toda la Iglesia, cuerpo de Cristo, la que ora y se ofrece, per ipsum et cum ipso et
in ipso, en la unidad del Espíritu Santo, a Dios Padre. Todo el cuerpo, caput et membra, ora
y se ofrece, y por eso quienes, en este cuerpo, son específicamente sus ministros, son
llamados ministros no sólo de Cristo, sino también de la Iglesia. El sacerdocio ministerial
puede representar a la Iglesia porque representa a Cristo.
III LOS TRES GRADOS DEL SACRAMENTO DEL ORDEN
1554 "El ministerio eclesiástico, instituido por Dios, está ejercido en diversos órdenes que
ya desde antiguo reciben los nombres de obispos, presbíteros y diáconos" (LG 28). La
doctrina católica, expresada en la liturgia, el magisterio y la práctica constante de la Iglesia,
reconocen que existen dos grados de participación ministerial en el sacerdocio de Cristo: el
episcopado y el presbiterado. El diaconado está destinado a ayudarles y a servirles. Por eso,
el término "sacerdos" designa, en el uso actual, a los obispos y a los presbíteros, pero no a
los diáconos. Sin embargo, la doctrina católica enseña que los grados de participación
sacerdotal (episcopado y presbiterado) y el grado de servicio (diaconado) son los tres
conferidos por un acto sacramental llamado "ordenación", es decir, por el sacramento del
Orden:
Que todos reverencien a los diáconos como a Jesucristo, como también al obispo, que es imagen del Padre, y a
los presbíteros como al senado de Dios y como a la asamblea de los apóstoles: sin ellos no se puede hablar de
Iglesia (S. Ignacio de Antioquía, Trall. 3,1)
La ordenación episcopal, plenitud del sacramento del Orden
1555 "Entre los diversos ministerios que existen en la Iglesia, ocupa el primer lugar el
ministerio de los obispos que, que a través de una sucesión que se remonta hasta el
principio, son los transmisores de la semilla apostólica" (LG 20).
1556 "Para realizar estas funciones tan sublimes, los Apóstoles se vieron enriquecidos por
Cristo con la venida especial del Espíritu Santo que descendió sobre ellos. Ellos mismos
comunicaron a sus colaboradores, mediante la imposición de las manos, el don espiritual
que se ha transmitido hasta nosotros en la consagración de los obispos" (LG 21).
1557 El Concilio Vaticano II "enseña que por la consagración episcopal se recibe la
plenitud del sacramento del Orden. De hecho se le llama, tanto en la liturgia de la Iglesia
como en los Santos Padres, `sumo sacerdocio” o `cumbre del ministerio sagrado”" (Ibíd.).
1558 "La consagración episcopal confiere, junto con la función de santificar, también las
funciones de enseñar y gobernar... En efecto... por la imposición de las manos y por las
palabras de la consagración se confiere la gracia del Espíritu Santo y queda marcado con el
carácter sagrado. En consecuencia, los obispos, de manera eminente y visible, hacen las
veces del mismo Cristo, Maestro, Pastor y Sacerdote, y actúan en su nombre (in eius
persona agant)" (Ibíd.). "El Espíritu Santo que han recibido ha hecho de los obispos los
verdaderos y auténticos maestros de la fe, pontífices y pastores" (CD 2).
1559 "Uno queda constituido miembro del Colegio episcopal en virtud de la consagración
episcopal y por la comunión jerárquica con la Cabeza y con los miembros del Colegio" (LG
22). El carácter y la naturaleza colegial del orden episcopal se manifiestan, entre otras
cosas, en la antigua práctica de la Iglesia que quiere que para la consagración de un nuevo
obispo participen varios obispos (Cf. Ibíd.). Para la ordenación legítima de un obispo se
requiere hoy una intervención especial del Obispo de Roma por razón de su cualidad de
vínculo supremo visible de la comunión de las Iglesias particulares en la Iglesia una y de
garante de libertad de la misma.
1560 Cada obispo tiene, como vicario de Cristo, el oficio pastoral de la Iglesia particular
que le ha sido confiada, pero al mismo tiempo tiene colegialmente con todos sus hermanos
en el episcopado la solicitud de todas las Iglesias: "Mas si todo obispo es propio solamente
de la porción de grey confiada a sus cuidados, su cualidad de legítimo sucesor de los
apóstoles por institución divina, le hace solidariamente responsable de la misión apostólica
de la Iglesia" (Pío XII, Enc. Fidei donum, 11; Cf. LG 23; CD 4,36-37; AG 5.6.38).
1561 Todo lo que se ha dicho explica por qué la Eucaristía celebrada por el obispo tiene
una significación muy especial como expresión de la Iglesia reunida en torno al altar bajo
la presidencia de quien representa visiblemente a Cristo, Buen Pastor y Cabeza de su
Iglesia (Cf. SC 41; LG 26).
La ordenación de los presbíteros - cooperadores de los obispos
1562 "Cristo, a quien el Padre santificó y envió al mundo, hizo a los obispos partícipes de
su misma consagración y misión por medio de los Apóstoles de los cuales son sucesores.
Estos han confiado legítimamente la función de su ministerio en diversos grados a diversos
sujetos en la Iglesia" (LG 28). "La función ministerial de los obispos, en grado subordinado,
fue encomendada a los presbíteros para que, constituidos en el orden del presbiterado,
fueran los colaboradores del Orden episcopal para realizar adecuadamente la misión
apostólica confiada por Cristo" (PO 2).
1563 "El ministerio de los presbíteros, por estar unido al Orden episcopal, participa de la
autoridad con la que el propio Cristo construye, santifica y gobierna su Cuerpo. Por eso el
sacerdocio de los presbíteros supone ciertamente los sacramentos de la iniciación cristiana.
Se confiere, sin embargo, por aquel sacramento peculiar que, mediante la unción del
Espíritu Santo, marca a los sacerdotes con un carácter especial. Así quedan identificados
con Cristo Sacerdote, de tal manera que puedan actuar como representantes de Cristo
Cabeza" (PO 2).
1564 "Los presbíteros, aunque no tengan la plenitud del sacerdocio y dependan de los
obispos en el ejercicio de sus poderes, sin embargo están unidos a éstos en el honor del
sacerdocio y, en virtud del sacramento del Orden, quedan consagrados como verdaderos
sacerdotes de la Nueva Alianza, a imagen de Cristo, sumo y eterno Sacerdote (Hb 5,1-10;
7,24; 9,11-28), para anunciar el Evangelio a los fieles, para dirigirlos y para celebrar el
culto divino" (LG 28).
1565 En virtud del sacramento del Orden, los presbíteros participan de la universalidad de
la misión confiada por Cristo a los apóstoles. El don espiritual que recibieron en la
ordenación los prepara, no para una misión limitada y restringida, "sino para una misión
amplísima y universal de salvación `hasta los extremos del mundo”" (PO 10), "dispuestos a
predicar el evangelio por todas partes" (OT 20).
1566 "Su verdadera función sagrada la ejercen sobre todo en el culto o en la comunión
eucarística. En ella, actuando en la persona de Cristo y proclamando su Misterio, unen la
ofrenda de los fieles al sacrificio de su Cabeza; actualizan y aplican en el sacrificio de la
misa, hasta la venida del Señor, el único Sacrificio de la Nueva Alianza: el de Cristo, que se
ofrece al Padre de una vez para siempre como hostia inmaculada" (LG 28). De este
sacrificio único, saca su fuerza todo su ministerio sacerdotal (Cf. PO 2).
1567 "Los presbíteros, como colaboradores diligentes de los obispos y ayuda e instrumento
suyos, llamados para servir al Pueblo de Dios, forman con su obispo un único presbiterio,
dedicado a diversas tareas. En cada una de las comunidades locales de fieles hacen
presente de alguna manera a su obispo, al que están unidos con confianza y
magnanimidad; participan en sus funciones y preocupaciones y las llevan a la práctica cada
día" (LG 28). Los presbíteros sólo pueden ejercer su ministerio en dependencia del obispo
y en comunión con él. La promesa de obediencia que hacen al obispo en el momento de la
ordenación y el beso de paz del obispo al fin de la liturgia de la ordenación significa que el
obispo los considera como sus colaboradores, sus hijos, sus hermanos y sus amigos y que a
su vez ellos le deben amor y obediencia.
1568 "Los presbíteros, instituidos por la ordenación en el orden del presbiterado, están
unidos todos entre sí por la íntima fraternidad del sacramento. Forman un único presbiterio
especialmente en la diócesis a cuyo servicio se dedican bajo la dirección de su obispo" (PO
8). La unidad del presbiterio encuentra una expresión litúrgica en la costumbre de que los
presbíteros impongan a su vez las manos, después del obispo, durante el rito de la
ordenación.
La ordenación de los diáconos, “en orden al ministerio”
1569 "En el grado inferior de la jerarquía están los diáconos, a los que se les imponen las
“para realizar un servicio y no para ejercer el sacerdocio”" (LG 29; Cf. CD 15). En la
ordenación al diaconado, sólo el obispo impone las manos, significando así que el diácono
está especialmente vinculado al obispo en las tareas de su "diaconía" (Cf. S. Hipólito, trad.
ap. 8).
1570 Los diáconos participan de una manera especial en la misión y la gracia de Cristo (Cf.
LG 41; AA 16). El sacramento del Orden los marco con un sello (carácter) que nadie puede
hacer desaparecer y que los configura con Cristo que se hizo "diácono", es decir, el
servidor de todos (Cf. Mc 10,45; Lc 22,27; S. Policarpo, Ep 5,2). Corresponde a los
diáconos, entre otras cosas, asistir al obispo y a los presbíteros en la celebración de los
divinos misterios sobre todo de la Eucaristía y en la distribución de la misma, asistir a la
celebración del matrimonio y bendecirlo, proclamar el evangelio y predicar, presidir las
exequias y entregarse a los diversos servicios de la caridad (Cf. LG 29; Cf. SC 35,4; AG 16).
1571 Desde el Concilio Vaticano II, la Iglesia latina ha restablecido el diaconado "como un
grado particular dentro de la jerarquía" (LG 29), mientras que las Iglesias de Oriente lo
habían mantenido siempre. Este diaconado permanente, que puede ser conferido a
hombres casados, constituye un enriquecimiento importante para la misión de la Iglesia. En
efecto, es apropiado y útil que hombres que realizan en la Iglesia un ministerio
verdaderamente diaconal, ya en la vida litúrgica y pastoral, ya en las obras sociales y
caritativas, "sean fortalezcan por la imposición de las manos transmitida ya desde los
Apóstoles y se unan más estrechamente al servicio del altar, para que cumplan con mayor
eficacia su ministerio por la gracia sacramental del diaconado" (AG 16).
IV LA CELEBRACIÓN DE ESTE SACRAMENTO
1572 La celebración de la ordenación de un obispo, de presbíteros o de diáconos, por su
importancia para la vida de la Iglesia particular, exige el mayor concurso posible de fieles.
Tendrá lugar preferentemente el domingo y en la catedral, con una solemnidad adaptada a
las circunstancias. Las tres ordenaciones, del obispo, del presbítero y del diácono, tienen el
mismo dinamismo. El lugar propio de su celebración es dentro de la Eucaristía.
1573 El rito esencial del sacramento del Orden está constituido, para los tres grados, por la
imposición de manos del obispo sobre la cabeza del ordenando así como por una oración
consecratoria específica que pide a Dios la efusión del Espíritu Santo y de sus dones
apropiados al ministerio para el cual el candidato es ordenado (Cf. Pío XII, const. ap.
Sacramentum Ordinis, DS 3858).
1574 Como en todos los sacramentos, ritos complementarios rodean la celebración. Estos
varían notablemente en las distintas tradiciones litúrgicas, pero tienen en común la
expresión de múltiples aspectos de la gracia sacramental. Así, en el rito latino, los ritos
iniciales - la presentación y elección del ordenando, la alocución del obispo, el
interrogatorio del ordenando, las letanías de los santos - ponen de relieve que la elección
del candidato se hace conforme al uso de la Iglesia y preparan el acto solemne de la
consagración; después de ésta varios ritos vienen a expresar y completar de manera
simbólica el misterio que se ha realizado: para el obispo y el presbítero la unción con el
santo crisma, signo de la unción especial del Espíritu Santo que hace fecundo su ministerio;
la entrega del libro de los evangelios, del anillo, de la mitra y del báculo al obispo en señal
de su misión apostólica de anuncio de la palabra de Dios, de su fidelidad a la Iglesia,
esposa de Cristo, de su cargo de pastor del rebaño del Señor; entrega al presbítero de la
patena y del cáliz, "la ofrenda del pueblo santo" que es llamado a presentar a Dios; la
entrega del libro de los evangelios al diácono que acaba de recibir la misión de anunciar el
evangelio de Cristo.
V EL MINISTRO DE ESTE SACRAMENTO
1575 Fue Cristo quien eligió a los apóstoles y les hizo partícipes de su misión y su
autoridad. Elevado a la derecha del Padre, no abandona a su rebaño, sino que lo guarda
por medio de los apóstoles bajo su constante protección y lo dirige también mediante estos
mismos pastores que continúan hoy su obra (Cf. MR, Prefacio de Apóstoles). Por tanto, es
Cristo "quien da" a unos el ser apóstoles, a otros pastores (Cf. Ef 4,11). Sigue actuando por
medio de los obispos (Cf. LG 21).
1576 Dado que el sacramento del Orden es el sacramento del ministerio apostólico,
corresponde a los obispos, en cuanto sucesores de los apóstoles, transmitir "el don
espiritual" (LG 21), "la semilla apostólica" (LG 20). Los obispos válidamente ordenados, es
decir, que están en la línea de la sucesión apostólica, confieren válidamente los tres grados
del sacramento del Orden (Cf. DS 794 y 802; ? CIC, can. 1012; CCEO, can. 744; 747).
VI QUIÉN PUEDE RECIBIR ESTE SACRAMENTO
1577 "Sólo el varón (“vir”) bautizado recibe válidamente la sagrada ordenación" (? CIC,
can 1024). El Señor Jesús eligió a hombres (“viri”) para formar el colegio de los doce
apóstoles (Cf. Mc 3,14-19; Lc 6,12-16), y los apóstoles hicieron lo mismo cuando eligieron
a sus colaboradores (1 Tm 3,1-13; 2 Tm 1,6; Tt 1,5-9) que les sucederían en su tarea (S.
Clemente Romano Cor, 42,4; 44,3). El colegio de los obispos, con quienes los presbíteros
están unidos en el sacerdocio, hace presente y actualiza hasta el retorno de Cristo el
colegio de los Doce. La Iglesia se reconoce vinculada por esta decisión del Señor. Esta es la
razón por la que las mujeres no reciben la ordenación (Cf. Juan Pablo II, MD 26-27; CDF
decl. "Inter insigniores": AAs 69 [1977] 98-116).
1578 Nadie tiene derecho a recibir el sacramento del Orden. En efecto, nadie se arroga
para sí mismo este oficio. Al sacramento se es llamado por Dios (Cf. Hb 5,4). Quien cree
reconocer las señales de la llamada de Dios al ministerio ordenado, debe someter
humildemente su deseo a la autoridad de la Iglesia a la que corresponde la responsabilidad
y el derecho de llamar a recibir este sacramento. Como toda gracia, el sacramento sólo
puede ser recibido como un don inmerecido.
1579 Todos los ministros ordenados de la Iglesia latina, exceptuados los diáconos
permanentes, son ordinariamente elegidos entre hombres creyentes que viven como
célibes y que tienen la voluntad de guardar el celibato "por el Reino de los cielos" (Mt
19,12). Llamados a consagrarse totalmente al Señor y a sus "cosas" (Cf. 1 Co 7,32), se
entregan enteramente a Dios y a los hombres. El celibato es un signo de esta vida nueva al
servicio de la cual es consagrado el ministro de la Iglesia; aceptado con un corazón alegre,
anuncia de modo radiante el Reino de Dios (Cf. PO 16).
1580 En las Iglesias Orientales, desde hace siglos está en vigor una disciplina distinta:
mientras los obispos son elegidos únicamente entre los célibes, hombres casados pueden
ser ordenados diáconos y presbíteros. Esta práctica es considerada como legítima desde
tiempos remotos; estos presbíteros ejercen un ministerio fructuoso en el seno de sus
comunidades (Cf. PO 16). Por otra parte, el celibato de los presbíteros goza de gran honor
en las Iglesias Orientales, y son numerosos los presbíteros que lo escogen libremente por el
Reino de Dios. En Oriente como en Occidente, quien recibe el sacramento del Orden no
puede contraer matrimonio.
VII LOS EFECTOS DEL SACRAMENTO DEL ORDEN
El carácter indeleble
1581 Este sacramento configura con Cristo mediante una gracia especial del Espíritu Santo
a fin de servir de instrumento de Cristo en favor de su Iglesia. Por la ordenación recibe la
capacidad de actuar como representante de Cristo, Cabeza de la Iglesia, en su triple
función de sacerdote, profeta y rey.
1582 Como en el caso del Bautismo y de la Confirmación, esta participación en la misión
de Cristo es concedida de una vez para siempre. El sacramento del Orden confiere también
un carácter espiritual indeleble y no puede ser reiterado ni ser conferido para un tiempo
determinado (Cf. Cc. de Trento: DS 1767; LG 21.28.29; PO 2).
1583 Un sujeto válidamente ordenado puede ciertamente, por causas graves, ser liberado
de las obligaciones y las funciones vinculadas a la ordenación, o se le puede impedir
ejercerlas (Cf. ? CIC, can. 290-293; ? 1336,1, nn 3 y 5; ? 1338,2), pero no puede
convertirse de nuevo en laico en sentido estricto (Cf. CC. de Trento: DS 1774) porque el
carácter impreso por la ordenación es para siempre. La vocación y la misión recibidas el
día de su ordenación, lo marcan de manera permanente.
1584 Puesto que en último término es Cristo quien actúa y realiza la salvación a través del
ministro ordenado, la indignidad de éste no impide a Cristo actuar (Cf. Cc. de Trento: DS
1612; 1154). S. Agustín lo dice con firmeza:
En cuanto al ministro orgulloso, hay que colocarlo con el diablo. Sin embargo, el don de Cristo no por ello es
profanado: lo que llega a través de él conserva su pureza, lo que pasa por él permanece limpio y llega a la tierra
fértil... En efecto, la virtud espiritual del sacramento es semejante a la luz: los que deben ser iluminados la
reciben en su pureza y, si atraviesa seres manchados, no se mancha (Ev. Ioa. 5, 15).
La gracia del Espíritu Santo
1585 La gracia del Espíritu Santo propia de este sacramento es la de ser configurado con
Cristo Sacerdote, Maestro y Pastor, de quien el ordenado es constituido ministro.
1586 Para el obispo, es en primer lugar una gracia de fortaleza ("El Espíritu de soberanía":
Oración de consagración del obispo en el rito latino): la de guiar y defender con fuerza y
prudencia a su Iglesia como padre y pastor, con amor gratuito para todos y con
predilección por los pobres, los enfermos y los necesitados (Cf. CD 13 y 16). Esta gracia le
impulsa a anunciar el evangelio a todos, a ser el modelo de su rebaño, a precederlo en el
camino de la santificación identificándose en la Eucaristía con Cristo Sacerdote y Víctima,
sin miedo a dar la vida por sus ovejas:
Concede, Padre que conoces los corazones, a tu siervo que has elegido para el episcopado, que apaciente tu
santo rebaño y que ejerza ante ti el supremo sacerdocio sin reproche sirviéndote noche y día; que haga sin cesar
propicio tu rostro y que ofrezca los dones de tu santa Iglesia, que en virtud del espíritu del supremo sacerdocio
tenga poder de perdonar los pecados según tu mandamiento, que distribuya las tareas siguiendo tu orden y que
desate de toda atadura en virtud del poder que tú diste a los apóstoles; que te agrade por su dulzura y su corazón
puro, ofreciéndote un perfume agradable por tu Hijo Jesucristo... (S. Hipólito, Trad. Ap. 3).
1587 El don espiritual que confiere la ordenación presbiteral está expresado en esta oración
propia del rito bizantino. El obispo, imponiendo la mano, dice:
Señor, llena del don del Espíritu Santo al que te has dignado elevar al grado del sacerdocio para que sea digno
de presentarse sin reproche ante tu altar, de anunciar el evangelio de tu Reino, de realizar el ministerio de tu
palabra de verdad, de ofrecerte dones y sacrificios espirituales, de renovar tu pueblo mediante el baño de la
regeneración; de manera que vaya al encuentro de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo, tu Hijo único, el día
de su segunda venida, y reciba de tu inmensa bondad la recompensa de una fiel administración de su orden
(Euchologion).
1588 En cuanto a los diáconos, "fortalecidos, en efecto, con la gracia del sacramento, en
comunión con el obispo y sus presbíteros, están al servicio del Pueblo de Dios en el
ministerio de la liturgia, de la palabra y de la caridad" (LG 29).
1589 Ante la grandeza de la gracia y del oficio sacerdotales, los santos doctores sintieron la
urgente llamada a la conversión con el fin de corresponder mediante toda su vida a aquel
de quien el sacramento los constituye ministros. Así, S. Gregorio Nazianceno, siendo joven
sacerdote, exclama:
Es preciso comenzar por purificarse antes de purificar a los otros; es preciso ser instruido para poder instruir; es
preciso ser luz para iluminar, acercarse a Dios para acercarle a los demás, ser santificado para santificar,
conducir de la mano y aconsejar con inteligencia (Or. 2, 71). Sé de quién somos ministros, donde nos
encontramos y adonde nos dirigimos. Conozco la altura de Dios y la flaqueza del hombre, pero también su
fuerza (Ibíd. 74) (Por tanto, ¿quién es el sacerdote? Es) el defensor de la verdad, se sitúa junto a los ángeles,
glorifica con los arcángeles, hace subir sobre el altar de lo alto las víctimas de los sacrificios, comparte el
sacerdocio de Cristo, restaura la criatura, restablece (en ella) la imagen (de Dios), la recrea para el mundo de lo
alto, y, para decir lo más grande que hay en él, es divinizado y diviniza (Ibíd. 73).
Y el santo Cura de Ars dice: "El sacerdote continúa la obra de redención en la tierra"..."Si se comprendiese bien
al sacerdote en la tierra se moriría no de pavor sino de amor"..."El sacerdocio es el amor del corazón de Jesús".
RESUMEN
1590 S. Pablo dice a su discípulo Timoteo: "Te recomiendo que reavives el carisma de
Dios que está en ti por la imposición de mis manos" (2 Tm 1,6), y "si alguno aspira
al cargo de obispo, desea una noble función" (1 Tm 3,1). A Tito decía: "El motivo
de haberte dejado en Creta, fue para que acabaras de organizar lo que faltaba y
establecieras presbíteros en cada ciudad, como yo te ordené" (Tt 1,5).
1591 La Iglesia entera es un pueblo sacerdotal. Por el bautismo, todos los fieles participan
del sacerdocio de Cristo. Esta participación se llama "sacerdocio común de los
fieles". A partir de este sacerdocio y al servicio del mismo existe otra participación
en la misión de Cristo: la del ministerio conferido por el sacramento del Orden,
cuya tarea es servir en nombre y en la representación de Cristo-Cabeza en medio de
la comunidad.
1592 El sacerdocio ministerial difiere esencialmente del sacerdocio común de los fieles
porque confiere un poder sagrado para el servicio de los fieles. Los ministros
ordenados ejercen su servicio en el pueblo de Dios mediante la enseñanza (munus
docendi), el culto divino (munus liturgicum) y por el gobierno pastoral (munus
regendi).
1593 Desde los orígenes, el ministerio ordenado fue conferido y ejercido en tres grados:
el de los Obispos, el de los presbíteros y el de los diáconos. Los ministerios
conferidos por la ordenación son insustituibles para la estructura orgánica de la
Iglesia: sin el obispo, los presbíteros y los diácono s no se puede hablar de Iglesia
(Cf. S. Ignacio de Antioquía, Trall. 3,1).
1594 El obispo recibe la plenitud del sacramento del Orden que lo incorpora al colegio
episcopal y hace de él la cabeza visible de la Iglesia particular que le es confiada.
Los Obispos, en cuanto sucesores de los apóstoles y miembros del colegio,
participan en la responsabilidad apostólica y en la misión de toda la Iglesia bajo la
autoridad del Papa, sucesor de S. Pedro.
1595 Los presbíteros están unidos a los obispos en la dignidad sacerdotal y al mismo
tiempo dependen de ellos en el ejercicio de sus funciones pastorales; son llamados
a ser cooperadores diligentes de los obispos; forman en torno a su Obispo el
presbiterio que asume con él la responsabilidad de la Iglesia particular. Reciben del
obispo el cuidado de una comunidad parroquial o de una función eclesial
determinada.
1596 Los diáconos son ministros ordenados para las tareas de servicio de la Iglesia; no
reciben el sacerdocio ministerial, pero la ordenación les confiere funciones
importantes en el ministerio de la palabra, del culto divino, del gobierno pastoral y
del servicio de la caridad, tareas que deben cumplir bajo la autoridad pastoral de su
Obispo.
1597 El sacramento del Orden es conferido por la imposición de las manos seguida de
una oración consecratoria solemne que pide a Dios para el ordenando las gracias
del Espíritu Santo requeridas para su ministerio. La ordenación imprime un carácter
sacramental indeleble.
1598 La Iglesia confiere el sacramento del Orden únicamente a varones (viris) bautizados,
cuyas aptitudes para el ejercicio del ministerio han sido debidamente reconocidas.
A la autoridad de la Iglesia corresponde la responsabilidad y el derecho de llamar a
uno a recibir la ordenación.
1599 En la Iglesia latina, el sacramento del Orden para el presbiterado sólo es conferido
ordinariamente a candidatos que están dispuestos a abrazar libremente el celibato y
que manifiestan públicamente su voluntad de guardarlo por amor del Reino de Dios
y el servicio de los hombres.
1600 Corresponde a los Obispos conferir el sacramento del Orden en los tres grados.
Artículo 7
EL SACRAMENTO DEL MATRIMONIO
1601 "La alianza matrimonial, por la que el varón y la mujer constituyen entre sí un
consorcio de toda la vida, ordenado por su misma índole natural al bien de los cónyuges y
a la generación y educación de la prole, fue elevada por Cristo Nuestro Señor a la dignidad
de sacramento entre bautizados" (? CIC, can. 1055,1)
I EL MATRIMONIO EN EL PLAN DE DIOS
1602 La Sagrada Escritura se abre con el relato de la creación del hombre y de la mujer a
imagen y semejanza de Dios (Gn 1,26- 27) y se cierra con la visión de las "bodas del
Cordero" (Ap 19,7.9). De un extremo a otro la Escritura habla del matrimonio y de su
"misterio", de su institución y del sentido que Dios le dio, de su origen y de su fin, de sus
realizaciones diversas a lo largo de la historia de la salvación, de sus dificultades nacidas
del pecado y de su renovación "en el Señor" (1 Co 7,39) todo ello en la perspectiva de la
Nueva Alianza de Cristo y de la Iglesia (Cf. Ef 5,31-32).
El matrimonio en el orden de la creación
1603 "La íntima comunidad de vida y amor conyugal, fundada por el Creador y provista de
leyes propias, se establece sobre la alianza del matrimonio... un vínculo sagrado... no
depende del arbitrio humano. El mismo Dios es el autor del matrimonio" (GS 48,1). La
vocación al matrimonio se inscribe en la naturaleza misma del hombre y de la mujer,
según salieron de la mano del Creador. El matrimonio no es una institución puramente
humana a pesar de las numerosas variaciones que ha podido sufrir a lo largo de los siglos
en las diferentes culturas, estructuras sociales y actitudes espirituales. Estas diversidades no
deben hacer olvidar sus rasgos comunes y permanente. A pesar de que la dignidad de esta
institución no se trasluzca siempre con la misma claridad (Cf. GS 47,2), existe en todas las
culturas un cierto sentido de la grandeza de la unión matrimonial. "La salvación de la
persona y de la sociedad humana y cristiana está estrechamente ligada a la prosperidad de
la comunidad conyugal y familiar" (GS 47,1).
1604 Dios que ha creado al hombre por amor lo ha llamado también al amor, vocación
fundamental e innata de todo ser humano. Porque el hombre fue creado a imagen y
semejanza de Dios (Gn 1,2), que es Amor (Cf. 1 Jn 4,8.16). Habiéndolos creado Dios
hombre y mujer, el amor mutuo entre ellos se convierte en imagen del amor absoluto e
indefectible con que Dios ama al hombre. Este amor es bueno, muy bueno, a los ojos del
Creador (Cf. Gn 1,31). Y este amor que Dios bendice es destinado a ser fecundo y a
realizarse en la obra común del cuidado de la creación. "Y los bendijo Dios y les dijo: "Sed
fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra y sometedla”" (Gn 1,28).
1605 La Sagrada escritura afirma que el hombre y la mujer fueron creados el uno para el
otro: "No es bueno que el hombre esté solo". La mujer, "carne de su carne", su igual, la
criatura más semejante al hombre mismo, le es dada por Dios como una "auxilio",
representando así a Dios que es nuestro "auxilio" (Cf. Sal 121,2). "Por eso deja el hombre a
su padre y a su madre y se une a su mujer, y se hacen una sola carne" (Cf. Gn 2,18-25).
Que esto significa una unión indefectible de sus dos vidas, el Señor mismo lo muestra
recordando cuál fue "en el principio", el plan del Creador: "De manera que ya no son dos
sino una sola carne" (Mt 19,6).
El matrimonio bajo la esclavitud del pecado
1606 Todo hombre, tanto en su entorno como en su propio corazón, vive la experiencia
del mal. Esta experiencia se hace sentir también en las relaciones entre el hombre y la
mujer. En todo tiempo, la unión del hombre y la mujer vive amenazada por la discordia, el
espíritu de dominio, la infidelidad, los celos y conflictos que pueden conducir hasta el odio
y la ruptura. Este desorden puede manifestarse de manera más o menos aguda, y puede ser
más o menos superado, según las culturas, las épocas, los individuos, pero siempre aparece
como algo de carácter universal.
1607 Según la fe, este desorden que constatamos dolorosamente, no se origina en la
naturaleza del hombre y de la mujer, ni en la naturaleza de sus relaciones, sino en el
pecado. El primer pecado, ruptura con Dios, tiene como consecuencia primera la ruptura
de la comunión original entre el hombre y la mujer. Sus relaciones quedan distorsionadas
por agravios recíprocos (Cf. Gn 3,12); su atractivo mutuo, don propio del creador (Cf. Gn
2,22), se cambia en relaciones de dominio y de concupiscencia (Cf. Gn 3,16b); la hermosa
vocación del hombre y de la mujer de ser fecundos, de multiplicarse y someter la tierra (Cf.
Gn 1,28) queda sometida a los dolores del parto y los esfuerzos de ganar el pan (Cf. Gn
3,16-19).
1608 Sin embargo, el orden de la Creación subsiste aunque gravemente perturbado. Para
sanar las heridas del pecado, el hombre y la mujer necesitan la ayuda de la gracia que
Dios, en su misericordia infinita, jamás les ha negado (Cf. Gn 3,21). Sin esta ayuda, el
hombre y la mujer no pueden llegar a realizar la unión de sus vidas en orden a la cual Dios
los creó "al comienzo".
El matrimonio bajo la pedagogía de la antigua Ley
1609 En su misericordia, Dios no abandonó al hombre pecador. Las penas que son
consecuencia del pecado, "los dolores del parto" (Gn 3,16), el trabajo "con el sudor de tu
frente" (Gn 3,19), constituyen también remedios que limitan los daños del pecado. Tras la
caída, el matrimonio ayuda a vencer el repliegue sobre s í mismo, el egoísmo, la búsqueda
del propio placer, y a abrirse al otro, a la ayuda mutua, al don de sí.
1610 La conciencia moral relativa a la unidad e indisolubilidad del matrimonio se
desarrolló bajo la pedagogía de la Ley antigua. La poligamia de los patriarcas y de los reyes
no es todavía prohibida de una manera explícita. No obstante, la Ley dada por Moisés se
orienta a proteger a la mujer contra un dominio arbitrario del hombre, aunque ella lleve
también, según la palabra del Señor, las huellas de "la dureza del corazón" de la persona
humana, razón por la cual Moisés permitió el repudio de la mujer (Cf. Mt 19,8; Dt 24,1).
1611 Contemplando la Alianza de Dios con Israel bajo la imagen de un amor conyugal
exclusivo y fiel (Cf. Os 1-3; Is 54.62; Jr 2-3. 31; Ez 16,62;23), los profetas fueron
preparando la conciencia del Pueblo elegido para una comprensión más profunda de la
unidad y de la indisolubilidad del matrimonio (Cf. Mal 2,13-17). Los libros de Rut y de
Tobías dan testimonios conmovedores del sentido hondo del matrimonio, de la fidelidad y
de la ternura de los esposos. La Tradición ha visto siempre en el Cantar de los Cantares una
expresión única del amor humano, en cuanto que éste es reflejo del amor de Dios, amor
"fuerte como la muerte" que "las grandes aguas no pueden anegar" (Ct 8,6-7).
El matrimonio en el Señor
1612 La alianza nupcial entre Dios y su pueblo Israel había preparado la nueva y eterna
alianza mediante la que el Hijo de Dios, encarnándose y dando su vida, se unió en cierta
manera con toda la humanidad salvada por él (Cf. GS 22), preparando así "las bodas del
cordero" (Ap 19,7.9).
1613 En el umbral de su vida pública, Jesús realiza su primer signo -a petición de su
Madre- con ocasión de un banquete de boda (Cf. Jn 2,1-11). La Iglesia concede una gran
importancia a la presencia de Jesús en las bodas de Caná. Ve en ella la confirmación de la
bondad del matrimonio y el anuncio de que en adelante el matrimonio será un signo eficaz
de la presencia de Cristo.
1614 En su predicación, Jesús enseñó sin ambigüedad el sentido original de la unión del
hombre y la mujer, tal como el Creador la quiso al comienzo: la autorización, dada por
Moisés, de repudiar a su mujer era una concesión a la dureza del corazón (Cf. Mt 19,8); la
unión matrimonial del hombre y la mujer es indisoluble: Dios mismo la estableció: "lo que
Dios unió, que no lo separe el hombre" (Mt 19,6).
1615 Esta insistencia, inequívoca, en la indisolubilidad del vínculo matrimonial pudo
causar perplejidad y aparecer como una exigencia irrealizable (Cf. Mt 19,10). Sin embargo,
Jesús no impuso a los esposos una carga imposible de llevar y demasiado pesada (Cf. Mt
11,29-30), más pesada que la Ley de Moisés. Viniendo para restablecer el orden inicial de
la creación perturbado por el pecado, da la fuerza y la gracia para vivir el matrimonio en la
dimensión nueva del Reino de Dios. Siguiendo a Cristo, renunciando a s í mismos,
tomando sobre s í sus cruces (Cf. Mt 8,34), los esposos podrán "comprender" (Cf. Mt 19,11)
el sentido original del matrimonio y vivirlo con la ayuda de Cristo. Esta gracia del
Matrimonio cristiano es un fruto de la Cruz de Cristo, fuente de toda la vida cristiana.
1616 Es lo que el apóstol Pablo da a entender diciendo: "Maridos, amad a vuestras mujeres
como Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla" (Ef 5,25-26),
y añadiendo enseguida: "`Por es o dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su
mujer, y los dos se harán una sola carne”. Gran misterio es éste, lo digo respecto a Cristo y
a la Iglesia" (Ef 5,31-32).
1617 Toda la vida cristiana está marcada por el amor esponsal de Cristo y de la Iglesia. Ya
el Bautismo, entrada en el Pueblo de Dios, es un misterio nupcial. Es, por así decirlo, como
el baño de bodas (Cf. Ef 5,26-27) que precede al banquete de bodas, la Eucaristía. El
Matrimonio cristiano viene a ser por su parte signo eficaz, sacramento de la alianza de
Cristo y de la Iglesia. Puesto que es signo y comunicación de la gracia, el matrimonio entre
bautizados es un verdadero sacramento de la Nueva Alianza (Cf. DS 1800; ? CIC, can.
1055,2).
La virginidad por el Reino de Dios
1618 Cristo es el centro de toda vida cristiana. El vínculo con Él ocupa el primer lugar entre
todos los demás vínculos, familiares o sociales (Cf. Lc 14,26; Mc 10,28-31). Desde los
comienzos de la Iglesia ha habido hombres y mujeres que han renunciado al gran bien del
matrimonio para seguir al Cordero dondequiera que vaya (Cf. Ap 14,4), para ocuparse de
las cosas del Señor, para tratar de agradarle (Cf. 1 Co 7,32), para ir al encuentro del Esposo
que viene (Cf. Mt 25,6). Cristo mismo invitó a algunos a seguirle en este modo de vida del
que Él es el modelo:
Hay eunucos que nacieron así del seno materno, y hay eunucos hechos por los hombres, y hay eunucos que se
hicieron tales a sí mismos por el Reino de los Cielos. Quien pueda entender, que entienda (Mt 19,12).
1619 La virginidad por el Reino de los Cielos es un desarrollo de la gracia bautismal, un
signo poderoso de la preeminencia del vínculo con Cristo, de la ardiente espera de su
retorno, un signo que recuerda también que el matrimonio es una realidad que manifiesta
el carácter pasajero de este mundo (Cf. 1 Co 7,31; Mc 12,25).
1620 Estas dos realidades, el sacramento del Matrimonio y la virginidad por el Reino de
Dios, vienen del Señor mismo. Es él quien les da sentido y les concede la gracia
indispensable para vivirlos conforme a su voluntad (Cf. Mt 19,3-12). La estima de la
virginidad por el Reino (Cf. LG 42; PC 12; OT 10) y el sentido cristiano del Matrimonio son
inseparables y se apoyan mutuamente:
Denigrar el matrimonio es reducir a la vez la gloria de la virginidad; elogiarlo es realzar a la vez la admiración
que corresponde a la virginidad... (S. Juan Crisóstomo, virg. 10,1; Cf. FC, 16).
II LA CELEBRACIÓN DEL MATRIMONIO
1621 En el rito latino, la celebración del matrimonio entre dos fieles católicos tiene lugar
ordinariamente dentro de la Santa Misa, en virtud del vínculo que tienen todos los
sacramentos con el Misterio Pascual de Cristo (Cf. SC 61). En la Eucaristía se realiza el
memorial de la Nueva Alianza, en la que Cristo se unió para siempre a la Iglesia, su esposa
amada por la que se entregó (Cf. LG 6). Es, pues, conveniente que los esposos sellen su
consentimiento en darse el uno al otro mediante la ofrenda de sus propias vidas, uniéndose
a la ofrenda de Cristo por su Iglesia, hecha presente en el sacrificio eucarístico, y
recibiendo la Eucaristía, para que, comulgando en el mismo Cuerpo y en la misma Sangre
de Cristo, "formen un solo cuerpo" en Cristo (Cf. 1 Co 10,17).
1622 "En cuanto gesto sacramental de santificación, la celebración del matrimonio... debe
ser por sí misma válida, digna y fructuosa" (FC 67). Por tanto, conviene que los futuros
esposos se dispongan a la celebración de su matrimonio recibiendo el sacramento de la
penitencia.
1623 Según la tradición latina, los esposos, como ministros de la gracia de Cristo,
manifestando su consentimiento ante la Iglesia, se confieren mutuamente el sacramento del
matrimonio. En las tradiciones de las Iglesias orientales, los sacerdotes –Obispos o
presbíteros– son testigos del recíproco consentimiento expresado por los esposos (Cf.
CCEO, can. 817), pero también su bendición es necesaria para la validez del sacramento
(Cf. CCEO, can. 828).
1624 Las diversas liturgias son ricas en oraciones de bendición y de epíclesis pidiendo a
Dios su gracia y la bendición sobre la nueva pareja, especialmente sobre la esposa. En la
epíclesis de este sacramento los esposos reciben el Espíritu Santo como Comunión de amor
de Cristo y de la Iglesia (Cf. Ef 5,32). El Espíritu Santo es el sello de la alianza de los
esposos, la fuente siempre generosa de su amor, la fuerza con que se renovará su fidelidad.
III EL CONSENTIMIENTO MATRIMONIAL
1625 Los protagonistas de la alianza matrimonial son un hombre y una mujer bautizados,
libres para contraer el matrimonio y que expresan libremente su consentimiento. "Ser libre"
quiere decir:
— no obrar por coacción;
— no estar impedido por una ley natural o eclesiástica.
1626 La Iglesia considera el intercambio de los consentimientos entre los esposos como el
elemento indispensable "que hace el matrimonio" (? CIC, can. 1057,1). Si el
consentimiento falta, no hay matrimonio.
1627 El consentimiento consiste en "un acto humano, por el cual los esposos se dan y se
reciben mutuamente" (GS 48,1; Cf. ? CIC, can. 1057,2): "Yo te recibo como esposa" - "Yo
te recibo como esposo" (OcM 45). Este consentimiento que une a los esposos entre sí,
encuentra su plenitud en el hecho de que los dos "vienen a ser una sola carne" (Cf. Gn
2,24; Mc 10,8; Ef 5,31).
1628 El consentimiento debe ser un acto de la voluntad de cada uno de los contrayentes,
libre de violencia o de temor grave externo (Cf. ? CIC, can. 1103). Ningún poder humano
puede reemplazar este consentimiento (? CIC, can. 1057, 1). Si esta libertad falta, el
matrimonio es inválido.
1629 Por esta razón (o por otras razones que hacen nulo e inválido el matrimonio; Cf. ?
CIC, can. 1095-1107), la Iglesia, tras examinar la situación por el tribunal eclesiástico
competente, puede declarar "la nulidad del matrimonio", es decir, que el matrimonio no ha
existido. En este caso, los contrayentes quedan libres para casarse, aunque deben cumplir
las obligaciones naturales nacidas de una unión precedente (Cf. ? CIC, can. 1071).
1630 El sacerdote ( o el diácono) que asiste a la celebración del matrimonio, recibe el
consentimiento de los esposos en nombre de la Iglesia y da la bendición de la Iglesia. La
presencia del ministro de la Iglesia (y también de los testigos) expresa visiblemente que el
matrimonio es una realidad eclesial.
1631 Por esta razón, la Iglesia exige ordinariamente para sus fieles la forma eclesiástica de
la celebración del matrimonio (Cf. Cc. de Trento: DS 1813-1816; ? CIC, can. 1108).
Varias razones concurren para explicar esta determinación:
— El matrimonio sacramental es un acto litúrgico. Por tanto, es conveniente que sea
celebrado en la liturgia pública de la Iglesia.
— El matrimonio introduce en un ordo eclesial, crea derechos y deberes en la Iglesia entre
los esposos y para con los hijos.
— Por ser el matrimonio un estado de vida en la Iglesia, es preciso que exista certeza sobre
él (de ahí la obligación de tener testigos).
— El carácter público del consentimiento protege el "Sí" una vez dado y ayuda a
permanecer fiel a él.
1632 Para que el "Sí" de los esposos sea un acto libre y responsable, y para que la alianza
matrimonial tenga fundamentos humanos y cristianos sólidos y estables, la preparación
para el matrimonio es de primera importancia:
El ejemplo y la enseñanza dados por los padres y por las familias son el camino privilegiado de esta preparación.
El papel de los pastores y de la comunidad cristiana como "familia de Dios" es indispensable para la transmisión
de los valores humanos y cristianos del matrimonio y de la familia (Cf. ? CIC, can. 1063), y esto con mayor
razón en nuestra época en la que muchos jóvenes conocen la experiencia de hogares rotos que ya no aseguran
suficientemente esta iniciación:
Los jóvenes deben ser instruidos adecuada y oportunamente sobre la dignidad, dignidad, tareas y ejercicio del
amor conyugal, sobre todo en el seno de la misma familia, para que, educados en el cultivo de la castidad,
puedan pasar, a la edad conveniente, de un honesto noviazgo vivido al matrimonio (GS 49,3).
Matrimonios mixtos y disparidad de culto
1633 En numerosos países, la situación del matrimonio mixto (entre católico y bautizado
no católico) se presenta con bastante frecuencia. Exige una atención particular de los
cónyuges y de los pastores. El caso de matrimonios con disparidad de culto (entre católico
y no bautizado) exige una aún mayor atención.
1634 La diferencia de confesión entre los cónyuges no constituye un obstáculo insuperable
para el matrimonio, cuando llegan a poner en común lo que cada uno de ellos ha recibido
en su comunidad, y a aprender el uno del otro el modo como cada uno vive su fidelidad a
Cristo. Pero las dificultades de los matrimonios mixtos no deben tampoco ser subestimadas.
Se deben al hecho de que la separación de los cristianos no se ha superado todavía. Los
esposos corren el peligro de vivir en el seno de su hogar el drama de la desunión de los
cristianos. La disparidad de culto puede agravar aún más estas dificultades. Divergencias en
la fe, en la concepción misma del matrimonio, pero también mentalidades religiosas
distintas pueden constituir una fuente de tensiones en el matrimonio, principalmente a
propósito de la educación de los hijos. Una tentación que puede presentarse entonces es la
indiferencia religiosa.
1635 Según el derecho vigente en la Iglesia latina, un matrimonio mixto necesita, para su
licitud, el permiso expreso de la autoridad eclesiástica (Cf. ? CIC, can. 1124). En caso de
disparidad de culto se requiere una dispensa expresa del impedimento para la validez del
matrimonio (Cf. ? CIC, can. 1086). Este permiso o esta dispensa supone que ambas partes
conozcan y no excluyan los fines y las propiedades esenciales del matrimonio; además,
que la parte católica confirme los compromisos –también haciéndolos conocer a la parte
no católica– de conservar la propia fe y de asegurar el Bautismo y la educación de los hijos
en la Iglesia Católica (Cf. ? CIC, can. 1125).
1636 En muchas regiones, gracias al diálogo ecuménico, las comunidades cristianas
interesadas han podido llevar a cabo una pastoral común para los matrimonios mixtos. Su
objetivo es ayudar a estas parejas a vivir su situación particular a la luz de la fe. Debe
también ayudarles a superar las tensiones entre las obligaciones de los cónyuges, el uno
con el otro, y con sus comunidades eclesiales. Debe alentar el desarrollo de lo que les es
común en la fe, y el respeto de lo que los separa.
1637 En los matrimonios con disparidad de culto, el esposo católico tiene una tarea
particular: "Pues el marido no creyente queda santificado por su mujer, y la mujer no
creyente queda santificada por el marido creyente" ( 1 Co 7,14). Es un gran gozo para el
cónyuge cristiano y para la Iglesia el que esta "santificación" conduzca a la conversión libre
del otro cónyuge a la fe cristiana (Cf. 1 Co 7,16). El amor conyugal sincero, la práctica
humilde y paciente de las virtudes familiares, y la oración perseverante pueden preparar al
cónyuge no creyente a recibir la gracia de la conversión.
IV LOS EFECTOS DEL SACRAMENTO DEL MATRIMONIO
1638 "Del matrimonio válido se origina entre los cónyuges un vínculo perpetuo y
exclusivo por su misma naturaleza; además, en el matrimonio cristiano los cónyuges son
fortalecidos y quedan como consagrados por un sacramento peculiar para los deberes y la
dignidad de su estado" (? CIC, can. 1134).
El vínculo matrimonial
1639 El consentimiento por el que los esposos se dan y se reciben mutuamente es sellado
por el mismo Dios (Cf. Mc 10,9). De su alianza "nace una institución estable por
ordenación divina, también ante la sociedad" (GS 48,1). La alianza de los esposos está
integrada en la alianza de Dios con los hombres: "el auténtico amor conyugal es asumido
en el amor divino" (GS 48,2).
1640 Por tanto, el vínculo matrimonial es establecido por Dios mismo, de modo que el
matrimonio celebrado y consumado entre bautizados no puede ser disuelto jamás. Este
vínculo que resulta del acto humano libre de los esposos y de la consumación del
matrimonio es una realidad ya irrevocable y da origen a una alianza garantizada por la
fidelidad de Dios. La Iglesia no tiene poder para pronunciarse contra esta disposición de la
sabiduría divina (Cf. ? CIC, can. 1141).
La gracia del sacramento del matrimonio
1641 "En su modo y estado de vida, (los cónyuges cristianos) tienen su carisma propio en
el Pueblo de Dios" (LG 11). Esta gracia propia del sacramento del matrimonio está
destinada a perfeccionar el amor de los cónyuges, a fortalecer su unidad indisoluble. Por
medio de esta gracia "se ayudan mutuamente a santificarse con la vida matrimonial
conyugal y en la acogida y educación de los hijos" (LG 11; Cf. LG 41).
1642 Cristo es la fuente de esta gracia. "Pues de la misma manera que Dios en otro tiempo
salió al encuentro de su pueblo por una alianza de amor y fidelidad, ahora el Salvador de
los hombres y Esposo de la Iglesia, mediante el sacramento del matrimonio, sale al
encuentro de los esposos cristianos" (GS 48,2). Permanece con ellos, les da la fuerza de
seguirle tomando su cruz, de levantarse después de sus caídas, de perdonarse mutuamente,
de llevar unos las cargas de los otros (Cf. Ga 6,2), de estar "sometidos unos a otros en el
temor de Cristo" (Ef 5,21) y de amarse con un amor sobrenatural, delicado y fecundo. En
las alegrías de su amor y de su vida familiar les da, ya aquí, un gusto anticipado del
banquete de las bodas del Cordero:
¿De dónde voy a sacar la fuerza para describir de manera satisfactoria la dicha del matrimonio que celebra la
Iglesia, que confirma la ofrenda, que sella la bendición? Los ángeles lo proclaman, el Padre celestial lo ratifica...
¡Qué matrimonio el de dos cristianos, unidos por una sola esperanza, un solo deseo, una sola disciplina, el
mismo servicio! Los dos hijos de un mismo Padre, servidores de un mismo Señor; nada los separa, ni en el
espíritu ni en la carne; al contrario, son verdaderamente dos en una sola carne. Donde la carne es una, también
es uno el espíritu (Tertuliano, ux. 2,9; Cf. FC 13).
V LOS BIENES Y LAS EXIGENCIAS DEL AMOR CONYUGAL
1643 "El amor conyugal comporta una totalidad en la que entran todos los elementos de la
persona -reclamo del cuerpo y del instinto, fuerza del sentimiento y de la afectividad,
aspiración del espíritu y de la voluntad -; mira una unidad profundamente personal que,
más allá de la unión en una sola carne, conduce a no tener más que un corazón y un alma;
exige la indisolubilidad y la fidelidad de la donación recíproca definitiva; y se abre a
fecundidad. En una palabra: se trata de características normales de todo amor conyugal
natural, pero con un significado nuevo que no sólo las purifica y consolida, sino las eleva
hasta el punto de hacer de ellas la expresión de valores propiamente cristianos" (FC 13).
Unidad e indisolubilidad del matrimonio
1644 El amor de los esposos exige, por su misma naturaleza, la unidad y la indisolubilidad
de la comunidad de personas que abarca la vida entera de los esposos: "De manera que ya
no son dos sino una sola carne" (Mt 19,6; Cf. Gn 2,24). "Están llamados a crecer
continuamente en su comunión a través de la fidelidad cotidiana a la promesa matrimonial
de la recíproca donación total" (FC 19). Esta comunión humana es confirmada, purificada y
perfeccionada por la comunión en Jesucristo dada mediante el sacramento del matrimonio.
Se profundiza por la vida de la fe común y por la Eucaristía recibida en común.
1645 "La unidad del matrimonio aparece ampliamente confirmada por la igual dignidad
personal que hay que reconocer a la mujer y el varón en el mutuo y pleno amor" (GS
49,2). La poligamia es contraria a esta igual dignidad de uno y otro y al amor conyugal que
es único y exclusivo.
La fidelidad del amor conyugal
1646 El amor conyugal exige de los esposos, por su misma naturaleza, una fidelidad
inviolable. Esto es consecuencia del don de sí mismos que se hacen mutuamente los
esposos. El auténtico amor tiende por sí mismo a ser algo definitivo, no algo pasajero. "Esta
íntima unión, en cuanto donación mutua de dos personas, como el bien de los hijos exigen
la fidelidad de los cónyuges y urgen su indisoluble unidad" (GS 48,1).
1647 Su motivo más profundo consiste en la fidelidad de Dios a su alianza, de Cristo a su
Iglesia. Por el sacramento del matrimonio los esposos son capacitados para representar y
testimoniar esta fidelidad. Por el sacramento, la indisolubilidad del matrimonio adquiere un
sentido nuevo y más profundo.
1648 Puede parecer difícil, incluso imposible, atarse para toda la vida a un ser humano.
Por ello es tanto más importante anunciar la buena nueva de que Dios nos ama con un
amor definitivo e irrevocable, de que los esposos participan de este amor, que les conforta
y mantiene, y de que por su fidelidad se convierten en testigos del amor fiel de Dios. Los
esposos que, con la gracia de Dios, dan este testimonio, con frecuencia en condiciones
muy difíciles, merecen la gratitud y el apoyo de la comunidad eclesial (Cf. FC 20).
1649 Existen, sin embargo, situaciones en que la convivencia matrimonial se hace
prácticamente imposible por razones muy diversas. En tales casos, la Iglesia admite la
separación física de los esposos y el fin de la cohabitación. Los esposos no cesan de ser
marido y mujer delante de Dios; ni son libres para contraer una nueva unión. En esta
situación difícil, la mejor solución sería, si es posible, la reconciliación. La comunidad
cristiana está llamada a ayudar a estas personas a vivir cristianamente su situación en la
fidelidad al vínculo de su matrimonio que permanece indisoluble (Cf. FC; 83; ? CIC, can.
1151-1155).
1650 Hoy son numerosos en muchos países los católicos que recurren al divorcio según las
leyes civiles y que contraen también civilmente una nueva unión. La Iglesia mantiene, por
fidelidad a la palabra de Jesucristo ("Quien repudie a su mujer y se case con otra, comete
adulterio contra aquella; y si ella repudia a su marido y se casa con otro, comete adulterio":
Mc 10,11-12), que no puede reconocer como válida esta nueva unión, si era válido el
primer matrimonio. Si los divorciados se vuelven a casar civilmente, se ponen en una
situación que contradice objetivamente a la ley de Dios. Por lo cual no pueden acceder a la
comunión eucarística mientras persista esta situación, y por la misma razón no pueden
ejercer ciertas responsabilidades eclesiales. La reconciliación mediante el sacramento de la
penitencia no puede ser concedida más que aquellos que se arrepientan de haber violado
el signo de la Alianza y de la fidelidad a Cristo y que se comprometan a vivir en total
continencia.
1651 Respecto a los cristianos que viven en esta situación y que con frecuencia conservan
la fe y desean educar cristianamente a sus hijos, los sacerdotes y toda la comunidad deben
dar prueba de una atenta solicitud, a fin de aquellos no se consideren como separados de
la Iglesia, de cuya vida pueden y deben participar en cuanto bautizados:
Se les exhorte a escuchar la Palabra de Dios, a frecuentar el sacrificio de la misa, a perseverar en la oración, a
incrementar las obras de caridad y las iniciativas de la comunidad en favor de la justicia, a educar sus hijos en la
fe cristiana, a cultivar el espíritu y las obras de penitencia para implorar de este modo, día a día, la gracia de
Dios (FC 84).
La apertura a la fecundidad
1652 "Por su naturaleza misma, la institución misma del matrimonio y el amor conyugal
están ordenados a la procreación y a la educación de la prole y con ellas son coronados
como su culminación" (GS 48,1):
Los hijos son el don más excelente del matrimonio y contribuyen mucho al bien de sus mismos padres. El
mismo Dios, que dijo: "No es bueno que el hombre esté solo (Gn 2,18), y que hizo desde el principio al
hombre, varón y mujer" (Mt 19,4), queriendo comunicarle cierta participación especial en su propia obra
creadora, bendijo al varón y a la mujer diciendo: "Creced y multiplicaos" (Gn 1,28). De ahí que el cultivo
verdadero del amor conyugal y todo el sistema de vida familiar que de él procede, sin dejar posponer los otros
fines del matrimonio, tienden a que los esposos estén dispuestos con fortaleza de ánimo a cooperar con el amor
del Creador y Salvador, que por medio de ellos aumenta y enriquece su propia familia cada día más (GS 50,1).
1653 La fecundidad del amor conyugal se extiende a los frutos de la vida moral, espiritual y
sobrenatural que los padres transmiten a sus hijos por medio de la educación. Los padres
son los principales y primeros educadores de sus hijos (Cf. GE 3). En este sentido, la tarea
fundamental del matrimonio y de la familia es estar al servicio de la vida (Cf. FC 28).
1654 Sin embargo, los esposos a los que Dios no ha concedido tener hijos pueden llevar
una vida conyugal plena de sentido, humana y cristianamente. Su matrimonio puede
irradiar una fecundidad de caridad, de acogida y de sacrificio.
VI LA IGLESIA DOMÉSTICA
1655 Cristo quiso nacer y crecer en el seno de la Sagrada Familia de José y de María. La
Iglesia no es otra cosa que la "familia de Dios". Desde sus orígenes, el núcleo de la Iglesia
estaba a menudo constituido por los que, "con toda su casa", habían llegado a ser creyentes
(Cf. Hch 18,8). Cuando se convertían deseaban también que se salvase "toda su casa" (Cf.
Hch 16,31 y 11,14). Estas familias convertidas eran islotes de vida cristiana en un mundo
no creyente.
1656 En nuestros días, en un mundo frecuentemente extraño e incluso hostil a la fe, las
familias creyentes tienen una importancia primordial en cuanto faros de una fe viva e
irradiadora. Por eso el Concilio Vaticano II llama a la familia, con una antigua expresión,
"Ecclesia domestica" (LG 11; Cf. FC 21). En el seno de la familia, "los padres han de ser
para sus hijos los primeros anunciadores de la fe con su palabra y con su ejemplo, y han de
fomentar la vocación personal de cada uno y, con especial cuidado, la vocación a la vida
consagrada" (LG 11).
1657 Aquí es donde se ejercita de manera privilegiada el sacerdocio bautismal del padre
de familia, de la madre, de los hijos, de todos los miembros de la familia, "en la recepción
de los sacramentos, en la oración y en la acción de gracias, con el testimonio de una vida
santa, con la renuncia y el amor que se traduce en obras" (LG 10). El hogar es así la primera
escuela de vida cristiana y "escuela del más rico humanismo" (GS 52,1). Aquí se aprende la
paciencia y el gozo del trabajo, el amor fraterno, el perdón generoso, incluso reiterado, y
sobre todo el culto divino por medio de la oración y la ofrenda de su vida.
1658 Es preciso recordar asimismo a un gran número de personas que permanecen solteras
a causa de las concretas condiciones en que deben vivir, a menudo sin haberlo querido
ellas mismas. Estas personas se encuentran particularmente cercanas al corazón de Jesús; y,
por ello, merecen afecto y solicitud diligentes de la Iglesia, particularmente de sus pastores.
Muchas de ellas viven sin familia humana, con frecuencia a causa de condiciones de
pobreza. Hay quienes viven su situación según el espíritu de las bienaventuranzas
sirviendo a Dios y al prójimo de manera ejemplar. A todas ellas es preciso abrirles las
puertas de los hogares, "iglesias domésticas" y las puertas de la gran familia que es la
Iglesia. "Nadie se sienta sin familia en este mundo: la Iglesia es casa y familia de todos,
especialmente para cuantos están `fatigados y agobiados” (Mt 11,28)" (FC 85).
RESUMEN
1659 S. Pablo dice: "Maridos, amad a vuestras mujeres como Cristo amó a la Iglesia...
Gran misterio es éste, lo digo con respecto a Cristo y la Iglesia" (Ef 5,25.32).
1660 La alianza matrimonial, por la que un hombre y una mujer constituyen una íntima
comunidad de vida y de amor, fue fundada y dotada de sus leyes propias por el
Creador. Por su naturaleza está ordenada al bien de los cónyuges así como a la
generación y educación de los hijos. Entre bautizados, el matrimonio ha sido
elevado por Cristo Señor a la dignidad de sacramento (Cf. GS 48,1; .? CIC, can.
1055,1).
1661 El sacramento del matrimonio significa la unión de Cristo con la Iglesia. Da a los
esposos la gracia de amarse con el amor con que Cristo amó a su Iglesia; la gracia
del sacramento perfecciona así el amor humano de los esposos, reafirma su unidad
indisoluble y los santifica en el camino de la vida eterna (Cf. Cc. de Trento: DS
1799).
1662 El matrimonio se funda en el consentimiento de los contrayentes, es decir, en la
voluntad de darse mutua y definitivamente con el fin de vivir una alianza de amor
fiel y fecundo.
1663 Dado que el matrimonio establece a los cónyuges en un estado público de vida en
la Iglesia, la celebración del mismo se hace ordinariamente de modo público, en el
marco de una celebración litúrgica, ante el sacerdote (o el testigo cualificado de la
Iglesia), los testigos y la asamblea de los fieles.
1664 La unidad, la indisolubilidad, y la apertura a la fecundidad son esenciales al
matrimonio. La poligamia es incompatible con la unidad del matrimonio; el
divorcio separa lo que Dios ha unido; el rechazo de la fecundidad priva la vida
conyugal de su "don más excelente", el hijo (GS 50,1).
1665 Contraer un nuevo matrimonio por parte de los divorciados mientras viven sus
cónyuges legítimos contradice el plan y la ley de Dios enseñados por Cristo. Los
que viven en esta situación no están separados de la Iglesia pero no pueden acceder
a la comunión eucarística. Pueden vivir su vida cristiana sobre todo educando a sus
hijos en la fe.
1666 El hogar cristiano es el lugar en que los hijos reciben el primer anuncio de la fe. Por
eso la casa familiar es llamada justamente "Iglesia doméstica", comunidad de gracia
y de oración, escuela de virtudes humanas y de caridad cristiana.
CAPÍTULO CUARTO
OTRAS CELEBRACIONES LITÚRGICAS
Artículo 1
LOS SACRAMENTALES
1667 "La santa Madre Iglesia instituyó, además, los sacramentales. Estos son signos
sagrados con los que, imitando de alguna manera a los sacramentos, se expresan efectos,
sobre todo espirituales, obtenidos por la intercesión de la Iglesia. Por ellos, los hombres se
disponen a recibir el efecto principal de los sacramentos y se santifican las diversas
circunstancias de la vida" (SC 60; ? CIC can 1166; CO can 867).
Características de los sacramentales
1668 Han sido instituidos por la Iglesia en orden a la santificación de ciertos ministerios
eclesiales, de ciertos estados de vida, de circunstancias muy variadas de la vida cristiana,
así como del uso de cosas útiles al hombre. Según las decisiones pastorales de los obispos
pueden también responder a las necesidades, a la cultura, y a la historia propias del pueblo
cristiano de una región o de una época. Comprenden siempre una oración, con frecuencia
acompañada de un signo determinado, como la imposición de la mano, la señal de la cruz,
la aspersión con agua bendita (que recuerda el Bautismo).
1669 Los sacramentales proceden del sacerdocio bautismal: todo bautizado es llamado a
ser una "bendición" (Cf. Gn 12,2) y a bendecir (Cf. Lc 6,28; Rm 12,14; 1 P 3,9). Por eso los
laicos pueden presidir ciertas bendiciones (Cf. SC 79; ? CIC can. 1168); la presidencia de
una bendición se reserva al ministerio ordenado (obispos, presbíteros o diáconos, Cf. De
benedictionibus, 16,18), en la medida en que dicha bendición afecte más a la vida eclesial
y sacramental.
1670 Los sacramentales no confieren la gracia del Espíritu Santo a la manera de los
sacramentos, pero por la oración de la Iglesia preparan a recibirla y disponen a cooperar
con a ella. "La liturgia de los sacramentos y de los sacramentales hace que, en los fieles
bien dispuestos, casi todos los acontecimientos de la vida sean santificados por la gracia
divina que emana del misterio pascual de la pasión, muerte y resurrección de Cristo, de
quien reciben su poder todos los sacramentos y sacramentales, y que todo uso honesto de
las cosas materiales pueda estar ordenado a la santificación del hombre y a la alabanza de
Dios" (SC 61).
Diversas formas de sacramentales
1671 Entre los sacramentales figuran en primer lugar las bendiciones (de personas, de la
mesa, de objetos, de lugares). Toda bendición es alabanza de Dios y oración para obtener
sus dones. En Cristo, los cristianos son bendecidos por Dios Padre "con toda clase de
bendiciones espirituales" (Ef 1,3). Por eso la Iglesia da la bendición invocando el nombre
de Jesús y haciendo habitualmente la señal santa de la cruz de Cristo.
1672 Ciertas bendiciones tienen un alcance permanente: su efecto es consagrar personas a
Dios y reservar para el uso litúrgico objetos y lugares. Entre las que están destinadas a
personas - que no se han de confundir con la ordenación sacramental -figuran la bendición
del abad o de la abadesa de un monasterio, la consagración de vírgenes y de viudas, el rito
de la profesión religiosa y las bendiciones para ciertos ministerios de la Iglesia (lectores,
acólitos, catequistas, etc.). Como ejemplo de las que se refieren a objetos, se puede señalar
la dedicación o bendición de una iglesia o de un altar, la bendición de los santos óleos, de
los vasos y ornamentos sagrados, de las campanas, etc.
1673 Cuando la Iglesia pide públicamente y con autoridad, en nombre de Jesucristo, que
una persona o un objeto sea protegido contra las asechanzas del maligno y sustraída a su
dominio, se habla de exorcismo. Jesús lo practicó (Cf. Mc 1,25s; etc.), de él tiene la Iglesia
el poder y el oficio de exorcizar (Cf. Mc 3,15; 6,7.13; 16,17). En forma simple, el
exorcismo tiene lugar en la celebración del Bautismo. El exorcismo solemne sólo puede ser
practicado por un sacerdote y con el permiso del obispo. En estos casos es preciso proceder
con prudencia, observando estrictamente las reglas establecidas por la Iglesia. El exorcismo
intenta expulsar a los demonios o liberar del dominio demoníaco gracias a la autoridad
espiritual que Jesús ha confiado a su Iglesia. Muy distinto es el caso de las enfermedades,
sobre todo síquicas, cuyo cuidado pertenece a la ciencia médica. Por tanto, es importante,
asegurarse, antes de celebrar el exorcismo, de que se trata de una presencia del Maligno y
no de una enfermedad (Cf. ? CIC, can. 1172).
La religiosidad popular
1674 Además de la liturgia sacramental y de los sacramentales, la catequesis debe tener en
cuenta las formas de piedad de los fieles y de religiosidad popular. El sentido religioso del
pueblo cristiano ha encontrado, en todo tiempo, su expresión en formas variadas de piedad
en torno a la vida sacramental de la Iglesia: tales como la veneración de las reliquias, las
visitas a santuarios, las peregrinaciones, las procesiones, el viacrucis, las danzas religiosas,
el rosario, las medallas, etc. (Cf. Cc. de Nicea II: DS 601;603; Cc. de Trento: DS 1822).
1675 Estas expresiones prolongan la vida litúrgica de la Iglesia, pero no la sustituyen: "Pero
conviene que estos ejercicios se organicen teniendo en cuenta los tiempos litúrgicos para
que estén de acuerdo con la sagrada liturgia, deriven en cierto modo de ella y conduzcan
al pueblo a ella, ya que la liturgia, por su naturaleza, está muy por encima de ellos" (SC
13).
1676 Se necesita un discernimiento pastoral para sostener y apoyar la religiosidad popular
y, llegado el caso, para purificar y rectificar el sentido religioso que subyace en estas
devociones y para hacerlas progresar en el conocimiento del Misterio de Cristo (Cf. CT 54).
Su ejercicio está sometido al cuidado y al juicio de los obispos y a las normas generales de
la Iglesia.
La religiosidad del pueblo, en su núcleo, es un acervo de valores que responde con sabiduría cristiana a los
grandes interrogantes de la existencia. La sapiencia popular católica tiene una capacidad de síntesis vital; así
conlleva creadoramente lo divino y lo humano; Cristo y María, espíritu y cuerpo; comunión e institución;
persona y comunidad; fe y patria, inteligencia y afecto. Esa sabiduría es un humanismo cristiano que afirma
radicalmente la dignidad de toda persona como hijo de Dios, establece una fraternidad fundamental, enseña a
encontrar la naturaleza y a comprender el trabajo y proporciona las razones para la alegría y el humor, aun en
medio de una vida muy dura. Esa sabiduría es también para el pueblo un principio de discernimiento, un instinto
evangélico por el que capta espontáneamente cuándo se sirve en la Iglesia al Evangelio y cuándo se lo vacía y
asfixia con otros intereses (Documento de Puebla, 1979, nº 448; Cf. EN 48).
RESUMEN
1677 Se llaman sacramentales los signos sagrados instituidos por la Iglesia cuyo fin es
preparar a los hombres para recibir el fruto de los sacramentos y santificar las
diversas circunstancias de la vida.
1678 Entre los sacramentales, las bendiciones ocupan un lugar importante. Comprenden
a la vez la alabanza de Dios por sus obras y sus dones, y la intercesión de la Iglesia
para que los hombres puedan hacer uso de los dones de Dios según el espíritu de
los evangelios.
1679 Además de la liturgia, la vida cristiana se nutre de formas variadas de piedad
popular, enraizadas en las distintas culturas. Esclareciéndolas a la luz de la fe, la
Iglesia favorece aquellas formas de religiosidad popular que expresan mejor un
sentido evangélico y una sabiduría humana, y que enriquecen la vida cristiana.
Artículo 2
LAS EXEQUIAS CRISTIANAS
1680 Todos los sacramentos, principalmente los de la iniciación cristiana, tienen como fin
último la Pascua definitiva del cristiano, es decir, la que a través de la muerte hace entrar al
creyente en la vida del Reino. Entonces se cumple en él lo que la fe y la esperanza han
confesado: "Espero la resurrección de los muertos y la vida del mundo futuro" (Símbolo de
Nicea-Constantinopla).
I LA ÚLTIMA PASCUA DEL CRISTIANO
1681 El sentido cristiano de la muerte es revelado a la luz del Misterio pascual de la
muerte y de la resurrección de Cristo, en quien radica nuestra única esperanza. El cristiano
que muere en Cristo Jesús "sale de este cuerpo para vivir con el Señor" (2 Co 5,8).
1682 El día de la muerte inaugura para el cristiano, al término de su vida sacramental, la
plenitud de su nuevo nacimiento comenzado en el Bautismo, la "semejanza" definitiva a
"imagen del Hijo", conferida por la Unción del Espíritu Santo y la participación en el
Banquete del Reino anticipado en la Eucaristía, aunque pueda todavía necesitar últimas
purificaciones para revestirse de la túnica nupcial.
1683 La Iglesia que, como Madre, ha llevado sacramentalmente en su seno al cristiano
durante su peregrinación terrena, lo acompaña al término de su caminar para entregarlo
"en las manos del Padre". La Iglesia ofrece al Padre, en Cristo, al hijo de su gracia, y
deposita en la tierra, con esperanza, el germen del cuerpo que resucitará en la gloria (Cf. 1
Co 15,42-44). Esta ofrenda es plenamente celebrada en el Sacrificio eucarístico; las
bendiciones que preceden y que siguen son sacramentales.
II LA CELEBRACIÓN DE LAS EXEQUIAS
1684 Las exequias cristianas son una celebración litúrgica de la Iglesia. El ministerio de la
Iglesia pretende expresar también aquí la comunión eficaz con el difunto, hacer participar
en esa comunión a la asamblea reunida para las exequias y anunciarle la vida eterna.
1685 Los diferentes ritos de las exequias expresan el carácter pascual de la muerte cristiana
y responden a las situaciones y a las tradiciones de cada región, aun en lo referente al color
litúrgico (Cf. SC 81).
1686 El Ordo exequiarum (OEx) o Ritual de los funerales de la liturgia romana propone tres
tipos de celebración de las exequias, correspondientes a tres lugares de su desarrollo (la
casa, la iglesia, el cementerio), y según la importancia que les presten la familia, las
costumbres locales, la cultura y la piedad popular. Por otra parte, este desarrollo es común
a todas las tradiciones litúrgicas y comprende cuatro momentos principales:
1687 La acogida de la comunidad. El saludo de fe abre la celebración. Los familiares del
difunto son acogidos con una palabra de "consolación" (en el sentido del Nuevo
Testamento: la fuerza del Espíritu Santo en la esperanza; Cf. 1 Ts 4,18). La comunidad
orante que se reúne espera también "las palabras de vida eterna". La muerte de un
miembro de la comunidad (o el aniversario, el séptimo o el trigésimo día) es un
acontecimiento que debe hacer superar las perspectivas de "este mundo" y atraer a los
fieles, a las verdaderas perspectivas de la fe en Cristo resucitado.
1688 La Liturgia de la Palabra. La celebración de la Liturgia de la Palabra en las exequias
exige una preparación, tanto más atenta cuanto que la asamblea allí presente puede incluir
fieles poco asiduos a la liturgia y amigos del difunto que no son cristianos. La homilía, en
particular, debe "evitar" el género literario de elogio fúnebre (OEx 41) y debe iluminar el
misterio de la muerte cristiana a la luz de Cristo resucitado.
1689 El Sacrificio eucarístico. Cuando la celebración tiene lugar en la Iglesia, la Eucaristía
es el corazón de la realidad pascual de la muerte cristiana (Cf. OEx 1). La Iglesia expresa
entonces su comunión eficaz con el difunto: ofreciendo al Padre, en el Espíritu Santo, el
sacrificio de la muerte y resurrección de Cristo, pide que su hijo sea purificado de sus
pecados y de sus consecuencias y que sea admitido a la plenitud pascual de la mesa del
Reino (Cf. OEx 57). Así celebrada la Eucaristía, la comunidad de fieles, especialmente la
familia del difunto, aprende a vivir en comunión con quien "se durmió en el Señor",
comulgando con el Cuerpo de Cristo, de quien es miembro vivo, y orando luego por él y
con él.
1690 El adiós ("a Dios") al difunto es "su recomendación a Dios" por la Iglesia. Es el
"último adiós por el que la comunidad cristiana despide a uno de sus miembros antes que
su cuerpo sea llevado a su sepulcro" (OEx 10). La tradición bizantina lo expresa con el beso
de adiós al difunto:
Con este saludo final "se canta por su partida de esta vida y por su separación, pero también porque existe una
comunión y una reunión. En efecto, una vez muertos no estamos en absoluto separados unos de otros, pues
todos recorremos el mismo camino y nos volveremos a encontrar en un mismo lugar. No nos separaremos
jamás, porque vivimos para Cristo y ahora estamos unidos a Cristo, yendo hacia él... estaremos todos juntos en
Cristo" (S. Simeón de Tesalónica, De ordine sep).
TERCERA PARTE
LA VIDA EN CRISTO
1691. “Cristiano, reconoce tu dignidad. Puesto que ahora participas de la naturaleza divina,
no degeneres volviendo a la bajeza de tu vida pasada. Recuerda a qué Cabeza perteneces y
de qué Cuerpo eres miembro. Acuérdate de que has sido arrancado del poder de las
tinieblas para ser trasladado a la luz del Reino de Dios” (San León Magno).
1692 El Símbolo de la fe profesa la grandeza de los dones de Dios al hombre por la obra de
su creación, y más aún, por la redención y la santificación. Lo que confiesa la fe, los
sacramentos lo comunican: por “los sacramentos que les han hecho renacer”, los cristianos
han llegado a ser “hijos de Dios” (Jn 1,12 ;1 Jn 3,1), “partícipes de la naturaleza divina” (2
Pe 1,4). Los cristianos, reconociendo en la fe su nueva dignidad, son llamados a llevar en
adelante una “vida digna del Evangelio de Cristo” (Flp 1,27). Por los sacramentos y la
oración reciben la gracia de Cristo y los dones de su Espíritu que les capacitan para ello.
1693 Cristo Jesús hizo siempre lo que agradaba al Padre(Cf. Jn 8,29). Vivió siempre en
perfecta comunión con Él. De igual modo sus discípulos son invitados a vivir bajo la
mirada del Padre “que ve en lo secreto” (Mt 6,6) para ser “perfectos como el Padre celestial
es perfecto” (Mt 5,48).
1694 Incorporados a Cristo por el bautismo (Cf. Rm 6,5), los cristianos están “muertos al
pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús” (Rm 6,11), participando así en la vida del
Resucitado (Cf. Col 2,12). Siguiendo a Cristo y en unión con él (Cf. Jn 15,5), los cristianos
pueden ser “imitadores de Dios, como hijos queridos y vivir en el amor” (Ef 5,1.),
conformando sus pensamientos, sus palabras y sus acciones con “los sentimientos que tuvo
Cristo” (Flp 2,5.) y siguiendo sus ejemplos (Cf. Jn 13,12-16).
1695 “Justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios” (1 Co
6,11.), “santificados y llamados a ser santos” (1 Co 1,2.), los cristianos se convierten en “el
templo del Espíritu Santo”(Cf. 1 Co 6,19). Este “Espíritu del Hijo” les enseña a orar al Padre
(Ga 4, 6) y, haciéndose vida en ellos, les hace obrar (Cf. Ga 5, 25) para dar “los frutos del
Espíritu” (Ga 5, 22.) por la caridad operante. Sanando las heridas del pecado, el Espíritu
Santo nos renueva interiormente mediante una transformación espiritual (Cf. Ef 4, 23.), nos
ilumina y nos fortalece para vivir como “hijos de la luz” (Ef 5, 8.), “por la bondad, la
justicia y la verdad” en todo (Ef 5,9.).
1696 El camino de Cristo “lleva a la vida”, un camino contrario “lleva a la perdición” (Mt
7,13; Cf. Dt 30, 15-20). La parábola evangélica de los dos caminos está siempre presente
en la catequesis de la Iglesia. Significa la importancia de las decisiones morales para
nuestra salvación. “Hay dos caminos, el uno de la vida, el otro de la muerte; pero entre los
dos, una gran diferencia” (Didaché, 1, 1)
1697 En la catequesis es importante destacar con toda claridad el gozo y las exigencias del
camino de Cristo (Cf. CT 29). La catequesis de la “vida nueva” en Él (Rm 6, 4.) será:
— una catequesis del Espíritu Santo, Maestro interior de la vida según Cristo, dulce
huésped del alma que inspira, conduce, rectifica y fortalece esta vida;
— una catequesis de la gracia, pues por la gracia somos salvados, y también por la gracia
nuestras obras pueden dar fruto para la vida eterna;
— una catequesis de las bienaventuranzas, porque el camino de Cristo está resumido en las
bienaventuranzas, único camino hacia la dicha eterna a la que aspira el corazón del
hombre;
— una catequesis del pecado y del perdón, porque sin reconocerse pecador, el hombre no
puede conocer la verdad sobre sí mismo, condición del obrar justo, y sin el ofrecimiento
del perdón no podría soportar esta verdad;
— una catequesis de las virtudes humanas que haga captar la belleza y el atractivo de las
rectas disposiciones para el bien;
— una catequesis de las virtudes cristianas de fe, esperanza y caridad que se inspire
ampliamente en el ejemplo de los santos;
— una catequesis del doble mandamiento de la caridad desarrollado en el Decálogo;
— una catequesis eclesial, pues en los múltiples intercambios de los “bienes espirituales”
en la “comunión de los santos” es donde la vida cristiana puede crecer, desplegarse y
comunicarse.
1698. La referencia primera y última de esta catequesis será siempre Jesucristo que es “el
camino, la verdad y la vida” (Jn 14,6). Contemplándole en la fe, los fieles de Cristo pueden
esperar que Él realice en ellos sus promesas, y que amándolo con el amor con que Él nos
ha amado realicen las obras que corresponden a su dignidad:
Os ruego que penséis que Jesucristo, Nuestro Señor, es vuestra verdadera Cabeza, y que vosotros sois uno de sus
miembros. Él es con relación a vosotros lo que la cabeza es con relación a sus miembros; todo lo que es suyo es
vuestro, su espíritu, su Corazón, su cuerpo, su alma y todas sus facultades, y debéis usar de ellos como de cosas
que son vuestras, para servir, alabar, amar y glorificar a Dios. Vosotros sois de Él como los miembros lo son de
su cabeza. Así desea El ardientemente usar de todo lo que hay en vosotros, para el servicio y la gloria de su
Padre, como de cosas que son de Él. (San Juan Eudes).
Mi vida es Cristo (Flp 1,21).
PRIMERA SECCIÓN
LA VOCACIÓN DEL HOMBRE:
LA VIDA EN EL ESPÍRITU
1699. La vida en el Espíritu Santo realiza la vocación del hombre (Capítulo primero). Está
hecha de caridad divina y solidaridad humana (Capítulo segundo). Es concedida
gratuitamente como una Salvación (Capítulo tercero).
CAPÍTULO PRIMERO
LA DIGNIDAD DE LA PERSONA HUMANA
1700 La dignidad de la persona humana está enraizada en su creación a imagen y
semejanza de Dios (artículo 1); se realiza en su vocación a la bienaventuranza divina
(artículo 2). Corresponde al ser humano llegar libremente a esta realización (artículo 3). Por
sus actos deliberados (artículo 4), la persona humana se conforma, o no se conforma, al
bien prometido por Dios y atestiguado por la conciencia moral (artículo 5). Los seres
humanos se edifican a sí mismos y crecen desde el interior: hacen de toda su vida sensible
y espiritual un material de su crecimiento (artículo 6). Con la ayuda de la gracia crecen en
la virtud (artículo 7), evitan el pecado y, si lo han cometido recurren como el hijo pródigo
(Cf. Lc 15, 11-31) a la misericordia de nuestro Padre del cielo (artículo 8). Así acceden a la
perfección de la caridad.
Artículo 1
EL HOMBRE, IMAGEN DE DIOS
1701 “Cristo, el nuevo Adán, en la misma revelación del misterio del Padre y de su amor,
manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre la grandeza de su
vocación” (GS 22, 1). En Cristo, “imagen del Dios invisible” (Col 1,15; Cf. 2 Co 4, 4), el
hombre ha sido creado “a imagen y semejanza” del Creador. En Cristo, redentor y salvador,
la imagen divina alterada en el hombre por el primer pecado ha sido restaurada en su
belleza original y ennoblecida con la gracia de Dios.
1702 La imagen divina está presente en todo hombre. Resplandece en la comunión de las
personas a semejanza de la unión de las personas divinas entre sí (Cf. Capítulo segundo).
1703. Dotada de un alma “espiritual e inmortal” (GS 14), la persona humana es la “única
criatura en la tierra a la que Dios ha amado por sí misma”(GS 24, 3). Desde su concepción
está destinada a la bienaventuranza eterna.”
1704 La persona humana participa de la luz y la fuerza del Espíritu divino. Por la razón es
capaz de comprender el orden de las cosas establecido por el Creador. Por su voluntad es
capaz de dirigirse por sí misma a su bien verdadero. Encuentra su perfección en la
búsqueda y el amor de la verdad y del bien (Cf. GS 15, 2).
1705 En virtud de su alma y de sus potencias espirituales de entendimiento y de voluntad,
el hombre está dotado de libertad, “signo eminente de la imagen divina” (GS 17).
1706 Mediante su razón, el hombre conoce la voz de Dios que le impulsa “a hacer el bien
y a evitar el mal”(GS 16). Todo hombre debe seguir esta ley que resuena en la conciencia y
que se realiza en el amor de Dios y del prójimo. El ejercicio de la vida moral proclama la
dignidad de la persona humana.
1707 “El hombre, persuadido por el Maligno, abusó de su libertad, desde el comienzo de
la historia”(GS 13, 1). Sucumbió a la tentación y cometió el mal. Conserva el deseo del
bien, pero su naturaleza lleva la herida del pecado original. Ha quedado inclinado al mal y
sujeto al error.
De ahí que el hombre esté dividido en su interior. Por esto, toda vida humana, singular o colectiva, aparece
como una lucha, ciertamente dramática, entre el bien y el mal, entre la luz y las tinieblas. (GS 13, 2)
1708 Por su pasión, Cristo nos libró de Satán y del pecado. Nos mereció la vida nueva en
el Espíritu Santo. Su gracia restaura en nosotros lo que el pecado había deteriorado.
1709 “El que cree en Cristo es hecho hijo de Dios. Esta adopción filial lo transforma
dándole la posibilidad de seguir el ejemplo de Cristo. Le hace capaz de obrar rectamente y
de practicar el bien. En la unión con su Salvador, el discípulo alcanza la perfección de la
caridad, la santidad. La vida moral, madurada en la gracia, culmina en vida eterna, en la
gloria del cielo.
RESUMEN
1710 “Cristo manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre la
grandeza de su vocación” (GS 22, 1).
1711 Dotada de alma espiritual, de entendimiento y de voluntad, la persona humana está
desde su concepción ordenada a Dios y destinada a la bienaventuranza eterna.
Camina hacia su perfección en la búsqueda y el amor de la verdad y del bien. (Cf.
GS 15, 2).
1712 La verdadera libertad es en el hombre el “signo eminente de la imagen divina” (GS
17).
1713 El hombre debe seguir la ley moral que le impulsa “a hacer el bien y a evitar el mal”
(GS 16). Esta ley resuena en su conciencia.
1714 El hombre, herido en su naturaleza por el pecado original, está sujeto al error e
inclinado al mal en el ejercicio de su libertad.
1715 El que cree en Cristo tiene la vida nueva en el Espíritu Santo. La vida moral,
desarrollada y madurada en la gracia, alcanza su plenitud en la gloria del cielo.
Artículo 2
NUESTRA VOCACIÓN A LA BIENAVENTURANZA
I LAS BIENAVENTURANZAS
1716 Las bienaventuranzas están en el centro de la predicación de Jesús. Con ellas Jesús
recoge las promesas hechas al pueblo elegido desde Abraham; pero las perfecciona
ordenándolas no sólo a la posesión de una tierra, sino al Reino de los cielos:
Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los cielos.
Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerán en herencia la tierra.
Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados.
Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.
Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.
Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios.
Bienaventurados los que buscan la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios.
Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los cielos.
Bienaventurados seréis cuando os injurien, os persigan y digan con mentira toda clase de mal contra vosotros
por mi causa.
Alegraos y regocijaos porque vuestra recompensa será grande en los cielos.
(Mt 5,3-12)
1717 Las bienaventuranzas dibujan el rostro de Jesucristo y describen su caridad; expresan
la vocación de los fieles asociados a la gloria de su Pasión y de su Resurrección; iluminan
las acciones y las actitudes características de la vida cristiana; son promesas paradójicas que
sostienen la esperanza en las tribulaciones; anuncian a los discípulos las bendiciones y las
recompensas ya incoadas; quedan inauguradas en la vida de la Virgen María y de todos los
santos.
II EL DESEO DE FELICIDAD
1718 Las bienaventuranzas responden al deseo natural de felicidad. Este deseo es de origen
divino: Dios lo ha puesto en el corazón del hombre a fin de atraerlo hacia Él, el único que
lo puede satisfacer:
Ciertamente todos nosotros queremos vivir felices, y en el género humano no hay nadie que no dé su
asentimiento a esta proposición incluso antes de que sea plenamente enunciada. (S. Agustín, mor. eccl. 1, 3, 4).
¿Cómo es, Señor, que yo te busco? Porque al buscarte, Dios mío, busco la vida feliz, haz que te busque para que
viva mi alma, porque mi cuerpo vive de mi alma y mi alma vive de ti. (S. Agustín, conf. 10, 20.29).
Sólo Dios sacia. (Santo Tomás de Aquino, symb. 1).
1719 Las bienaventuranzas descubren la meta de la existencia humana, el fin último de los
actos humanos: Dios nos llama a su propia bienaventuranza. Esta vocación se dirige a cada
uno personalmente, pero también al conjunto de la Iglesia, pueblo nuevo de los que han
acogido la promesa y viven de ella en la fe.
III LA BIENAVENTURANZA CRISTIANA
1720 El Nuevo Testamento utiliza varias expresiones para caracterizar la bienaventuranza a
la que Dios llama al hombre: la llegada del Reino de Dios (Cf. Mt 4, 17); la visión de Dios:
“Dichosos los limpios de corazón porque ellos verán a Dios” (Mt 5,8; Cf. 1 Jn 3, 2; 1 Co
13, 12); la entrada en el gozo del Señor (Cf. Mt 25, 21. 23); la entrada en el Descanso de
Dios (Hb 4, 7-11):
Allí descansaremos y veremos; veremos y nos amaremos; amaremos y alabaremos. He aquí lo que acontecerá al
fin sin fin. ¿Y qué otro fin tenemos, sino llegar al Reino que no tendrá fin? (S. Agustín, civ. 22, 30).
1721 Porque Dios nos ha puesto en el mundo para conocerle, servirle y amarle, y así ir al
cielo. La bienaventuranza nos hace participar de la naturaleza divina (2 P 1, 4) y de la Vida
eterna (Cf. Jn 17, 3). Con ella, el hombre entra en la gloria de Cristo (Cf. Rm 8, 18) y en el
gozo de la vida trinitaria.
1722 Semejante bienaventuranza supera la inteligencia y las solas fuerzas humanas. Es
fruto del don gratuito de Dios. Por eso la llamamos sobrenatural, así como también
llamamos sobrenatural la gracia que dispone al hombre a entrar en el gozo divino.
“Bienaventurados los limpios de corazón porque ellos verán a Dios”. Ciertamente, según su grandeza y su
inexpresable gloria, “nadie verá a Dios y seguirá viviendo”, porque el Padre es inasequible; pero su amor, su
bondad hacia los hombres y su omnipotencia llegan hasta conceder a los que lo aman el privilegio de ver a
Dios... “porque lo que es imposible para los hombres es posible para Dios”. (S. Ireneo, haer. 4, 20, 5).
1723 La bienaventuranza prometida nos coloca ante opciones morales decisivas. Nos invita
a purificar nuestro corazón de sus malvados instintos y a buscar el amor de Dios por
encima de todo. Nos enseña que la verdadera dicha no reside ni en la riqueza o el
bienestar, ni en la gloria humana o el poder, ni en ninguna obra humana, por útil que sea,
como las ciencias, las técnicas y las artes, ni en ninguna criatura, sino sólo en Dios, fuente
de todo bien y de todo amor:
El dinero es el ídolo de nuestro tiempo. A él rinde homenaje “instintivo” la multitud, la masa de los hombres.
Estos miden la dicha según la fortuna, y, según la fortuna también, miden la honorabilidad... Todo esto se debe a
la convicción de que con la riqueza se puede todo. La riqueza por tanto es uno de los ídolos de nuestros días, y
la notoriedad es otro... La notoriedad, el hecho de ser reconocido y de hacer ruido en el mundo (lo que podría
llamarse una fama de prensa), ha llegado a ser considerada como un bien en sí mismo, un bien soberano, un
objeto de verdadera veneración. (Newman, mix. 5, sobre la santidad).
1724 El Decálogo, el Sermón de la Montaña y la catequesis apostólica nos describen los
caminos que conducen al Reino de los cielos. Por ellos avanzamos paso a paso mediante
los actos de cada día, sostenidos por la gracia del Espíritu Santo. Fecundados por la Palabra
de Cristo, damos lentamente frutos en la Iglesia para la gloria de Dios (Cf. la parábola del
sembrador: Mt 13, 3-23).
RESUMEN
1725 Las bienaventuranzas recogen y perfeccionan las promesas de Dios desde Abraham
ordenándolas al Reino de los cielos. Responden al deseo de felicidad que Dios ha
puesto en el corazón del hombre.
1726 Las bienaventuranzas nos enseñan el fin último al que Dios nos llama: el Reino, la
visión de Dios, la participación en la naturaleza divina, la vida eterna, la filiación,
el descanso en Dios.
1727 La bienaventuranza de la vida eterna es un don gratuito de Dios; es sobrenatural
como también lo es la gracia que conduce a ella.
1728 Las bienaventuranzas nos colocan ante opciones decisivas con respecto a los bienes
terrenos; purifican nuestro corazón para enseñarnos a amar a Dios sobre todas las
cosas.
1729 La bienaventuranza del cielo determina los criterios de discernimiento en el uso de
los bienes terrenos en conformidad a la Ley de Dios.
Artículo 3
LA LIBERTAD DEL HOMBRE
1730 Dios ha creado al hombre racional confiriéndole la dignidad de una persona dotada
de la iniciativa y del dominio de sus actos. “Quiso Dios “dejar al hombre en manos de su
propia decisión” (Si 15,14.), de modo que busque a su Creador sin coacciones y,
adhiriéndose a Él, llegue libremente a la plena y feliz perfección”(GS 17):
El hombre es racional, y por ello semejante a Dios; fue creado libre y dueño de sus actos. (S. Ireneo, haer. 4, 4,
3).
I LIBERTAD Y RESPONSABILIDAD
1731 La libertad es el poder, radicado en la razón y en la voluntad, de obrar o de no obrar,
de hacer esto o aquello, de ejecutar así por sí mismo acciones deliberadas. Por el libre
arbitrio cada uno dispone de sí mismo. La libertad es en el hombre una fuerza de
crecimiento y de maduración en la verdad y la bondad. La libertad alcanza su perfección
cuando está ordenada a Dios, nuestra bienaventuranza.
1732 Hasta que no llega a encontrarse definitivamente con su bien último que es Dios, la
libertad implica la posibilidad de elegir entre el bien y el mal, y por tanto, de crecer en
perfección o de flaquear y pecar. La libertad caracteriza los actos propiamente humanos. Se
convierte en fuente de alabanza o de reproche, de mérito o de demérito.
1733 En la medida en que el hombre hace más el bien, se va haciendo también más libre.
No hay verdadera libertad sino en el servicio del bien y de la justicia. La elección de la
desobediencia y del mal es un abuso de la libertad y conduce a “la esclavitud del
pecado”(Cf. Rm 6, 17).
1734 La libertad hace al hombre responsable de sus actos en la medida en que éstos son
voluntarios. El progreso en la virtud, el conocimiento del bien, y la ascesis acrecientan el
dominio de la voluntad sobre los propios actos.
1735 La imputabilidad y la responsabilidad de una acción pueden quedar disminuidas e
incluso suprimidas a causa de la ignorancia, la inadvertencia, la violencia, el temor, los
hábitos, los afectos desordenados y otros factores psíquicos o sociales.
1736 Todo acto directamente querido es imputable a su autor:
Así el Señor pregunta a Adán tras el pecado en el paraíso: “¿Qué has hecho?” (Gn 3,13).
Igualmente a Caín (Cf. Gn 4, 10). Así también el profeta Natán al rey David, tras el
adulterio con la mujer de Urías y la muerte de éste (Cf. 2 S 12, 7-15).
Una acción puede ser indirectamente voluntaria cuando resulta de una negligencia
respecto a lo que se habría debido conocer o hacer, por ejemplo, un accidente provocado
por la ignorancia del código de la circulación.
1737 Un efecto puede ser tolerado sin ser querido por el que actúa, por ejemplo, el
agotamiento de una madre a la cabecera de su hijo enfermo. El efecto malo no es
imputable si no ha sido querido ni como fin ni como medio de la acción, como la muerte
acontecida al auxiliar a una persona en peligro. Para que el efecto malo sea imputable, es
preciso que sea previsible y que el que actúa tenga la posibilidad de evitarlo, por ejemplo,
en el caso de un homicidio cometido por un conductor en estado de embriaguez.
1738 La libertad se ejercita en las relaciones entre los seres humanos. Toda persona
humana, creada a imagen de Dios, tiene el derecho natural de ser reconocida como un ser
libre y responsable. Todo hombre debe prestar a cada cual el respeto al que éste tiene
derecho. El derecho al ejercicio de la libertad es una exigencia inseparable de la dignidad
de la persona humana, especialmente en materia moral y religiosa (Cf. DH 2). Este derecho
debe ser reconocido y protegido civilmente dentro de los límites del bien común y del
orden público (Cf. DH 7).
II LA LIBERTAD HUMANA EN LA ECONOMÍA DE LA SALVACIÓN
1739 Libertad y pecado. La libertad del hombre es finita y falible. De hecho el hombre
erró. Libremente pecó. Al rechazar el proyecto del amor de Dios, se engañó a sí mismo y
se hizo esclavo del pecado. Esta primera alienación engendró una multitud de
alienaciones. La historia de la humanidad, desde sus orígenes, atestigua desgracias y
opresiones nacidas del corazón del hombre a consecuencia de un mal uso de la libertad.
1740 Amenazas para la libertad. El ejercicio de la libertad no implica el derecho a decir y
hacer cualquier cosa. Es falso concebir al hombre “sujeto de esa libertad como un
individuo autosuficiente que busca la satisfacción de su interés propio en el goce de los
bienes terrenales” (CDF, instr. "Libertatis conscientia" 13). Por otra parte, las condiciones
de orden económico y social, político y cultural requeridas para un justo ejercicio de la
libertad son, con demasiada frecuencia, desconocidas y violadas. Estas situaciones de
ceguera y de injusticia gravan la vida moral y colocan tanto a los fuertes como a los débiles
en la tentación de pecar contra la caridad. Al apartarse de la ley moral, el hombre atenta
contra su propia libertad, se encadena a sí mismo, rompe la fraternidad con sus semejantes
y se rebela contra la verdad divina
1741 Liberación y salvación. Por su Cruz gloriosa, Cristo obtuvo la salvación para todos los
hombres. Los rescató del pecado que los tenía sometidos a esclavitud. “Para ser libres nos
libertó Cristo” (Ga 5,1). En Él participamos de “la verdad que nos hace libres” (Jn 8,32). El
Espíritu Santo nos ha sido dado, y, como enseña el apóstol, “donde está el Espíritu, allí está
la libertad” (2 Co 3,17). Ya desde ahora nos gloriamos de la “libertad de los hijos de Dios”
(Rm 8,21).
1742 Libertad y gracia. La gracia de Cristo no se opone de ninguna manera a nuestra
libertad cuando ésta corresponde al sentido de la verdad y del bien que Dios ha puesto en
el corazón del hombre. Al contrario, como lo atestigua la experiencia cristiana,
especialmente en la oración, a medida que somos más dóciles a los impulsos de la gracia,
se acrecientan nuestra íntima verdad y nuestra seguridad en las pruebas, como también
ante las presiones y coacciones del mundo exterior. Por el trabajo de la gracia, el Espíritu
Santo nos educa en la libertad espiritual para hacer de nosotros colaboradores libres de su
obra en la Iglesia y en el mundo.
Dios omnipotente y misericordioso, aparta de nosotros los males, para que, bien dispuesto nuestro cuerpo y
nuestro espíritu, podamos libremente cumplir tu voluntad. (MR, colecta del domingo 32)
RESUMEN
1743 Dios ha querido “dejar al hombre en manos de su propia decisión” (Si 15,14). Para
que pueda adherirse libremente a su Creador y llegar así a la bienaventurada
perfección (Cf. GS 17, 1).
1744 La libertad es el poder de obrar o de no obrar y de ejecutar así, por sí mismo,
acciones deliberadas. La libertad alcanza su perfección, cuando está ordenada a
Dios, el supremo Bien.
1745 La libertad caracteriza los actos propiamente humanos. Hace al ser humano
responsable de los actos de que es autor voluntario. Es propio del hombre actuar
deliberadamente.
1746 La imputabilidad o la responsabilidad de una acción puede quedar disminuida o
incluso anulada por la ignorancia, la violencia, el temor y otros factores psíquicos o
sociales.
1747 El derecho al ejercicio de la libertad, especialmente en materia religiosa y moral, es
una exigencia inseparable de la dignidad del hombre. Pero el ejercicio de la libertad
no implica el pretendido derecho de decir o de hacer cualquier cosa.
1748 “Para ser libres nos libertó Cristo” (Ga 5, 1).
Artículo 4
LA MORALIDAD DE LOS ACTOS HUMANOS
1749 La libertad hace del hombre un sujeto moral. Cuando actúa de manera deliberada, el
hombre es, por así decirlo, el padre de sus actos. Los actos humanos, es decir, libremente
realizados tras un juicio de conciencia, son calificables moralmente: son buenos o malos.
I LAS FUENTES DE LA MORALIDAD
1750 La moralidad de los actos humanos depende:
— del objeto elegido;
— del fin que se busca o la intención;
— de las circunstancias de la acción.
El objeto, la intención y las circunstancias forman las “fuentes” o elementos constitutivos de
la moralidad de los actos humanos.
1751 El objeto elegido es un bien hacia el cual tiende deliberadamente la voluntad. Es la
materia de un acto humano. El objeto elegido especifica moralmente el acto del querer,
según que la razón lo reconozca y lo juzgue conforme o no conforme al bien verdadero.
Las reglas objetivas de la moralidad enuncian el orden racional del bien y del mal,
atestiguado por la conciencia.
1752 Frente al objeto, la intención se sitúa del lado del sujeto que actúa. La intención, por
estar ligada a la fuente voluntaria de la acción y por determinarla en razón del fin, es un
elemento esencial en la calificación moral de la acción. El fin es el término primero de la
intención y designa el objetivo buscado en la acción. La intención es un movimiento de la
voluntad hacia un fin; mira al término del obrar. Apunta al bien esperado de la acción
emprendida. No se limita a la dirección de cada una de nuestras acciones tomadas
aisladamente, sino que puede también ordenar varias acciones hacia un mismo objetivo;
puede orientar toda la vida hacia el fin último. Por ejemplo, un servicio que se hace a
alguien tiene por fin ayudar al prójimo, pero puede estar inspirado al mismo tiempo por el
amor de Dios como fin último de todas nuestras acciones. Una misma acción puede, pues,
estar inspirada por varias intenciones como hacer un servicio para obtener un favor o para
satisfacer la vanidad.
1753 Una intención buena (por ejemplo: ayudar al prójimo) no hace ni bueno ni justo un
comportamiento en sí mismo desordenado (como la mentira y la maledicencia). El fin no
justifica los medios. Así, no se puede justificar la condena de un inocente como un medio
legítimo para salvar al pueblo. Por el contrario, una intención mala sobreañadida (como la
vanagloria) convierte en malo un acto que, de suyo, puede ser bueno (como la limosna).
1754 Las circunstancias, comprendidas en ellas las consecuencias, son los elementos
secundarios de un acto moral. Contribuyen a agravar o a disminuir la bondad o la malicia
moral de los actos humanos (por ejemplo, la cantidad de dinero robado). Pueden también
atenuar o aumentar la responsabilidad del que obra (como actuar por miedo a la muerte).
Las circunstancias no pueden de suyo modificar la calidad moral de los actos; no pueden
hacer ni buena ni justa una acción que de suyo es mala.
II LOS ACTOS BUENOS Y LOS ACTOS MALOS
1755 El acto moralmente bueno supone a la vez la bondad del objeto, del fin y de las
circunstancias. Una finalidad mala corrompe la acción, aunque su objeto sea de suyo
bueno (como orar y ayunar “para ser visto por los hombres”).
El objeto de la elección puede por sí solo viciar el conjunto de todo el acto. Hay
comportamientos concretos -como la fornicación- que siempre es un error elegirlos, porque
su elección comporta un desorden de la voluntad, es decir, un mal moral.
1756 Es, por tanto, erróneo juzgar de la moralidad de los actos humanos considerando sólo
la intención que los inspira o las circunstancias [ambiente, presión social, coacción o
necesidad de obrar, etc.] que son su marco. Hay actos que, por sí y en sí mismos,
independientemente de las circunstancias y de las intenciones, son siempre gravemente
ilícitos por razón de su objeto; por ejemplo, la blasfemia y el perjurio, el homicidio y el
adulterio. No está permitido hacer el mal para obtener un bien.
RESUMEN
1757 El objeto, la intención y las circunstancias constituyen las tres “fuentes” de la
moralidad de los actos humanos.
1758 El objeto elegido especifica moralmente el acto de la voluntad según que la razón
lo reconozca y lo juzgue bueno o malo.
1759 “No se puede justificar una acción mala por el hecho de que la intención sea
buena” (S. Tomás de A., dec. praec. 6). El fin no justifica los medios.
1760 El acto moralmente bueno supone a la vez la bondad del objeto, del fin y de las
circunstancias.
1761 Hay comportamientos concretos cuya elección es siempre errada porque ésta
comporta un desorden de la voluntad, es decir, un mal moral. No está permitido
hacer un mal para obtener un bien.
Artículo 5
LA MORALIDAD DE LAS PASIONES
1762 La persona humana se ordena a la bienaventuranza por medio de sus actos
deliberados: las pasiones o sentimientos que experimenta pueden disponerla y contribuir a
ello.
I LAS PASIONES
1763 El término “pasiones” pertenece al patrimonio del pensamiento cristiano. Los
sentimientos o pasiones designan las emociones o impulsos de la sensibilidad que inclinan
a obrar o a no obrar en razón de lo que es sentido o imaginado como bueno o como malo.
1764 Las pasiones son componentes naturales del psiquismo humano, constituyen el lugar
de paso y aseguran el vínculo entre la vida sensible y la vida del espíritu. Nuestro Señor
señala al corazón del hombre como la fuente de donde brota el movimiento de las
pasiones (Cf. Mc 7, 21).
1765 Las pasiones son numerosas. La más fundamental es el amor que la atracción del bien
despierta. El amor causa el deseo del bien ausente y la esperanza de obtenerlo. Este
movimiento culmina en el placer y el gozo del bien poseído. La aprehensión del mal causa
el odio, la aversión y el temor ante el mal que puede sobrevenir. Este movimiento culmina
en la tristeza a causa del mal presente o en la ira que se opone a él.
1766 “Amar es desear el bien a alguien” (S. Tomás de A., s. th. 1-2, 26, 4). Los demás
afectos tienen su fuerza en este movimiento original del corazón del hombre hacia el bien.
Sólo el bien es amado (Cf. S. Agustín, Trin. 8, 3, 4). “Las pasiones son malas si el amor es
malo, buenas si es bueno” (S. Agustín, civ. 14, 7).
II PASIONES Y VIDA MORAL
1767 En sí mismas, las pasiones no son buenas ni malas. Sólo reciben calificación moral en
la medida en que dependen de la razón y de la voluntad. Las pasiones se llaman
voluntarias “o porque están ordenadas por la voluntad, o porque la voluntad no se opone a
ellas” (S. Tomás de A., s. th. 1-2, 24, 1). Pertenece a la perfección del bien moral o humano
el que las pasiones estén reguladas por la razón.
1768. Los sentimientos más profundos no deciden ni la moralidad, ni la santidad de las
personas; son el depósito inagotable de las imágenes y de las afecciones en que se expresa
la vida moral. Las pasiones son moralmente buenas cuando contribuyen a una acción
buena, y malas en el caso contrario. La voluntad recta ordena al bien y a la
bienaventuranza los movimientos sensibles que asume; la voluntad mala sucumbe a las
pasiones desordenadas y las exacerba. Las emociones y los sentimientos pueden ser
asumidos en las virtudes, o pervertidos en los vicios.
1769 En la vida cristiana, el Espíritu Santo realiza su obra movilizando todo el ser incluidos
sus dolores, temores y tristezas, como aparece en la agonía y la pasión del Señor. Cuando
se vive en Cristo, los sentimientos humanos pueden alcanzar su consumación en la caridad
y la bienaventuranza divina.
1770 La perfección moral consiste en que el hombre no sea movido al bien sólo por su
voluntad, sino también por su apetito sensible según estas palabras del salmo: “Mi corazón
y mi carne gritan de alegría hacia el Dios vivo” (Sal 84,3).
RESUMEN
1771 El término “pasiones” designa los afectos y los sentimientos. Por medio de sus
emociones, el hombre intuye lo bueno y lo malo.
1772 Ejemplos eminentes de pasiones son el amor y el odio, el deseo y el temor, la
alegría, la tristeza y la ira.
1773 En las pasiones, en cuanto impulsos de la sensibilidad, no hay ni bien ni mal moral.
Pero según dependan o no de la razón y de la voluntad, hay en ellas bien o mal
moral.
1774 Las emociones y los sentimientos pueden ser asumidos por las virtudes, o
pervertidos en los vicios.
1775 La perfección del bien moral consiste en que el hombre no sea movido al bien sólo
por su voluntad, sino también por su “corazón”.
Artículo 6
LA CONCIENCIA MORAL
1776 “En lo más profundo de su conciencia el hombre descubre una ley que él no se da a
sí mismo, sino a la que debe obedecer y cuya voz resuena, cuando es necesario, en los
oídos de su corazón, llamándole siempre a amar y a hacer el bien y a evitar el mal... El
hombre tiene una ley inscrita por Dios en su corazón... La conciencia es el núcleo más
secreto y el sagrario del hombre, en el que está solo con Dios, cuya voz resuena en lo más
íntimo de ella” (GS 16).
I EL DICTAMEN DE LA CONCIENCIA
1777 Presente en el corazón de la persona, la conciencia moral (Cf. Rm 2, 14-16) le
ordena, en el momento oportuno, practicar el bien y evitar el mal. Juzga también las
opciones concretas aprobando las que son buenas y denunciando las que son malas (Cf.
Rm 1, 32). Atestigua la autoridad de la verdad con referencia al Bien supremo por el cual la
persona humana se siente atraída y cuyos mandamientos acoge. El hombre prudente,
cuando escucha la conciencia moral, puede oír a Dios que le habla.
1778 La conciencia moral es un juicio de la razón por el que la persona humana reconoce
la cualidad moral de un acto concreto que piensa hacer, está haciendo o ha hecho. En todo
lo que dice y hace, el hombre está obligado a seguir fielmente lo que sabe que es justo y
recto. Mediante el dictamen de su conciencia el hombre percibe y reconoce las
prescripciones de la ley divina:
La conciencia es una ley de nuestro espíritu, pero que va más allá de él, nos da órdenes, significa
responsabilidad y deber, temor y esperanza... La conciencia es la mensajera del que, tanto en el mundo de la
naturaleza como en el de la gracia, a través de un velo nos habla, nos instruye y nos gobierna. La conciencia es
el primero de todos los vicarios de Cristo (Newman, carta al duque de Norfolk 5).
1779 Es preciso que cada uno preste mucha atención a sí mismo para oír y seguir la voz de
su conciencia. Esta exigencia de interioridad es tanto más necesaria cuanto que la vida nos
impulsa con frecuencia a prescindir de toda reflexión, examen o interiorización:
Retorna a tu conciencia, interrógala... retornad, hermanos, al interior, y en todo lo que hagáis mirad al Testigo,
Dios (S. Agustín, ep. Jo. 8, 9).
1780 La dignidad de la persona humana implica y exige la rectitud de la conciencia moral.
La conciencia moral comprende la percepción de los principios de la moralidad
(“sindéresis”), su aplicación a las circunstancias concretas mediante un discernimiento
práctico de las razones y de los bienes, y en definitiva el juicio formado sobre los actos
concretos que se van a realizar o se han realizado. La verdad sobre el bien moral,
declarada en la ley de la razón, es reconocida práctica y concretamente por el dictamen
prudente de la conciencia. Se llama prudente al hombre que elige conforme a este
dictamen o juicio.
1781 La conciencia hace posible asumir la responsabilidad de los actos realizados. Si el
hombre comete el mal, el justo juicio de la conciencia puede ser en él el testigo de la
verdad universal del bien, al mismo tiempo que de la malicia de su elección concreta. El
veredicto del dictamen de conciencia constituye una garantía de esperanza y de
misericordia. Al hacer patente la falta cometida recuerda el perdón que se ha de pedir, el
bien que se ha de practicar todavía y la virtud que se ha de cultivar sin cesar con la gracia
de Dios:
Tranquilizaremos nuestra conciencia ante él, en caso de que nos condene nuestra conciencia, pues Dios es
mayor que nuestra conciencia y conoce todo (1 Jn 3, 19-20).
1782 “El hombre tiene el derecho de actuar en conciencia y en libertad a fin de tomar
personalmente las decisiones morales. “No debe ser obligado a actuar contra su
conciencia. Ni se le debe impedir que actúe según su conciencia, sobre todo en materia
religiosa” (DH 3)
II LA FORMACIÓN DE LA CONCIENCIA
1783 Hay que formar la conciencia, y esclarecer el juicio moral. Una conciencia bien
formada es recta y veraz. Formula sus juicios según la razón, conforme al bien verdadero
querido por la sabiduría del Creador. La educación de la conciencia es indispensable a
seres humanos sometidos a influencias negativas y tentados por el pecado a preferir su
propio juicio y a rechazar las enseñanzas autorizadas.
1784 La educación de la conciencia es una tarea de toda la vida. Desde los primeros años
despierta al niño al conocimiento y la práctica de la ley interior reconocida por la
conciencia moral. Una educación prudente enseña la virtud; preserva o sana del miedo, del
egoísmo y del orgullo, de los insanos sentimientos de culpabilidad y de los movimientos de
complacencia, nacidos de la debilidad y de las faltas humanas. La educación de la
conciencia garantiza la libertad y engendra la paz del corazón.
1785 En la formación de la conciencia, la Palabra de Dios es la luz de nuestro caminar; es
preciso que la asimilemos en la fe y la oración, y la pongamos en práctica. Es necesario
también examinar nuestra conciencia en relación con la Cruz del Señor. Estamos asistidos
por los dones del Espíritu Santo, ayudados por el testimonio o los consejos de otros y
guiados por la enseñanza autorizada de la Iglesia (Cf. DH 14).
III DECIDIR EN CONCIENCIA
1786 Ante la necesidad de decidir moralmente, la conciencia puede formular un juicio
recto de acuerdo con la razón y con la ley divina, o al contrario un juicio erróneo que se
aleja de ellas.
1787 El hombre se ve a veces enfrentado con situaciones que hacen el juicio moral menos
seguro, y la decisión difícil. Pero debe buscar siempre lo que es justo y bueno y discernir la
voluntad de Dios expresada en la ley divina.
1788 Para esto, el hombre se esfuerza por interpretar los datos de la experiencia y los
signos de los tiempos gracias a la virtud de la prudencia, los consejos de las personas
entendidas y la ayuda del Espíritu Santo y de sus dones.
1789 En todos los casos son aplicables algunas reglas:
— Nunca está permitido hacer el mal para obtener un bien.
— La “regla de oro”: “Todo cuanto queráis que os hagan los hombres, hacédselo también
vosotros” (Mt 7,12; Cf. Lc 6, 31; Tb 4, 15).
— La caridad debe actuar siempre con respeto hacia el prójimo y hacia su conciencia:
“Pecando así contra vuestros hermanos, hiriendo su conciencia..., pecáis contra Cristo” (1
Co 8,12). “Lo bueno es... no hacer cosa que sea para tu hermano ocasión de caída,
tropiezo o debilidad” (Rm 14, 21).
IV EL JUICIO ERRÓNEO
1790 La persona humana debe obedecer siempre el juicio cierto de su conciencia. Si
obrase deliberadamente contra este último, se condenaría a sí mismo. Pero sucede que la
conciencia moral puede estar afectada por la ignorancia y puede formar juicios erróneos
sobre actos proyectados o ya cometidos.
1791 Esta ignorancia puede con frecuencia ser imputada a la responsabilidad personal. Así
sucede “cuando el hombre no se preocupa de buscar la verdad y el bien y, poco a poco,
por el hábito del pecado, la conciencia se queda casi ciega” (GS 16). En estos casos, la
persona es culpable del mal que comete.
1792 El desconocimiento de Cristo y de su Evangelio, los malos ejemplos recibidos de
otros, la servidumbre de las pasiones, la pretensión de una mal entendida autonomía de la
conciencia, el rechazo de la autoridad de la Iglesia y de su enseñanza, la falta de
conversión y de caridad pueden conducir a desviaciones del juicio en la conducta moral.
1793 Si por el contrario, la ignorancia es invencible, o el juicio erróneo sin responsabilidad
del sujeto moral, el mal cometido por la persona no puede serle imputado. Pero no deja de
ser un mal, una privación, un desorden. Por tanto, es preciso trabajar por corregir la
conciencia moral de sus errores.
1794 La conciencia buena y pura es iluminada por la fe verdadera. Porque la caridad
procede al mismo tiempo “de un corazón limpio, de una conciencia recta y de una fe
sincera” (1 Tm 1,5; 3, 9; 2 Tm 1, 3; 1 P 3, 21; Hch 24, 16).
Cuanto mayor es el predominio de la conciencia recta, tanto más las personas y los grupos se apartan del arbitrio
ciego y se esfuerzan por adaptarse a las normas objetivas de moralidad (GS 16).
RESUMEN
1795 “La conciencia es el núcleo más secreto y el sagrario del hombre, en el que está
solo con Dios, cuya voz resuena en lo más íntimo de ella” (GS 16).
1796 La conciencia moral es un juicio de la razón por el que la persona humana
reconoce la calidad moral de un acto concreto.
1797 Para el hombre que ha cometido el mal, el veredicto de su conciencia constituye
una garantía de conversión y de esperanza.
1798 Una conciencia bien formada es recta y veraz. Formula sus juicios según la razón,
conforme al bien verdadero querido por la sabiduría del Creador. Cada cual debe
poner los medios para formar su conciencia.
1799 Ante una decisión moral, la conciencia puede formar un juicio recto de acuerdo
con la razón y la ley divina o, al contrario, un juicio erróneo que se aleja de ellas.
1800 El ser humano debe obedecer siempre el juicio cierto de su conciencia.
1801 La conciencia moral puede permanecer en la ignorancia o formar juicios erróneos.
Estas ignorancias y estos errores no están siempre exentos de culpabilidad.
1802 La Palabra de Dios es una luz para nuestros pasos. Es preciso que la asimilemos en
la fe y en la oración, y la pongamos en práctica. Así se forma la conciencia moral.
Artículo 7
LAS VIRTUDES
1803 “Todo cuanto hay de verdadero, de noble, de justo, de puro, de amable, de
honorable, todo cuanto sea virtud y cosa digna de elogio, todo eso tenedlo en cuenta” (Flp
4, 8).
La virtud es una disposición habitual y firme a hacer el bien. Permite a la persona no sólo
realizar actos buenos, sino dar lo mejor de sí misma. Con todas sus fuerzas sensibles y
espirituales, la persona virtuosa tiende hacia el bien, lo busca y lo elige a través de acciones
concretas.
El objetivo de una vida virtuosa consiste en llegar a ser semejante a Dios. (S. Gregorio de Nisa, beat. 1).
I LAS VIRTUDES HUMANAS
1804 Las virtudes humanas son actitudes firmes, disposiciones estables, perfecciones
habituales del entendimiento y de la voluntad que regulan nuestros actos, ordenan nuestras
pasiones y guían nuestra conducta según la razón y la fe. Proporcionan facilidad, dominio y
gozo para llevar una vida moralmente buena. El hombre virtuoso es el que practica
libremente el bien.
Las virtudes morales se adquieren mediante las fuerzas humanas. Son los frutos y los
gérmenes de los actos moralmente buenos. Disponen todas las potencias del ser humano
para armonizarse con el amor divino.
Distinción de las virtudes cardinales
1805 Cuatro virtudes desempeñan un papel fundamental. Por eso se las llama “cardinales”;
todas las demás se agrupan en torno a ellas. Estas son la prudencia, la justicia, la fortaleza y
la templanza. “¿Amas la justicia? Las virtudes son el fruto de sus esfuerzos, pues ella enseña
la templanza y la prudencia, la justicia y la fortaleza” (Sb 8, 7). Bajo otros nombres, estas
virtudes son alabadas en numerosos pasajes de la Escritura.
1806 La prudencia es la virtud que dispone la razón práctica a discernir en toda
circunstancia nuestro verdadero bien y a elegir los medios rectos para realizarlo. “El
hombre cauto medita sus pasos” (Pr 14, 15). “Sed sensatos y sobrios para daros a la
oración” (1 Pe 4, 7). La prudencia es la “regla recta de la acción”, escribe santo Tomás (s.
th. 2-2, 47, 2), siguiendo a Aristóteles. No se confunde ni con la timidez o el temor, ni con
la doblez o la disimulación. Es llamada “auriga virtutum”: conduce las otras virtudes
indicándoles regla y medida. Es la prudencia quien guía directamente el juicio de
conciencia. El hombre prudente decide y ordena su conducta según este juicio. Gracias a
esta virtud aplicamos sin error los principios morales a los casos particulares y superamos
las dudas sobre el bien que debemos hacer y el mal que debemos evitar.
1807 La justicia es la virtud moral que consiste en la constante y firme voluntad de dar a
Dios y al prójimo lo que les es debido. La justicia para con Dios es llamada “la virtud de la
religión”. Para con los hombres, la justicia dispone a respetar los derechos de cada uno y a
establecer en las relaciones humanas la armonía que promueve la equidad respecto a las
personas y al bien común. El hombre justo, evocado con frecuencia en las Sagradas
Escrituras, se distingue por la rectitud habitual de sus pensamientos y de su conducta con el
prójimo. “Siendo juez no hagas injusticia, ni por favor del pobre, ni por respeto al grande:
con justicia juzgarás a tu prójimo” (Lv 19, 15). “Amos, dad a vuestros esclavos lo que es
justo y equitativo, teniendo presente que también vosotros tenéis un Amo en el cielo” (Col
4, 1).
1808 La fortaleza es la virtud moral que asegura en las dificultades la firmeza y la
constancia en la búsqueda del bien. Reafirma la resolución de resistir a las tentaciones y de
superar los obstáculos en la vida moral. La virtud de la fortaleza hace capaz de vencer el
temor, incluso a la muerte, y de hacer frente a las pruebas y a las persecuciones. Capacita
para ir hasta la renuncia y el sacrificio de la propia vida por defender una causa justa. “Mi
fuerza y mi cántico es el Señor” (Sal 118, 14). “En el mundo tendréis tribulación. Pero
¡ánimo!: Yo he vencido al mundo” (Jn 16, 33).
1809 La templanza es la virtud moral que modera la atracción de los placeres y procura el
equilibrio en el uso de los bienes creados. Asegura el dominio de la voluntad sobre los
instintos y mantiene los deseos en los límites de la honestidad. La persona moderada
orienta hacia el bien sus apetitos sensibles, guarda una sana discreción y no se deja
arrastrar “para seguir la pasión de su corazón” (Si 5,2; Cf. 37, 27-31). La templanza es a
menudo alabada en el Antiguo Testamento: “No vayas detrás de tus pasiones, tus deseos
refrena” (Si 18, 30). En el Nuevo Testamento es llamada “moderación” o “sobriedad”.
Debemos “vivir con moderación, justicia y piedad en el siglo presente” (Tt 2, 12).
Vivir bien no es otra cosa que amar a Dios con todo el corazón, con toda el alma y con todo el obrar. Quien no
obedece más que a Él (lo cual pertenece a la justicia), quien vela para discernir todas las cosas por miedo a
dejarse sorprender por la astucia y la mentira (lo cual pertenece a la prudencia), le entrega un amor entero (por la
templanza), que ninguna desgracia puede derribar (lo cual pertenece a la fortaleza). (S. Agustín, mor. eccl. 1, 25,
46).
Las virtudes y la gracia
1810 Las virtudes humanas adquiridas mediante la educación, mediante actos deliberados,
y una perseverancia, mantenida siempre en el esfuerzo, son purificadas y elevadas por la
gracia divina. Con la ayuda de Dios forjan el carácter y dan soltura en la práctica del bien.
El hombre virtuoso es feliz al practicarlas.
1811 Para el hombre herido por el pecado no es fácil guardar el equilibrio moral. El don de
la salvación por Cristo nos otorga la gracia necesaria para perseverar en la búsqueda de las
virtudes. Cada cual debe pedir siempre esta gracia de luz y de fortaleza, recurrir a los
sacramentos, cooperar con el Espíritu Santo, seguir sus invitaciones a amar el bien y
guardarse del mal.
II LAS VIRTUDES TEOLOGALES
1812 Las virtudes humanas se arraigan en las virtudes teologales que adaptan las facultades
del hombre a la participación de la naturaleza divina (Cf. 2 P 1, 4). Las virtudes teologales
se refieren directamente a Dios. Disponen a los cristianos a vivir en relación con la
Santísima Trinidad. Tienen como origen, motivo y objeto a Dios Uno y Trino.
1813 Las virtudes teologales fundan, animan y caracterizan el obrar moral del cristiano.
Informan y vivifican todas las virtudes morales. Son infundidas por Dios en el alma de los
fieles para hacerlos capaces de obrar como hijos suyos y merecer la vida eterna. Son la
garantía de la presencia y la acción del Espíritu Santo en las facultades del ser humano. Tres
son las virtudes teologales: la fe, la esperanza y la caridad (Cf. 1 Co 13, 13).
La fe
1814 La fe es la virtud teologal por la que creemos en Dios y en todo lo que Él nos ha
dicho y revelado, y que la Santa Iglesia nos propone, porque Él es la verdad misma. Por la
fe “el hombre se entrega entera y libremente a Dios” (DV 5). Por eso el creyente se esfuerza
por conocer y hacer la voluntad de Dios. “El justo vivirá por la fe” (Rm 1, 17). La fe viva
“actúa por la caridad” (Ga 5, 6).
1815 El don de la fe permanece en el que no ha pecado contra ella (Cf. Cc. Trento: DS
1545). Pero, “la fe sin obras está muerta” (St 2, 26): privada de la esperanza y de la caridad,
la fe no une plenamente el fiel a Cristo ni hace de él un miembro vivo de su Cuerpo.
1816 El discípulo de Cristo no debe sólo guardar la fe y vivir de ella sino también
profesarla, testimoniarla con firmeza y difundirla: “Todos vivan preparados para confesar a
Cristo delante de los hombres y a seguirle por el camino de la cruz en medio de las
persecuciones que nunca faltan a la Iglesia” (LG 42; Cf. DH 14). El servicio y el testimonio
de la fe son requeridos para la salvación: “Todo aquel que se declare por mí ante los
hombres, yo también me declararé por él ante mi Padre que está en los cielos; pero a quien
me niegue ante los hombres, le negaré yo también ante mi Padre que está en los cielos”
(Mt 10, 32-33).
La esperanza
1817. La esperanza es la virtud teologal por la que aspiramos al Reino de los cielos y a la
vida eterna como felicidad nuestra, poniendo nuestra confianza en las promesas de Cristo y
apoyándonos no en nuestras fuerzas, sino en los auxilios de la gracia del Espíritu Santo.
“Mantengamos firme la confesión de la esperanza, pues fiel es el autor de la promesa” (Hb
10,23). Este es “el Espíritu Santo que Él derramó sobre nosotros con largueza por medio de
Jesucristo nuestro Salvador para que, justificados por su gracia, fuésemos constituidos
herederos, en esperanza, de vida eterna” (Tt 3, 6-7).
1818 La virtud de la esperanza corresponde al anhelo de felicidad puesto por Dios en el
corazón de todo hombre; asume las esperanzas que inspiran las actividades de los
hombres; las purifica para ordenarlas al Reino de los cielos; protege del desaliento; sostiene
en todo desfallecimiento; dilata el corazón en la espera de la bienaventuranza eterna. El
impulso de la esperanza preserva del egoísmo y conduce a la dicha de la caridad.
1819 La esperanza cristiana recoge y perfecciona la esperanza del pueblo elegido que tiene
su origen y su modelo en la esperanza de Abraham en las promesas de Dios; esperanza
colmada en Isaac y purificada por la prueba del sacrificio. “Esperando contra toda
esperanza, creyó y fue hecho padre de muchas naciones” (Rm 4, 18).
1820 La esperanza cristiana se manifiesta desde el comienzo de la predicación de Jesús en
la proclamación de las bienaventuranzas. Las bienaventuranzas elevan nuestra esperanza
hacia el cielo como hacia la nueva tierra prometida; trazan el camino hacia ella a través de
las pruebas que esperan a los discípulos de Jesús. Pero por los méritos de Jesucristo y de su
pasión, Dios nos guarda en “la esperanza que no falla” (Rm 5, 5). La esperanza es “el ancla
del alma”, segura y firme, “que penetra... a donde entró por nosotros como precursor Jesús”
(Hb 6, 19-20). Es también un arma que nos protege en el combate de la salvación:
“Revistamos la coraza de la fe y de la caridad, con el yelmo de la esperanza de salvación”
(1 Ts 5, 8). Nos procura el gozo en la prueba misma: “Con la alegría de la esperanza;
constantes en la tribulación” (Rm 12, 12). Se expresa y se alimenta en la oración,
particularmente en la del Padre Nuestro, resumen de todo lo que la esperanza nos hace
desear.
1821 Podemos, por tanto, esperar la gloria del cielo prometida por Dios a los que le aman
(Cf. Rm 8, 28-30) y hacen su voluntad (Cf. Mt 7, 21). En toda circunstancia, cada uno debe
esperar, con la gracia de Dios, “perseverar hasta el fin” (Cf. Mt 10, 22; Cf. Cc. Trento: DS
1541) y obtener el gozo del cielo, como eterna recompensa de Dios por las obras buenas
realizadas con la gracia de Cristo. En la esperanza, la Iglesia implora que “todos los
hombres se salven” (1 Tm 2, 4). Espera estar en la gloria del cielo unida a Cristo, su esposo:
Espera, espera, que no sabes cuándo vendrá el día ni la hora. Vela con cuidado, que todo se pasa con brevedad,
aunque tu deseo hace lo cierto dudoso, y el tiempo breve largo. Mira que mientras más peleares, más mostrarás
el amor que tienes a tu Dios y más te gozarás con tu Amado con gozo y deleite que no puede tener fin. (S.
Teresa de Jesús, excl. 15, 3)
La caridad
1822 La caridad es la virtud teologal por la cual amamos a Dios sobre todas las cosas por El
mismo y a nuestro prójimo como a nosotros mismos por amor de Dios.
1823 Jesús hace de la caridad el mandamiento nuevo (Cf. Jn 13, 34). Amando a los suyos
“hasta el fin” (Jn 13, 1), manifiesta el amor del Padre que ha recibido. Amándose unos a
otros, los discípulos imitan el amor de Jesús que reciben también en ellos. Por eso Jesús
dice: “Como el Padre me amó, yo también os he amado a vosotros; permaneced en mi
amor” (Jn 15, 9). Y también: “Este es el mandamiento mío: que os améis unos a otros como
yo os he amado” (Jn 15, 12).
1824 “Fruto del Espíritu y plenitud de la ley, la caridad guarda los mandamientos de Dios y
de Cristo: “Permaneced en mi amor. Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi
amor” (Jn 15, 9-10; cf Mt 22, 40; Rm 13, 8_10).
1825 Cristo murió por amor a nosotros “cuando éramos todavía enemigos” (Rm 5, 10). El
Señor nos pide que amemos como Él hasta a nuestros enemigos (Cf. Mt 5, 44), que nos
hagamos prójimos del más lejano (Cf. Lc 10, 27-37), que amemos a los niños (Cf. Mc 9, 37)
y a los pobres como a El mismo (Cf. Mt 25, 40.45).
El apóstol san Pablo ofrece una descripción incomparable de la caridad: “La caridad es paciente, es servicial; la
caridad no es envidiosa, no es jactanciosa, no se engríe; es decorosa; no busca su interés; no se irrita; no toma
en cuenta el mal; no se alegra de la injusticia; se alegra con la verdad. Todo lo excusa. Todo lo cree. Todo lo
espera. Todo lo soporta (1 Co 13, 4-7).
1826 ““Si no tengo caridad -dice también el apóstol- nada soy...”. Y todo lo que es
privilegio, servicio, virtud misma... “si no tengo caridad, nada me aprovecha” (1 Co 13, 1-
4). La caridad es superior a todas las virtudes. Es la primera de las virtudes teologales:
“Ahora subsisten la fe, la esperanza y la caridad, estas tres. Pero la mayor de todas ellas es
la caridad” (1 Co 13,13).
1827 El ejercicio de todas las virtudes está animado e inspirado por la caridad. Esta es “el
vínculo de la perfección” (Col 3, 14); es la forma de las virtudes; las articula y las ordena
entre sí; es fuente y término de su práctica cristiana. La caridad asegura y purifica nuestra
facultad humana de amar. La eleva a la perfección sobrenatural del amor divino.
1828 “La práctica de la vida moral animada por la caridad da al cristiano la libertad
espiritual de los hijos de Dios. Este no se halla ante Dios como un esclavo, en el temor
servil, ni como el mercenario en busca de un jornal, sino como un hijo que responde al
amor del “que nos amó primero” (1 Jn 4,19):
O nos apartamos del mal por temor del castigo y estamos en la disposición del esclavo, o buscamos el incentivo
de la recompensa y nos parecemos a mercenarios, o finalmente obedecemos por el bien mismo del amor del
que manda... y entonces estamos en la disposición de hijos (S. Basilio, reg. fus. prol. 3).
1829 La caridad tiene por frutos el gozo, la paz y la misericordia. Exige la práctica del bien
y la corrección fraterna; es benevolencia; suscita la reciprocidad; es siempre desinteresada
y generosa; es amistad y comunión:
La culminación de todas nuestras obras es el amor. Ese es el fin; para conseguirlo, corremos; hacia él corremos;
una vez llegados, en él reposamos (S. Agustín, ep.Jo. 10, 4).
III DONES Y FRUTOS DEL ESPÍRITU SANTO
1830. La vida moral de los cristianos está sostenida por los dones del Espíritu Santo. Estos
son disposiciones permanentes que hacen al hombre dócil para seguir los impulsos del
Espíritu Santo.
1831 Los siete dones del Espíritu Santo son: sabiduría, inteligencia, consejo, fortaleza,
ciencia, piedad y temor de Dios. Pertenecen en plenitud a Cristo, Hijo de David (Cf. Is 11,
1-2). Completan y llevan a su perfección las virtudes de quienes los reciben. Hacen a los
fieles dóciles para obedecer con prontitud a las inspiraciones divinas.
Tu espíritu bueno me guíe por una tierra llana (Sal 143,10).
Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios son hijos de Dios... Y, si hijos, también herederos; herederos
de Dios y coherederos de Cristo (Rm 8,14.17)
1832 Los frutos del Espíritu son perfecciones que forma en nosotros el Espíritu Santo como
primicias de la gloria eterna. La tradición de la Iglesia enumera doce: “caridad, gozo, paz,
paciencia, longanimidad, bondad, benignidad, mansedumbre, fidelidad, modestia,
continencia, castidad” (Ga 5,22-23, vg.).
RESUMEN
1833 La virtud es una disposición habitual y firme para hacer el bien.
1834 Las virtudes humanas son disposiciones estables del entendimiento y de la voluntad
que regulan nuestros actos, ordenan nuestras pasiones y guían nuestra conducta
según la razón y la fe. Pueden agruparse en torno a cuatro virtudes cardinales:
prudencia, justicia, fortaleza y templanza.
1835 La prudencia dispone la razón práctica para discernir, en toda circunstancia,
nuestro verdadero bien y elegir los medios justos para realizarlo.
1836 La justicia consiste en la constante y firme voluntad de dar a Dios y al prójimo lo
que les es debido.
1837 La fortaleza asegura, en las dificultades, la firmeza y la constancia en la práctica del
bien.
1838 La templanza modera la atracción hacia los placeres sensibles y procura la
moderación en el uso de los bienes creados.
1839 Las virtudes morales crecen mediante la educación, mediante actos deliberados y
con el esfuerzo perseverante. La gracia divina las purifica y las eleva.
1840 Las virtudes teologales disponen a los cristianos a vivir en relación con la Santísima
Trinidad. Tienen como origen, motivo y objeto, a Dios conocido por la fe, esperado
y amado por El mismo.
1841 Las virtudes teologales son tres: la fe, la esperanza y la caridad (Cf. 1 Co 13, 13).
Informan y vivifican todas las virtudes morales.
1842 Por la fe creemos en Dios y creemos todo lo que Él nos ha revelado y que la Santa
Iglesia nos propone como objeto de fe.
1843 Por la esperanza deseamos y esperamos de Dios con una firme confianza la vida
eterna y las gracias para merecerla.
1844 Por la caridad amamos a Dios sobre todas las cosas y a nuestro prójimo como a
nosotros mismos por amor de Dios. Es el “vínculo de la perfección” (Col 3, 14) y la
forma de todas las virtudes.
1845 Los siete dones del Espíritu Santo concedidos a los cristianos son: sabiduría,
entendimiento, consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios.
Artículo 8
EL PECADO
I LA MISERICORDIA Y EL PECADO
1846 El Evangelio es la revelación, en Jesucristo, de la misericordia de Dios con los
pecadores (Cf. Lc 15). El ángel anuncia a José: “Tú le pondrás por nombre Jesús, porque él
salvará a su pueblo de sus pecados” (Mt 1, 21). Y en la institución de la Eucaristía,
sacramento de la redención, Jesús dice: “Esta es mi sangre de la alianza, que va a ser
derramada por muchos para remisión de los pecados” (Mt 26, 28).
1847 “Dios nos ha creado sin nosotros, pero no ha querido salvarnos sin nosotros” (S.
Agustín, serm. 169, 11, 13). La acogida de su misericordia exige de nosotros la confesión
de nuestras faltas. “Si decimos: “no tenemos pecado”, nos engañamos y la verdad no está
en nosotros. Si reconocemos nuestros pecados, fiel y justo es él para perdonarnos los
pecados y purificarnos de toda injusticia” (1 Jn 1,8-9).
1848 Como afirma san Pablo, “donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia” (Rm 5,
20). Pero para hacer su obra, la gracia debe descubrir el pecado para convertir nuestro
corazón y conferirnos “la justicia para la vida eterna por Jesucristo nuestro Señor” (Rm 5,
20-21). Como un médico que descubre la herida antes de curarla, Dios, mediante su
palabra y su espíritu, proyecta una luz viva sobre el pecado:
La conversión exige el reconocimiento del pecado, y éste, siendo una verificación de la acción del Espíritu de la
verdad en la intimidad del hombre, llega a ser al mismo tiempo el nuevo comienzo de la dádiva de la gracia y
del amor: “Recibid el Espíritu Santo”. Así, pues, en este “convencer en lo referente al pecado” descubrimos una
“doble dádiva”: el don de la verdad de la conciencia y el don de la certeza de la redención. El Espíritu de la
verdad es el Paráclito. (DeV 31).
II DEFINICIÓN DE PECADO
1849 El pecado es una falta contra la razón, la verdad, la conciencia recta; es faltar al amor
verdadero para con Dios y para con el prójimo, a causa de un apego perverso a ciertos
bienes. Hiere la naturaleza del hombre y atenta contra la solidaridad humana. Ha sido
definido como “una palabra, un acto o un deseo contrarios a la ley eterna” (S. Agustín,
Faust. 22, 27; S. Tomás de A., s. th., 1-2, 71, 6).
1850 El pecado es una ofensa a Dios: “Contra ti, contra ti sólo he pecado, lo malo a tus
ojos cometí” (Sal 51, 6). El pecado se levanta contra el amor que Dios nos tiene y aparta de
Él nuestros corazones. Como el primer pecado, es una desobediencia, una rebelión contra
Dios por el deseo de hacerse “como dioses”, pretendiendo conocer y determinar el bien y
el mal (Gn 3, 5). El pecado es así “amor de sí hasta el desprecio de Dios” (S. Agustín, civ, 1,
14, 28). Por esta exaltación orgullosa de sí, el pecado es diametralmente opuesto a la
obediencia de Jesús que realiza la salvación (Cf. Flp 2, 6-9).
1851 En la Pasión, la misericordia de Cristo vence al pecado. En ella, es donde éste
manifiesta mejor su violencia y su multiplicidad: incredulidad, rechazo y burlas por parte
de los jefes y del pueblo, debilidad de Pilato y crueldad de los soldados, traición de Judas
tan dura a Jesús, negaciones de Pedro y abandono de los discípulos. Sin embargo, en la
hora misma de las tinieblas y del príncipe de este mundo (Cf. Jn 14, 30), el sacrificio de
Cristo se convierte secretamente en la fuente de la que brotará inagotable el perdón de
nuestros pecados.
III LA DIVERSIDAD DE PECADOS
1852 La variedad de pecados es grande. La Escritura contiene varias listas. La carta a los
Gálatas opone las obras de la carne al fruto del Espíritu: “Las obras de la carne son
conocidas: fornicación, impureza, libertinaje, idolatría, hechicería, odios, discordia, celos,
iras, rencillas, divisiones, disensiones, envidias, embriagueces, orgías y cosas semejantes,
sobre las cuales os prevengo como ya os previne, que quienes hacen tales cosas no
heredarán el Reino de Dios” (5,19-21; Cf. Rm 1, 28-32; 1 Co 6, 9-10; Ef 5, 3-5; Col 3, 5-8;
1 Tm 1, 9-10; 2 Tm 3, 2-5).
1853. Se pueden distinguir los pecados según su objeto, como en todo acto humano, o
según las virtudes a las que se oponen, por exceso o por defecto, o según los
mandamientos que quebrantan. Se los puede agrupar también según que se refieran a Dios,
al prójimo o a sí mismo; se los puede dividir en pecados espirituales y carnales, o también
en pecados de pensamiento, palabra, acción u omisión. La raíz del pecado está en el
corazón del hombre, en su libre voluntad, según la enseñanza del Señor: “De dentro del
corazón salen las intenciones malas, asesinatos, adulterios, fornicaciones. robos, falsos
testimonios, injurias. Esto es lo que hace impuro al hombre” (Mt 15,19-20). En el corazón
reside también la caridad, principio de las obras buenas y puras, a la que hiere el pecado.
IV LA GRAVEDAD DEL PECADO: PECADO MORTAL Y VENIAL
1854 “Conviene valorar los pecados según su gravedad. La distinción entre pecado mortal
y venial, perceptible ya en la Escritura se ha impuesto en la tradición de la Iglesia. La
experiencia de los hombres la corroboran.”
1855 El pecado mortal destruye la caridad en el corazón del hombre por una infracción
grave de la ley de Dios; aparta al hombre de Dios, que es su fin último y su
bienaventuranza, prefiriendo un bien inferior.
El pecado venial deja subsistir la caridad, aunque la ofende y la hiere.
1856 El pecado mortal, que ataca en nosotros el principio vital que es la caridad, necesita
una nueva iniciativa de la misericordia de Dios y una conversión del corazón que se realiza
ordinariamente en el marco del sacramento de la Reconciliación:
Cuando la voluntad se dirige a una cosa de suyo contraria a la caridad por la que estamos ordenados al fin
último, el pecado, por su objeto mismo, tiene causa para ser mortal... sea contra el amor de Dios, como la
blasfemia, el perjurio, etc., o contra el amor del prójimo, como el homicidio, el adulterio, etc... En cambio,
cuando la voluntad del pecador se dirige a veces a una cosa que contiene en sí un desorden, pero que sin
embargo no es contraria al amor de Dios y del prójimo, como una palabra ociosa, una risa superflua, etc., tales
pecados son veniales (S. Tomás de A., s. th. 1-2, 88, 2).
1857. Para que un pecado sea mortal se requieren tres condiciones: “Es pecado mortal lo
que tiene como objeto una materia grave y que, además, es cometido con pleno
conocimiento y deliberado consentimiento” (RP 17).
1858 La materia grave es precisada por los Diez mandamientos según la respuesta de Jesús
al joven rico: “No mates, no cometas adulterio, no robes, no levantes testimonio falso, no
seas injusto, honra a tu padre y a tu madre” (Mc 10, 19). La gravedad de los pecados es
mayor o menor: un asesinato es más grave que un robo. La cualidad de las personas
lesionadas cuenta también: la violencia ejercida contra los padres es más grave que la
ejercida contra un extraño.
1859. El pecado mortal requiere plena conciencia y entero consentimiento. Presupone el
conocimiento del carácter pecaminoso del acto, de su oposición a la Ley de Dios. Implica
también un consentimiento suficientemente deliberado para ser una elección personal. La
ignorancia afectada y el endurecimiento del corazón (Cf. Mc 3, 5-6; Lc 16, 19-31) no
disminuyen, sino aumentan, el carácter voluntario del pecado.
1860. La ignorancia involuntaria puede disminuir, si no excusar, la imputabilidad de una
falta grave, pero se supone que nadie ignora los principios de la ley moral que están
inscritos en la conciencia de todo hombre. Los impulsos de la sensibilidad, las pasiones
pueden igualmente reducir el carácter voluntario y libre de la falta, lo mismo que las
presiones exteriores o los trastornos patológicos. El pecado más grave es el que se comete
por malicia, por elección deliberada del mal.
1861 El pecado mortal es una posibilidad radical de la libertad humana como lo es también
el amor. Entraña la pérdida de la caridad y la privación de la gracia santificante, es decir,
del estado de gracia. Si no es rescatado por el arrepentimiento y el perdón de Dios, causa
la exclusión del Reino de Cristo y la muerte eterna del infierno; de modo que nuestra
libertad tiene poder de hacer elecciones para siempre, sin retorno. Sin embargo, aunque
podamos juzgar que un acto es en sí una falta grave, el juicio sobre las personas debemos
confiarlo a la justicia y a la misericordia de Dios.
1862 Se comete un pecado venial cuando no se observa en una materia leve la medida
prescrita por la ley moral, o cuando se desobedece a la ley moral en materia grave, pero sin
pleno conocimiento o sin entero consentimiento.
1863 El pecado venial debilita la caridad; entraña un afecto desordenado a bienes creados;
impide el progreso del alma en el ejercicio de las virtudes y la práctica del bien moral;
merece penas temporales. El pecado venial deliberado y que permanece sin
arrepentimiento, nos dispone poco a poco a cometer el pecado mortal. No obstante, el
pecado venial no nos hace contrarios a la voluntad y la amistad divinas; no rompe la
Alianza con Dios. Es humanamente reparable con la gracia de Dios. “No priva de la gracia
santificante, de la amistad con Dios, de la caridad, ni, por tanto, de la bienaventuranza
eterna” (RP 17):
El hombre, mientras permanece en la carne, no puede evitar todo pecado, al menos los pecados leves. Pero
estos pecados, que llamamos leves, no los consideres poca cosa: si los tienes por tales cuando los pesas, tiembla
cuando los cuentas. Muchos objetos pequeños hacen una gran masa; muchas gotas de agua llenan un río.
Muchos granos hacen un montón. ¿Cuál es entonces nuestra esperanza? Ante todo, la confesión... (S. Agustín,
ep. Jo. 1, 6)..
1864 “El que blasfeme contra el Espíritu Santo no tendrá perdón nunca, antes bien será reo
de pecado eterno” (Mc 3, 29; Cf. Mt 12, 32; Lc 12, 10). No hay límites a la misericordia de
Dios, pero quien se niega deliberadamente a acoger la misericordia de Dios mediante el
arrepentimiento rechaza el perdón de sus pecados y la salvación ofrecida por el Espíritu
Santo (Cf. DeV 46). Semejante endurecimiento puede conducir a la condenación final y a
la perdición eterna.
V LA PROLIFERACIÓN DEL PECADO
1865 El pecado crea una facilidad para el pecado, engendra el vicio por la repetición de
actos. De ahí resultan inclinaciones desviadas que oscurecen la conciencia y corrompen la
valoración concreta del bien y del mal. Así el pecado tiende a reproducirse y a reforzarse,
pero no puede destruir el sentido moral hasta su raíz.
1866 Los vicios pueden ser catalogados según las virtudes a que se oponen, o también
pueden ser referidos a los pecados capitales que la experiencia cristiana ha distinguido
siguiendo a san Juan Casiano y a san Gregorio Magno (mor. 31, 45). Son llamados capitales
porque generan otros pecados, otros vicios. Son la soberbia, la avaricia, la envidia, la ira, la
lujuria, la gula, la pereza.
1867 La tradición catequética recuerda también que existen “pecados que claman al cielo”.
Claman al cielo: la sangre de Abel (Cf. Gn 4, 10); el pecado de los sodomitas (Cf. Gn 18,
20; 19, 13); el clamor del pueblo oprimido en Egipto (Cf. Ex 3, 7-10); el lamento del
extranjero, de la viuda y el huérfano (Cf. Ex 22, 20-22); la injusticia para con el asalariado
(Cf. Dt 24, 14-15; Jc 5, 4).
1868 El pecado es un acto personal. Pero nosotros tenemos una responsabilidad en los
pecados cometidos por otros cuando cooperamos a ellos:
— participando directa y voluntariamente;
— ordenándolos, aconsejándolos, alabándolos o aprobándolos;
— no revelándolos o no impidiéndolos cuando se tiene obligación de hacerlo;
— protegiendo a los que hacen el mal.
1869 Así el pecado convierte a los hombres en cómplices unos de otros, hace reinar entre
ellos la concupiscencia, la violencia y la injusticia. Los pecados provocan situaciones
sociales e instituciones contrarias a la bondad divina. Las “estructuras de pecado” son
expresión y efecto de los pecados personales. Inducen a sus víctimas a cometer a su vez el
mal. En un sentido analógico constituyen un “pecado social” (Cf. RP 16).
RESUMEN
1870 “Dios encerró a todos los hombres en la rebeldía para usar con todos ellos de
misericordia” (Rm 11, 32).
1871 El pecado es “una palabra, un acto o un deseo contrarios a la ley eterna” (S.
Agustín, Faust. 22). Es una ofensa a Dios. Se alza contra Dios en una desobediencia
contraria a la obediencia de Cristo.
1872 El pecado es un acto contrario a la razón. Lesiona la naturaleza del hombre y atenta
contra la solidaridad humana.
1873 La raíz de todos los pecados está en el corazón del hombre. Sus especies y su
gravedad se miden principalmente por su objeto.
1874 Elegir deliberadamente, es decir, sabiéndolo y queriéndolo, una cosa gravemente
contraria a la ley divina y al fin último del hombre, es cometer un pecado mortal.
Este destruye en nosotros la caridad sin la cual la bienaventuranza eterna es
imposible. Sin arrepentimiento, tal pecado conduce a la muerte eterna.
1875 El pecado venial constituye un desorden moral que puede ser reparado por la
caridad que tal pecado deja subsistir en nosotros.
1876 La reiteración de pecados, incluso veniales, engendra vicios entre los cuales se
distinguen los pecados capitales.
CAPÍTULO SEGUNDO
LA COMUNIDAD HUMANA
1877 La vocación de la humanidad es manifestar la imagen de Dios y ser transformada a
imagen del Hijo Único del Padre. Esta vocación reviste una forma personal, puesto que
cada uno es llamado a entrar en la bienaventuranza divina; pero concierne también al
conjunto de la comunidad humana.
Artículo 1
LA PERSONA Y LA SOCIEDAD
I EL CARÁCTER COMUNITARIO DE LA VOCACIÓN HUMANA
1878 Todos los hombres son llamados al mismo fin: Dios. Existe cierta semejanza entre la
unión de las personas divinas y la fraternidad que los hombres deben instaurar entre ellos,
en la verdad y el amor (Cf. GS 24, 3). El amor al prójimo es inseparable del amor a Dios.
1879 La persona humana necesita la vida social. Esta no constituye para ella algo
sobreañadido sino una exigencia de su naturaleza. Por el intercambio con otros, la
reciprocidad de servicios y el diálogo con sus hermanos, el hombre desarrolla sus
capacidades; así responde a su vocación (Cf. GS 25, 1).
1880 Una sociedad es un conjunto de personas ligadas de manera orgánica por un
principio de unidad que supera a cada una de ellas. Asamblea a la vez visible y espiritual,
una sociedad perdura en el tiempo: recoge el pasado y prepara el porvenir. Mediante ella,
cada hombre es constituido “heredero”, recibe “talentos” que enriquecen su identidad y a
los que debe hacer fructificar (Cf. Lc 19, 13.15). En verdad, se debe afirmar que cada uno
tiene deberes para con las comunidades de que forma parte y está obligado a respetar a las
autoridades encargadas del bien común de las mismas.
1881 Cada comunidad se define por su fin y obedece en consecuencia a reglas específicas,
pero “el principio, el sujeto y el fin de todas las instituciones sociales es y debe ser la
persona humana” (GS 25, 1).
1882 Algunas sociedades, como la familia y la ciudad, corresponden más inmediatamente
a la naturaleza del hombre. Le son necesarias. Con el fin de favorecer la participación del
mayor número de personas en la vida social, es preciso impulsar, alentar la creación de
asociaciones e instituciones de libre iniciativa “para fines económicos, sociales, culturales,
recreativos, deportivos, profesionales y políticos, tanto dentro de cada una de las naciones
como en el plano mundial” (MM 60). Esta “socialización” expresa igualmente la tendencia
natural que impulsa a los seres humanos a asociarse con el fin de alcanzar objetivos que
exceden las capacidades individuales. Desarrolla las cualidades de la persona, en
particular, su sentido de iniciativa y de responsabilidad. Ayuda a garantizar sus derechos
(Cf. GS 25, 2; CA 12).
1883 “La socialización presenta también peligros. Una intervención demasiado fuerte del
Estado puede amenazar la libertad y la iniciativa personales. La doctrina de la Iglesia ha
elaborado el principio llamado de subsidiariedad. Según éste, “una estructura social de
orden superior no debe interferir en la vida interna de un grupo social de orden inferior,
privándole de sus competencias, sino que más bien debe sostenerle en caso de necesidad y
ayudarle a coordinar su acción con la de los demás componentes sociales, con miras al
bien común” (CA 48; Pío XI, enc. "Quadragesimo anno").
1884 Dios no ha querido retener para El solo el ejercicio de todos los poderes. Entrega a
cada criatura las funciones que es capaz de ejercer, según las capacidades de su naturaleza.
Este modo de gobierno debe ser imitado en la vida social. El comportamiento de Dios en el
gobierno del mundo, que manifiesta tanto respeto a la libertad humana, debe inspirar la
sabiduría de los que gobiernan las comunidades humanas. Estos deben comportarse como
ministros de la providencia divina.
1885 El principio de subsidiariedad se opone a toda forma de colectivismo. Traza los
límites de la intervención del Estado. Intenta armonizar las relaciones entre individuos y
sociedad. Tiende a instaurar un verdadero orden internacional.
II LA CONVERSIÓN Y LA SOCIEDAD
1886 La sociedad es indispensable para la realización de la vocación humana. Para
alcanzar este objetivo es preciso que sea respetada la justa jerarquía de los valores que
subordina las dimensiones “materiales e instintivas” del ser del hombre “a las interiores y
espirituales”(CA 36):
La sociedad humana... tiene que ser considerada, ante todo, como una realidad de orden principalmente
espiritual: que impulse a los hombres, iluminados por la verdad, a comunicarse entre sí los más diversos
conocimientos; a defender sus derechos y cumplir sus deberes; a desear los bienes del espíritu; a disfrutar en
común del justo placer de la belleza en todas sus manifestaciones; a sentirse inclinados continuamente a
compartir con los demás lo mejor de sí mismos; a asimilar con afán, en provecho propio, los bienes espirituales
del prójimo. Todos estos valores informan y, al mismo tiempo, dirigen las manifestaciones de la cultura, de la
economía, de la convivencia social, del progreso y del orden político, del ordenamiento jurídico y, finalmente,
de cuantos elementos constituyen la expresión externa de la comunidad humana en su incesante desarrollo. (PT
36).
1887 La inversión de los medios y de los fines (Cf. CA 41), lo que lleva a dar valor de fin
último a lo que sólo es medio para alcanzarlo, o a considerar las personas como puros
medios para un fin, engendra estructuras injustas que “hacen ardua y prácticamente
imposible una conducta cristiana, conforme a los mandamientos del Legislador Divino”(Pío
XII, discurso 1 junio 1941).
1888 Es preciso entonces apelar a las capacidades espirituales y morales de la persona y a
la exigencia permanente de su conversión interior para obtener cambios sociales que estén
realmente a su servicio. La prioridad reconocida a la conversión del corazón no elimina en
modo alguno, sino, al contrario, impone la obligación de introducir en las instituciones y
condiciones de vida, cuando inducen al pecado, las mejoras convenientes para que
aquéllas se conformen a las normas de la justicia y favorezcan el bien en lugar de oponerse
a él (Cf. LG 36).
1889 Sin la ayuda de la gracia, los hombres no sabrían “acertar con el sendero a veces
estrecho entre la mezquindad que cede al mal y la violencia que, creyendo ilusoriamente
combatirlo, lo agrava” (CA 25). Es el camino de la caridad, es decir, del amor de Dios y del
prójimo. La caridad representa el mayor mandamiento social. Respeta al otro y sus
derechos. Exige la práctica de la justicia y es la única que nos hace capaces de ésta. Inspira
una vida de entrega de sí mismo: “Quien intente guardar su vida la perderá; y quien la
pierda la conservará” (Lc 17, 33)
RESUMEN
1890 Existe una cierta semejanza entre la unión de las personas divinas y la fraternidad
que los hombres deben instaurar entre sí.
1891 Para desarrollarse en conformidad con su naturaleza, la persona humana necesita la
vida social. Ciertas sociedades como la familia y la ciudad, corresponden más
inmediatamente a la naturaleza del hombre.
1892 “El principio, el sujeto y el fin de todas las instituciones sociales es y debe ser la
persona humana” (GS 25, 1).
1893 Es preciso promover una amplia participación en asociaciones e instituciones de
libre iniciativa.
1894 Según el principio de subsidiariedad, ni el Estado ni ninguna sociedad más amplia
deben suplantar la iniciativa y la responsabilidad de las personas y de las
corporaciones intermedias.
1895 La sociedad debe favorecer el ejercicio de las virtudes, no ser obstáculo para ellas.
Debe inspirarse en una justa jerarquía de valores.
1896 Donde el pecado pervierte el clima social es preciso apelar a la conversión de los
corazones y a la gracia de Dios. La caridad empuja a reformas justas. No hay
solución a la cuestión social fuera del Evangelio.
Artículo 2
LA PARTICIPACIÓN EN LA VIDA SOCIAL
I LA AUTORIDAD
1897 “Una sociedad bien ordenada y fecunda requiere gobernantes, investidos de legítima
autoridad, que defiendan las instituciones y consagren, en la medida suficiente, su
actividad y sus desvelos al provecho común del país” (PT 46).
Se llama “autoridad” la cualidad en virtud de la cual personas o instituciones dan leyes y
órdenes a los hombres y esperan la correspondiente obediencia.
1898 “Toda comunidad humana necesita una autoridad que la rija (Cf. León XIII, enc.
"Inmortale Dei"; enc. "Diuturnum illud"). Esta tiene su fundamento en la naturaleza
humana. Es necesaria para la unidad de la sociedad. Su misión consiste en asegurar en
cuanto sea posible el bien común de la sociedad.
1899 La autoridad exigida por el orden moral emana de Dios “Sométanse todos a las
autoridades constituidas, pues no hay autoridad que no provenga de Dios, y las que
existen, por Dios han sido constituidas. De modo que, quien se opone a la autoridad, se
rebela contra el orden divino, y los rebeldes se atraerán sobre sí mismos la condenación”
(Rm 13, 1-2; Cf. 1 P 2, 13-17).
1900 El deber de obediencia impone a todos la obligación de dar a la autoridad los
honores que le son debidos, y de rodear de respeto y, según su mérito, de gratitud y de
benevolencia a las personas que la ejercen.
La más antigua oración de la Iglesia por la autoridad política tiene como autor a san Clemente Romano:
“Concédeles, Señor, la salud, la paz, la concordia, la estabilidad, para que ejerzan sin tropiezo la soberanía que
tú les has entregado. Eres tú, Señor, rey celestial de los siglos, quien da a los hijos de los hombres gloria, honor y
poder sobre las cosas de la tierra. Dirige, Señor, su consejo según lo que es bueno, según lo que es agradable a
tus ojos, para que ejerciendo con piedad, en la paz y la mansedumbre, el poder que les has dado, te encuentren
propicio” (S. Clemente Romano, Cor. 61, 1-2).
1901 Si la autoridad responde a un orden fijado por Dios, “la determinación del régimen y
la designación de los gobernantes han de dejarse a la libre voluntad de los ciudadanos” (GS
74, 3).
La diversidad de los regímenes políticos es moralmente admisible con tal que promuevan
el bien legítimo de la comunidad que los adopta. Los regímenes cuya naturaleza es
contraria a la ley natural, al orden público y a los derechos fundamentales de las personas,
no pueden realizar el bien común de las naciones en las que se han impuesto.
1902 La autoridad no saca de sí misma su legitimidad moral. No debe comportarse de
manera despótica, sino actuar para el bien común como una “fuerza moral, que se basa en
la libertad y en la conciencia de la tarea y obligaciones que ha recibido” (GS 74, 2).
La legislación humana sólo posee carácter de ley cuando se conforma a la justa razón; lo cual significa que su
obligatoriedad procede de la ley eterna. En la medida en que ella se apartase de la razón, sería preciso declararla
injusta, pues no verificaría la noción de ley; sería más bien una forma de violencia (S. Tomás de A., s. th. 1-2, 93,
3 ad 2).
1903 La autoridad sólo se ejerce legítimamente si busca el bien común del grupo en
cuestión y si, para alcanzarlo, emplea medios moralmente lícitos. Si los dirigentes
proclamasen leyes injustas o tomasen medidas contrarias al orden moral, estas
disposiciones no pueden obligar en conciencia. “En semejante situación, la propia
autoridad se desmorona por completo y se origina una iniquidad espantosa” (PT 51).
1904 “Es preferible que un poder esté equilibrado por otros poderes y otras esferas de
competencia que lo mantengan en su justo límite. Es éste el principio del “Estado de
derecho” en el cual es soberana la ley y no la voluntad arbitraria de los hombres” (CA 44)
II EL BIEN COMÚN
1905 Conforme a la naturaleza social del hombre, el bien de cada cual está necesariamente
relacionado con el bien común. Este sólo puede ser definido con referencia a la persona
humana:
No viváis aislados, cerrados en vosotros mismos, como si estuvieseis ya justificados, sino
reuníos para buscar juntos lo que constituye el interés común (Bernabé, ep. 4, 10).
1906 Por bien común, es preciso entender “el conjunto de aquellas condiciones de la vida
social que permiten a los grupos y a cada uno de sus miembros conseguir más plena y
fácilmente su propia perfección” (GS 26, 1; Cf. GS 74, 1). El bien común afecta a la vida de
todos. Exige la prudencia por parte de cada uno, y más aún por la de aquellos que ejercen
la autoridad. Comporta tres elementos esenciales:
1907 Supone, en primer lugar, el respeto a la persona en cuanto tal. En nombre del bien
común, las autoridades están obligadas a respetar los derechos fundamentales e
inalienables de la persona humana. La sociedad debe permitir a cada uno de sus miembros
realizar su vocación. En particular, el bien común reside en las condiciones de ejercicio de
las libertades naturales que son indispensables para el desarrollo de la vocación humana:
“derecho a... actuar de acuerdo con la recta norma de su conciencia, a la protección de la
vida privada y a la justa libertad, también en materia religiosa” (Cf. GS 26, 2).
1908 En segundo lugar, el bien común exige el bienestar social y el desarrollo del grupo
mismo. El desarrollo es el resumen de todos los deberes sociales. Ciertamente corresponde
a la autoridad decidir, en nombre del bien común, entre los diversos intereses particulares;
pero debe facilitar a cada uno lo que necesita para llevar una vida verdaderamente
humana: alimento, vestido, salud, trabajo, educación y cultura, información adecuada,
derecho de fundar una familia, etc. (Cf. GS 26, 2).
1909 El bien común implica, finalmente, la paz, es decir, la estabilidad y la seguridad de
un orden justo. Supone, por tanto, que la autoridad asegura, por medios honestos, la
seguridad de la sociedad y la de sus miembros. El bien común fundamenta el derecho a la
legítima defensa individual y colectiva.
1910 Si toda comunidad humana posee un bien común que la configura en cuanto tal, la
realización más completa de este bien común se verifica en la comunidad política.
Corresponde al Estado defender y promover el bien común de la sociedad civil, de los
ciudadanos y de las instituciones intermedias.
1911 Las interdependencias humanas se intensifican. Se extienden poco a poco a toda la
tierra. La unidad de la familia humana que agrupa a seres que poseen una misma dignidad
natural, implica un bien común universal. Este requiere una organización de la comunidad
de naciones capaz de “proveer a las diferentes necesidades de los hombres, tanto en los
campos de la vida social, a los que pertenecen la alimentación, la salud, la educación...,
como en no pocas situaciones particulares que pueden surgir en algunas partes, como
son... socorrer en sus sufrimientos a los refugiados dispersos por todo el mundo o de
ayudar a los emigrantes y a sus familias” (GS 84, 2).
1912 El bien común está siempre orientado hacia el progreso de las personas: “El orden
social y su progreso deben subordinarse al bien de las personas... y no al contrario” (GS 26,
3). Este orden tiene por base la verdad, se edifica en la justicia, es vivificado por el amor.
III RESPONSABILIDAD Y PARTICIPACIÓN
1913 La participación es el compromiso voluntario y generoso de la persona en los
intercambios sociales. Es necesario que todos participen, cada uno según el lugar que
ocupa y el papel que desempeña, en promover el bien común. Este deber es inherente a la
dignidad de la persona humana.
1914 La participación se realiza ante todo con la dedicación a las tareas cuya
responsabilidad personal se asume: por la atención prestada a la educación de su familia,
por la responsabilidad en su trabajo, el hombre participa en el bien de los demás y de la
sociedad (Cf. CA 43).
1915 Los ciudadanos deben cuanto sea posible tomar parte activa en la vida pública. Las
modalidades de esta participación pueden variar de un país a otro o de una cultura a otra.
“Es de alabar la conducta de las naciones en las que la mayor parte posible de los
ciudadanos participa con verdadera libertad en la vida pública” (GS 31, 3).
1916 La participación de todos en la promoción del bien común implica, como todo deber
ético, una conversión, renovada sin cesar, de los miembros de la sociedad. El fraude y otros
subterfugios mediante los cuales algunos escapan a la obligación de la ley y a las
prescripciones del deber social deben ser firmemente condenados por incompatibles con
las exigencias de la justicia. Es preciso ocuparse del desarrollo de instituciones que mejoran
las condiciones de la vida humana (Cf. GS 30, 1).
1917. Corresponde a los que ejercen la autoridad reafirmar los valores que engendran
confianza en los miembros del grupo y los estimulan a ponerse al servicio de sus
semejantes. La participación comienza por la educación y la cultura. “Podemos pensar, con
razón, que la suerte futura de la humanidad está en manos de aquellos que sean capaces de
transmitir a las generaciones venideras razones para vivir y para esperar” (GS 31, 3).
RESUMEN
1918 “No hay autoridad que no provenga de Dios, y las que existen, por Dios han sido
constituidas” (Rm 13, 1).
1919 Toda comunidad humana necesita una autoridad para mantenerse y desarrollarse.
1920 “La comunidad política y la autoridad pública se fundan en la naturaleza humana y
por ello pertenecen al orden querido por Dios” (GS 74, 3).
1921 La autoridad se ejerce de manera legítima si se aplica a la prosecución del bien
común de la sociedad. Para alcanzarlo debe emplear medios moralmente
aceptables.
1922 La diversidad de regímenes políticos es legítima, con tal que promuevan el bien de
la comunidad.
1923 La autoridad política debe actuar dentro de los límites del orden moral y debe
garantizar las condiciones del ejercicio de la libertad.
1924 El bien común comprende “el conjunto de aquellas condiciones de la vida social
que permiten a los grupos y a cada uno de sus miembros conseguir más plena y
fácilmente su propia perfección” (GS 26, 1).
1925 El bien común comporta tres elementos esenciales: el respeto y la promoción de los
derechos fundamentales de la persona; la prosperidad o el desarrollo de los bienes
espirituales y temporales de la sociedad; la paz y la seguridad del grupo y de sus
miembros.
1926 La dignidad de la persona humana implica la búsqueda del bien común. Cada cual
debe preocuparse por suscitar y sostener instituciones que mejoren las condiciones
de la vida humana.
1927 Corresponde al Estado defender y promover el bien común de la sociedad civil. El
bien común de toda la familia humana requiere una organización de la sociedad
internacional.
Artículo 3
LA JUSTICIA SOCIAL
1928. La sociedad asegura la justicia social cuando realiza las condiciones que permiten a
las asociaciones y a cada uno conseguir lo que les es debido según su naturaleza y su
vocación. La justicia social está ligada al bien común y al ejercicio de la autoridad.
I EL RESPETO DE LA PERSONA HUMANA
1929. La justicia social sólo puede ser conseguida sobre la base del respeto de la dignidad
trascendente del hombre. La persona representa el fin último de la sociedad, que está
ordenada al hombre:
La defensa y la promoción de la dignidad humana “nos han sido confiadas por el Creador, y de las que son
rigurosa y responsablemente deudores los hombres y mujeres en cada coyuntura de la historia” (SRS 47).
1930 El respeto de la persona humana implica el de los derechos que se derivan de su
dignidad de criatura. Estos derechos son anteriores a la sociedad y se imponen a ella.
Fundan la legitimidad moral de toda autoridad: menospreciándolos o negándose a
reconocerlos en su legislación positiva, una sociedad mina su propia legitimidad moral (Cf.
PT 65). Sin este respeto, una autoridad sólo puede apoyarse en la fuerza o en la violencia
para obtener la obediencia de sus súbditos. Corresponde a la Iglesia recordar estos
derechos a los hombres de buena voluntad y distinguirlos de reivindicaciones abusivas o
falsas.
1931 El respeto a la persona humana pasa por el respeto del principio: “Que cada uno, sin
ninguna excepción, debe considerar al prójimo como “otro yo”, cuidando, en primer lugar,
de su vida y de los medios necesarios para vivirla dignamente” (GS 27, 1). Ninguna
legislación podría por sí misma hacer desaparecer los temores, los prejuicios, las actitudes
de soberbia y de egoísmo que obstaculizan el establecimiento de sociedades
verdaderamente fraternas. Estos comportamientos sólo cesan con la caridad que ve en cada
hombre un “prójimo”, un hermano.
1932 El deber de hacerse prójimo de los demás y de servirlos activamente se hace más
acuciante todavía cuando éstos están más necesitados en cualquier sector de la vida
humana. “Cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo
hicisteis” (Mt 25, 40).
1933 Este mismo deber se extiende a los que piensan y actúan diversamente de nosotros.
La enseñanza de Cristo exige incluso el perdón de las ofensas. Extiende el mandamiento
del amor que es el de la nueva ley a todos los enemigos (Cf. Mt 5, 43-44). La liberación en
el espíritu del Evangelio es incompatible con el odio al enemigo en cuanto persona, pero
no con el odio al mal que hace en cuanto enemigo.
II IGUALDAD Y DIFERENCIAS ENTRE LOS HOMBRES
1934 Creados a imagen del Dios único y dotados de una misma alma racional, todos los
hombres poseen una misma naturaleza y un mismo origen. Rescatados por el sacrificio de
Cristo, todos son llamados a participar en la misma bienaventuranza divina: todos gozan
por tanto de una misma dignidad.
1935 La igualdad entre los hombres se deriva esencialmente de su dignidad personal y de
los derechos que dimanan de ella:
Hay que superar y eliminar, como contraria al plan de Dios, toda forma de discriminación en los derechos
fundamentales de la persona, ya sea social o cultural, por motivos de sexo, raza, color, condición social, lengua
o religión. (GS 29,2).
1936 Al venir al mundo, el hombre no dispone de todo lo que es necesario para el
desarrollo de su vida corporal y espiritual. Necesita de los demás. Ciertamente hay
diferencias entre los hombres por lo que se refiere a la edad, a las capacidades físicas, a las
aptitudes intelectuales o morales, a las circunstancias de que cada uno se pudo beneficiar,
a la distribución de las riquezas (GS 29, 2). Los “talentos” no están distribuidos por igual
(Cf. Mt 25, 14-30, Lc 19, 11-27).
1937 “Estas diferencias pertenecen al plan de Dios, que quiere que cada uno reciba de otro
aquello que necesita, y que quienes disponen de “talentos” particulares comuniquen sus
beneficios a los que los necesiten. Las diferencias alientan y con frecuencia obligan a las
personas a la magnanimidad, a la benevolencia y a la comunicación. Incitan a las culturas a
enriquecerse unas a otras:
Yo no doy todas las virtudes por igual a cada uno... hay muchos a los que distribuyo de tal manera, esto a uno,
aquello a otro... A uno la caridad, a otro la justicia, a éste la humildad, a aquél una fe viva... En cuanto a los
bienes temporales las cosas necesarias para la vida humana las he distribuido con la mayor desigualdad, y no he
querido que cada uno posea todo lo que le era necesario para que los hombres tengan así ocasión, por
necesidad, de practicar la caridad unos con otros... He querido que unos necesitasen de otros y que fuesen mis
servidores para la distribución de las gracias y de las liberalidades que han recibido de mí. (S. Catalina de Siena,
dial. 1, 7).
1938. Existen también desigualdades escandalosas que afectan a millones de hombres y
mujeres. Están en abierta contradicción con el Evangelio:
La igual dignidad de las personas exige que se llegue a una situación de vida más humana y más justa. Pues las
excesivas desigualdades económicas y sociales entre los miembros o los pueblos de una única familia humana
resultan escandalosas y se oponen a la justicia social, a la equidad, a la dignidad de la persona humana y
también a la paz social e internacional (GS 29, 3).
III LA SOLIDARIDAD HUMANA
1939 El principio de solidaridad, expresado también con el nombre de “amistad” o
“caridad social”, es una exigencia directa de la fraternidad humana y cristiana (Cf. SRS 38-
40; CA 10):
Un error, “hoy ampliamente extendido, es el olvido de esta ley de solidaridad humana y de caridad, dictada e
impuesta tanto por la comunidad de origen y la igualdad de la naturaleza racional en todos los hombres,
cualquiera que sea el pueblo a que pertenezca, como por el sacrificio de redención ofrecido por Jesucristo en el
altar de la cruz a su Padre del cielo, en favor de la humanidad pecadora” (Pío XII, enc. "Summi pontificatus").
1940 La solidaridad se manifiesta en primer lugar en la distribución de bienes y la
remuneración del trabajo. Supone también el esfuerzo en favor de un orden social más
justo en el que las tensiones puedan ser mejor resueltas, y donde los conflictos encuentren
más fácilmente su solución negociada.
1941 Los problemas socioeconómicos sólo pueden ser resueltos con la ayuda de todas las
formas de solidaridad: solidaridad de los pobres entre sí, de los ricos y los pobres, de los
trabajadores entre sí, de los empresarios y los empleados, solidaridad entre las naciones y
entre los pueblos. La solidaridad internacional es una exigencia del orden moral. En buena
medida, la paz del mundo depende de ella.
1942 La virtud de la solidaridad va más allá de los bienes materiales. Difundiendo los
bienes espirituales de la fe, la Iglesia ha favorecido a la vez el desarrollo de los bienes
temporales, al cual con frecuencia ha abierto vías nuevas. Así se han verificado a lo largo
de los siglos las palabras del Señor: “Buscad primero su Reino y su justicia, y todas esas
cosas se os darán por añadidura” (Mt 6, 33):
Desde hace dos mil años vive y persevera en el alma de la Iglesia ese sentimiento que ha impulsado e impulsa
todavía a las almas hasta el heroísmo caritativo de los monjes agricultores, de los libertadores de esclavos, de los
que atienden enfermos, de los mensajeros de fe, de civilización, de ciencia, a todas las generaciones y a todos
los pueblos con el fin de crear condiciones sociales capaces de hacer posible a todos una vida digna del hombre
y del cristiano (Pío XII, discurso de 1 junio 1941).
RESUMEN
1943 La sociedad asegura la justicia social procurando las condiciones que permitan a las
asociaciones y a los individuos obtener lo que les es debido.
1944 El respeto de la persona humana considera al prójimo como “otro yo”. Supone el
respeto de los derechos fundamentales que se derivan de la dignidad intrínseca de
la persona.
1945 La igualdad entre los hombres se vincula a la dignidad de la persona y a los
derechos que de ésta se derivan.
1946 Las diferencias entre las personas obedecen al plan de Dios que quiere que nos
necesitemos los unos a los otros. Esas diferencias deben alentar la caridad.
1947 La igual dignidad de las personas humanas exige el esfuerzo para reducir las
excesivas desigualdades sociales y económicas. Impulsa a la desaparición de las
desigualdades inicuas.
1948 La solidaridad es una virtud eminentemente cristiana. Es ejercicio de comunicación
de los bienes espirituales aún más que comunicación de bienes materiales.
CAPÍTULO TERCERO
LA SALVACIÓN DE DIOS:
LA LEY Y LA GRACIA
1949 El hombre, llamado a la bienaventuranza, pero herido por el pecado, necesita la
salvación de Dios. La ayuda divina le viene en Cristo por la ley que lo dirige y en la gracia
que lo sostiene:
Trabajad con temor y temblor por vuestra salvación, pues Dios es quien obra en vosotros el querer y el obrar
como bien le parece (Flp 2, 12-23).
Artículo 1
LA LEY MORAL
1950. La ley moral es obra de la Sabiduría divina. Se la puede definir, en el sentido bíblico,
como una instrucción paternal, una pedagogía de Dios. Prescribe al hombre los caminos,
las reglas de conducta que llevan a la bienaventuranza prometida; proscribe los caminos
del mal que apartan de Dios y de su amor. Es a la vez firme en sus preceptos y amable en
sus promesas.
1951 La ley es una regla de conducta proclamada por la autoridad competente para el bien
común. La ley moral supone el orden racional establecido entre las criaturas, para su bien y
con miras a su fin, por el poder, la sabiduría y la bondad del Creador. Toda ley tiene en la
ley eterna su verdad primera y última. La ley es declarada y establecida por la razón como
una participación en la providencia del Dios vivo, Creador y Redentor de todos. “Esta
ordenación de la razón es lo que se llama la ley” (León XIII, enc. "Libertas
praestantissimum"; citando a S. Tomás de Aquino, s. th. 1-2, 90, 1):
El hombre es el único entre todos los seres animados que puede gloriarse de haber sido digno de recibir de Dios
una ley: animal dotado de razón, capaz de comprender y de discernir, regular su conducta disponiendo de su
libertad y de su razón, en la sumisión al que le ha entregado todo. (Tertuliano, Marc. 2, 4).
1952 Las expresiones de la ley moral son diversas, y todas están coordinadas entre sí: la ley
eterna, fuente en Dios de todas las leyes; la ley natural; la ley revelada, que comprende la
Ley antigua y la Ley nueva o evangélica; finalmente, las leyes civiles y eclesiásticas.
1953 La ley moral tiene en Cristo su plenitud y su unidad. Jesucristo es en persona el
camino de la perfección. Es el fin de la Ley, porque sólo Él enseña y da la justicia de Dios:
“Porque el fin de la ley es Cristo para justificación de todo creyente” (Rm 10, 4).
I LA LEY MORAL NATURAL
1954. El hombre participa de la sabiduría y la bondad del Creador que le confiere el
dominio de sus actos y la capacidad de gobernarse con miras a la verdad y al bien. La ley
natural expresa el sentido moral original que permite al hombre discernir mediante la razón
lo que son el bien y el mal, la verdad y la mentira:
La ley natural está inscrita y grabada en el alma de todos y cada uno de los hombres porque es la razón humana
que ordena hacer el bien y prohíbe pecar... Pero esta prescripción de la razón humana no podría tener fuerza de
ley si no fuese la voz y el intérprete de una razón más alta a la que nuestro espíritu y nuestra libertad deben estar
sometidos. (León XIII, enc. "Libertas praestantissimum").
1955 La ley “divina y natural” (GS 89) muestra al hombre el camino que debe seguir para
practicar el bien y alcanzar su fin. La ley natural contiene los preceptos primeros y
esenciales que rigen la vida moral. Tiene por raíz la aspiración y la sumisión a Dios, fuente
y juez de todo bien, así como el sentido del prójimo en cuanto igual a sí mismo. Está
expuesta, en sus principales preceptos, en el Decálogo. Esta ley se llama natural no por
referencia a la naturaleza de los seres irracionales, sino porque la razón que la proclama
pertenece propiamente a la naturaleza humana:
¿Dónde, pues, están inscritas estas normas sino en el libro de esa luz que se llama la Verdad? Allí está escrita
toda ley justa, de allí pasa al corazón del hombre que cumple la justicia; no que ella emigre a él, sino que en él
pone su impronta a la manera de un sello que de un anillo pasa a la cera, pero sin dejar el anillo. (S. Agustín,
Trin. 14, 15, 21).
La ley natural no es otra cosa que la luz de la inteligencia puesta en nosotros por Dios; por ella conocemos lo
que es preciso hacer y lo que es preciso evitar. Esta luz o esta ley, Dios la ha dado a la creación. (S. Tomás de A.,
de. praec. 1).
1956 La ley natural, presente en el corazón de todo hombre y establecida por la razón, es
universal en sus preceptos, y su autoridad se extiende a todos los hombres. Expresa la
dignidad de la persona y determina la base de sus derechos y sus deberes fundamentales:
Existe ciertamente una verdadera ley: la recta razón. Es conforme a la naturaleza, extendida a todos los hombres;
es inmutable y eterna; sus órdenes imponen deber; sus prohibiciones apartan de la falta... Es un sacrilegio
sustituirla por una ley contraria; está prohibido dejar de aplicar una sola de sus disposiciones; en cuanto a
abrogarla enteramente, nadie tiene la posibilidad de ello. (Cicerón, rep. 3, 22, 33).
1957 La aplicación de la ley natural varía mucho; puede exigir una reflexión adaptada a la
multiplicidad de las condiciones de vida según los lugares, las épocas y las circunstancias.
Sin embargo, en la diversidad de culturas, la ley natural permanece como una norma que
une entre sí a los hombres y les impone, por encima de las diferencias inevitables,
principios comunes.
1958 La ley natural es inmutable (Cf. GS 10) y permanente a través de las variaciones de la
historia; subsiste bajo el flujo de ideas y costumbres y sostiene su progreso. Las normas que
la expresan permanecen substancialmente valederas. Incluso cuando se llega a renegar de
sus principios, no se la puede destruir ni arrancar del corazón del hombre. Resurge siempre
en la vida de individuos y sociedades:
El robo está ciertamente sancionado por tu ley, Señor, y por la ley que está escrita en el corazón del hombre, y
que la misma iniquidad no puede borrar. (S. Agustín, conf. 4, 4, 9).
1959 La ley natural, obra maravillosa del Creador, proporciona los fundamentos sólidos
sobre los que el hombre puede construir el edificio de las normas morales que guían sus
decisiones. Establece también la base moral indispensable para la edificación de la
comunidad de los hombres. Finalmente proporciona la base necesaria a la ley civil que se
adhiere a ella, bien mediante una reflexión que extrae las conclusiones de sus principios,
bien mediante adiciones de naturaleza positiva y jurídica.
1960 Los preceptos de la ley natural no son percibidos por todos de una manera clara e
inmediata. En la situación actual, la gracia y la revelación son necesarias al hombre
pecador para que las verdades religiosas y morales puedan ser conocidas “de todos y sin
dificultad, con una firme certeza y sin mezcla de error” (Pío XII, enc. "Humani generis": DS
3876). La ley natural proporciona a la Ley revelada y a la gracia un cimiento preparado por
Dios y armonizado con la obra del Espíritu.
II LA LEY ANTIGUA
1961 Dios, nuestro Creador y Redentor, eligió a Israel como su pueblo y le reveló su Ley,
preparando así la venida de Cristo. La Ley de Moisés contiene muchas verdades
naturalmente accesibles a la razón. Estas están declaradas y autentificadas en el marco de la
Alianza de la salvación.
1962 La Ley antigua es el primer estado de la Ley revelada. Sus prescripciones morales
están resumidas en los Diez mandamientos. Los preceptos del Decálogo establecen los
fundamentos de la vocación del hombre, formado a imagen de Dios. Prohíben lo que es
contrario al amor de Dios y del prójimo, y prescriben lo que le es esencial. El Decálogo es
una luz ofrecida a la conciencia de todo hombre para manifestarle la llamada y los caminos
de Dios, y para protegerle contra el mal:
Dios escribió en las tablas de la Ley lo que los hombres no leían en sus corazones. (S. Agustín, sAL. 57, 1)
1963 Según la tradición cristiana, la Ley santa (Cf. Rm 7, 12) espiritual (Cf. Rm 7, 14) y
buena (Cf. Rm 7, 16) es todavía imperfecta. Como un pedagogo (Cf. Ga 3, 24) muestra lo
que es preciso hacer, pero no da de suyo la fuerza, la gracia del Espíritu para cumplirlo. A
causa del pecado, que ella no puede quitar, no deja de ser una ley de servidumbre. Según
san Pablo tiene por función principal denunciar y manifestar el pecado, que forma una “ley
de concupiscencia” (Cf. Rm 7) en el corazón del hombre. No obstante, la Ley constituye la
primera etapa en el camino del Reino. Prepara y dispone al pueblo elegido y a cada
cristiano a la conversión y a la fe en el Dios Salvador. Proporciona una enseñanza que
subsiste para siempre, como la Palabra de Dios.
1964 La Ley antigua es una preparación para el Evangelio. “La ley es profecía y pedagogía
de las realidades venideras” (S Ireneo, haer. 4, 15, 1). Profetiza y presagia la obra de
liberación del pecado que se realizará con Cristo; suministra al Nuevo Testamento las
imágenes, los “tipos”, los símbolos para expresar la vida según el Espíritu. La Ley se
completa mediante la enseñanza de los libros sapienciales y de los profetas, que la orientan
hacia la Nueva Alianza y el Reino de los cielos.
Hubo..., bajo el régimen de la antigua alianza, gentes que poseían la caridad y la gracia del Espíritu Santo y
aspiraban ante todo a las promesas espirituales y eternas, en lo cual se adherían a la ley nueva. Y al contrario,
existen, en la nueva alianza, hombres carnales, alejados todavía de la perfección de la ley nueva: para incitarlos
a las obras virtuosas, el temor del castigo y ciertas promesas temporales han sido necesarias, incluso bajo la
nueva alianza. En todo caso, aunque la ley antigua prescribía la caridad, no daba el Espíritu Santo, por el cual “la
caridad es difundida en nuestros corazones” (Rm 5,5.). (S. Tomás de A., s. th. 1-2, 107, 1 ad 2).
III LA LEY NUEVA O LEY EVANGÉLICA
1965 La Ley nueva o Ley evangélica es la perfección aquí abajo de la ley divina, natural y
revelada. Es obra de Cristo y se expresa particularmente en el Sermón de la Montaña. Es
también obra del Espíritu Santo, y por él viene a ser la ley interior de la caridad:
“Concertaré con la casa de Israel una alianza nueva... pondré mis leyes en su mente, en sus
corazones las grabaré; y yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo” (Hb 8, 8-10; Cf. Jr 31, 31-
34).
1966 La Ley nueva es la gracia del Espíritu Santo dada a los fieles mediante la fe en Cristo.
Actúa por la caridad, utiliza el Sermón del Señor para enseñarnos lo que hay que hacer, y
los sacramentos para comunicarnos la gracia de realizarlo:
El que quiera meditar con piedad y perspicacia el Sermón que nuestro Señor pronunció en la montaña, según lo
leemos en el Evangelio de san Mateo, encontrará en él sin duda alguna la carta perfecta de la vida cristiana...
Este Sermón contiene todos los preceptos propios para guiar la vida cristiana. [S. Agustín, serm. Dom. 1, 1).
1967 La Ley evangélica “da cumplimiento” (Cf. Mt 5, 17-19), purifica, supera, y lleva a su
perfección la Ley antigua. En las “Bienaventuranzas” da cumplimiento a las promesas
divinas elevándolas y ordenándolas al “Reino de los cielos”. Se dirige a los que están
dispuestos a acoger con fe esta esperanza nueva: los pobres, los humildes, los afligidos, los
limpios de corazón, los perseguidos a causa de Cristo, trazando así los caminos
sorprendentes del Reino.
1968 La Ley evangélica lleva a plenitud los mandamientos de la Ley. El Sermón del monte,
lejos de abolir o devaluar las prescripciones morales de la Ley antigua, extrae de ella sus
virtualidades ocultas y hace surgir de ella nuevas exigencias: revela toda su verdad divina y
humana. No añade preceptos exteriores nuevos, pero llega a reformar la raíz de los actos,
el corazón, donde el hombre elige entre lo puro y lo impuro (Cf. Mt 15, 18-19), donde se
forman la fe, la esperanza y la caridad, y con ellas las otras virtudes. El Evangelio conduce
así la Ley a su plenitud mediante la imitación de la perfección del Padre celestial, mediante
el perdón de los enemigos y la oración por los perseguidores, según el modelo de la
generosidad divina (Cf. Mt 5, 44).
1969 La Ley nueva practica los actos de la religión: la limosna, la oración y el ayuno,
ordenándolos al “Padre que ve en lo secreto”, por oposición al deseo “de ser vistos por los
hombres” (Cf. Mt 6, 1-6; 16-18). Su oración es el Padre Nuestro (Mt 6, 9-13).
1970 La Ley evangélica entraña la elección decisiva entre “los dos caminos” (Cf. Mt 7, 13-
14) y la práctica de las palabras del Señor (Cf. Mt 7, 21-27); está resumida en la regla de
oro: “Todo cuanto queráis que os hagan los hombres, hacédselo también vosotros; porque
ésta es la Ley y los profetas” (Mt 7, 12; Cf. Lc 6, 31).
Toda la Ley evangélica está contenida en el “mandamiento nuevo” de Jesús (Jn 13, 34):
amarnos los unos a los otros como Él nos ha amado (Cf. Jn 15, 12).
1971 Al Sermón del monte conviene añadir la catequesis moral de las enseñanzas
apostólicas, como Rm 12-15; 1 Co 12-13; Col 3-4; Ef 4-5, etc. Esta doctrina transmite la
enseñanza del Señor con la autoridad de los apóstoles, especialmente exponiendo las
virtudes que se derivan de la fe en Cristo y que anima la caridad, el principal don del
Espíritu Santo. “Vuestra caridad sea sin fingimiento... amándoos cordialmente los unos a los
otros... con la alegría de la esperanza; constantes en la tribulación; perseverantes en la
oración; compartiendo las necesidades de los santos; practicando la hospitalidad” (Rm 12,
9-13). Esta catequesis nos enseña también a tratar los casos de conciencia a la luz de
nuestra relación con Cristo y con la Iglesia (Cf. Rm 14; 1 Co 5, 10).
1972 La Ley nueva es llamada ley de amor, porque hace obrar por el amor que infunde el
Espíritu Santo más que por el temor; ley de gracia, porque confiere la fuerza de la gracia
para obrar mediante la fe y los sacramentos; ley de libertad (Cf. St 1, 25; 2, 12), porque nos
libera de las observancias rituales y jurídicas de la Ley antigua, nos inclina a obrar
espontáneamente bajo el impulso de la caridad y nos hace pasar de la condición del siervo
“que ignora lo que hace su señor”, a la de amigo de Cristo, “porque todo lo que he oído a
mi Padre os lo he dado a conocer” (Jn 15, 15), o también a la condición de hijo heredero
(Cf. Ga 4, 1-7.21-31; Rm 8, 15).
1973 Más allá de sus preceptos, la Ley nueva contiene los consejos evangélicos. La
distinción tradicional entre mandamientos de Dios y consejos evangélicos se establece por
relación a la caridad, perfección de la vida cristiana. Los preceptos están destinados a
apartar lo que es incompatible con la caridad. Los consejos tienen por fin apartar lo que,
incluso sin serle contrario, puede constituir un impedimento al desarrollo de la caridad (Cf.
S. Tomás de Aquino, s. th. 2-2, 184, 3).
1974 Los consejos evangélicos manifiestan la plenitud viva de una caridad que nunca se
sacia. Atestiguan su fuerza y estimulan nuestra prontitud espiritual. La perfección de la Ley
nueva consiste esencialmente en los preceptos del amor de Dios y del prójimo. Los
consejos indican vías más directas, medios más apropiados, y han de practicarse según la
vocación de cada uno:
(Dios) no quiere que cada uno observe todos los consejos, sino solamente los que son convenientes según la
diversidad de las personas, los tiempos, las ocasiones, y las fuerzas, como la caridad lo requiera. Porque es ésta
la que, como reina de todas las virtudes, de todos los mandamientos, de todos los consejos, y en suma de todas
las leyes y de todas las acciones cristianas, da a todos y a todas rango, orden, tiempo y valor. (S. Francisco de
Sales, amor 8, 6).
RESUMEN
1975 Según la Sagrada Escritura, la ley es una instrucción paternal de Dios que prescribe
al hombre los caminos que llevan a la bienaventuranza prometida y proscribe los
caminos del mal.
1976 “La ley es una ordenación de la razón para el bien común, promulgada por el que
está a cargo de la comunidad” (S. Tomás de Aquino, s. th. 1-2, 90, 4).
1977 Cristo es el fin de la ley; sólo La enseña y otorga la justicia de Dios.
1978 La ley natural es una participación en la sabiduría y la bondad de Dios por parte del
hombre, formado a imagen de su Creador. Expresa la dignidad de la persona
humana y constituye la base de sus derechos y sus deberes fundamentales.
1979 La ley natural es inmutable, permanente a través de la historia. Las normas que la
expresan son siempre substancialmente válidas. Es la base necesaria para la
edificación de las normas morales y la ley civil.
1980 La Ley antigua es la primera etapa de la Ley revelada. Sus prescripciones morales se
resumen en los diez mandamientos.
1981 La Ley de Moisés contiene muchas verdades naturalmente accesibles a la razón.
Dios las ha revelado porque los hombres no las leían en su corazón.
1982 La Ley antigua es una preparación al Evangelio.
1983 La Ley nueva es la gracia del Espíritu Santo recibida mediante la fe en Cristo, que
opera por la caridad. Se expresa especialmente en el Sermón del Señor en la
montaña y se sirve de los sacramentos para comunicarnos la gracia.
1984 La Ley evangélica cumple, supera y lleva a su perfección la Ley antigua: sus
promesas mediante las bienaventuranzas del Reino de los cielos, sus
mandamientos, reformando el corazón que es la raíz de los actos.
1985 La Ley nueva es ley de amor, ley de gracia, ley de libertad.
1986 Más allá de sus preceptos, la Ley nueva contiene los consejos evangélicos. “La
santidad de la Iglesia también se fomenta de manera especial con los múltiples
consejos que el Señor propone en el Evangelio a sus discípulos para que los
practiquen” (LG 42).
Artículo 2
GRACIA Y JUSTIFICACIÓN
I LA JUSTIFICACIÓN
1987 La gracia del Espíritu Santo tiene el poder de santificarnos, es decir, de lavarnos de
nuestros pecados y comunicarnos “la justicia de Dios por la fe en Jesucristo” (Rm 3, 22) y
por el Bautismo (Cf. Rm 6, 3-4):
Y si hemos muerto con Cristo, creemos que también viviremos con él, sabiendo que Cristo, una vez resucitado
de entre los muertos, ya no muere más, y que la muerte no tiene ya señorío sobre él. Su muerte fue un morir al
pecado, de una vez para siempre; mas su vida, es un vivir para Dios. Así también vosotros, consideraos como
muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús (Rm 6, 8-11).
1988 Por el poder del Espíritu Santo participamos en la Pasión de Cristo, muriendo al
pecado, y en su Resurrección, naciendo a una vida nueva; somos miembros de su Cuerpo
que es la Iglesia (Cf. 1 Co 12), sarmientos unidos a la Vid que es él mismo (Cf. Jn 15, 1-4)
Por el Espíritu Santo participamos de Dios. Por la participación del Espíritu venimos a ser partícipes de la
naturaleza divina... Por eso, aquellos en quienes habita el Espíritu están divinizados (S. Atanasio, ep. Serap. 1,
24).
1989 La primera obra de la gracia del Espíritu Santo es la conversión, que obra la
justificación según el anuncio de Jesús al comienzo del Evangelio: “Convertíos porque el
Reino de los cielos está cerca” (Mt 4, 17). Movido por la gracia, el hombre se vuelve a Dios
y se aparta del pecado, acogiendo así el perdón y la justicia de lo alto. “La justificación
entraña, por tanto, el perdón de los pecados, la santificación y la renovación del hombre
interior”(Cc. de Trento: DS 1528).
1990 La justificación arranca al hombre del pecado que contradice al amor de Dios, y
purifica su corazón. La justificación es prolongación de la iniciativa misericordiosa de Dios
que otorga el perdón. Reconcilia al hombre con Dios, libera de la servidumbre del pecado
y sana.
1991 La justificación es, al mismo tiempo, acogida de la justicia de Dios por la fe en
Jesucristo. La justicia designa aquí la rectitud del amor divino. Con la justificación son
difundidas en nuestros corazones la fe, la esperanza y la caridad, y nos es concedida la
obediencia a la voluntad divina.
1992 La justificación nos fue merecida por la pasión de Cristo, que se ofreció en la cruz
como hostia viva, santa y agradable a Dios y cuya sangre vino a ser instrumento de
propiciación por los pecados de todos los hombres. La justificación es concedida por el
bautismo, sacramento de la fe. Nos asemeja a la justicia de Dios que nos hace
interiormente justos por el poder de su misericordia. Tiene por fin la gloria de Dios y de
Cristo, y el don de la vida eterna (Cf. Cc de Trento: DS 1529)
Pero ahora, independientemente de la ley, la justicia de Dios se ha manifestado, atestiguada por la ley y los
profetas, justicia de Dios por la fe en Jesucristo, para todos los que creen -pues no hay diferencia alguna; todos
pecaron y están privados de la gloria de Dios - y son justificados por el don de su gracia, en virtud de la
redención realizada en Cristo Jesús, a quien Dios exhibió como instrumento de propiciación por su propia
sangre, mediante la fe, para mostrar su justicia, pasando por alto los pecados cometidos anteriormente, en el
tiempo de la paciencia de Dios; en orden a mostrar su justicia en el tiempo presente, para ser él justo y
justificador del que cree en Jesús (Rm 3, 21-26).
1993 La justificación establece la colaboración entre la gracia de Dios y la libertad del
hombre. Por parte del hombre se expresa en el asentimiento de la fe a la Palabra de Dios
que lo invita a la conversión, y en la cooperación de la caridad al impulso del Espíritu
Santo que lo previene y lo custodia:
Cuando Dios toca el corazón del hombre mediante la iluminación del Espíritu Santo, el hombre no está sin
hacer nada al recibir esta inspiración, que por otra parte puede rechazar; y, sin embargo, sin la gracia de Dios,
tampoco puede dirigirse, por su voluntad libre, hacia la justicia delante de Él. [Cc. de Trento: DS 1525).
1994 La justificación es la obra más excelente del amor de Dios, manifestado en Cristo
Jesús y concedido por el Espíritu Santo. San Agustín afirma que “la justificación del impío
es una obra más grande que la creación del cielo y de la tierra”, porque “el cielo y la tierra
pasarán, mientras la salvación y la justificación de los elegidos permanecerán” (S. Agustín,
ev. Jo 72, 3). Dice incluso que la justificación de los pecadores supera a la creación de los
ángeles en la justicia porque manifiesta una misericordia mayor.
1995 El Espíritu Santo es el maestro interior. Haciendo nacer al “hombre interior” (Rm 7,
22; Ef 3, 16), la justificación implica la santificación de todo el ser:
Si en otros tiempos ofrecisteis vuestros miembros como esclavos a la impureza y al desorden hasta desordenaros,
ofrecedlos igualmente ahora a la justicia para la santidad... al presente, libres del pecado y esclavos de Dios,
fructificáis para la santidad; y el fin, la vida eterna (Rm 6, 19.22).
II LA GRACIA
1996 Nuestra justificación es obra de la gracia de Dios. La gracia es el favor, el auxilio
gratuito que Dios nos da para responder a su llamada: llegar a ser hijos de Dios (Cf. Jn 1,
12-18), hijos adoptivos (Cf. Rm 8, 14-17), partícipes de la naturaleza divina (Cf. 2 P 1, 3-4),
de la vida eterna (Cf. Jn 17, 3).
1997 La gracia es una participación en la vida de Dios. Nos introduce en la intimidad de la
vida trinitaria: por el Bautismo el cristiano participa de la gracia de Cristo, Cabeza de su
Cuerpo. Como “hijo adoptivo” puede ahora llamar “Padre” a Dios, en unión con el Hijo
único. Recibe la vida del Espíritu que le infunde la caridad y que forma la Iglesia.
1998 Esta vocación a la vida eterna es sobrenatural. Depende enteramente de la iniciativa
gratuita de Dios, porque sólo Él puede revelarse y darse a sí mismo. Sobrepasa las
capacidades de la inteligencia y las fuerzas de la voluntad humana, como las de toda
creatura (Cf. 1 Co 2, 7-9)
1999 La gracia de Cristo es el don gratuito que Dios nos hace de su vida infundida por el
Espíritu Santo en nuestra alma para sanarla del pecado y santificarla: es la gracia
santificante o divinizadora, recibida en el Bautismo. Es en nosotros la fuente de la obra de
santificación (Cf. Jn 4, 14; 7, 38-39):
Por tanto, el que está en Cristo es una nueva creación; pasó lo viejo, todo es nuevo. Y todo proviene de Dios,
que nos reconcilió consigo por Cristo (2 Co 5, 17-18).
2000 La gracia santificante es un don habitual, una disposición estable y sobrenatural que
perfecciona al alma para hacerla capaz de vivir con Dios, de obrar por su amor. Se debe
distinguir entre la gracia habitual, disposición permanente para vivir y obrar según la
vocación divina, y las gracias actuales, que designan las intervenciones divinas que están
en el origen de la conversión o en el curso de la obra de la santificación.
2001 La preparación del hombre para acoger la gracia es ya una obra de la gracia. Esta es
necesaria para suscitar y sostener nuestra colaboración a la justificación mediante la fe y a
la santificación mediante la caridad. Dios completa en nosotros lo que El mismo comenzó,
“porque él, por su acción, comienza haciendo que nosotros queramos; y termina
cooperando con nuestra voluntad ya convertida” (S. Agustín, grat. 17):
Ciertamente nosotros trabajamos también, pero no hacemos más que trabajar con Dios que trabaja. Porque su
misericordia se nos adelantó para que fuésemos curados; nos sigue todavía para que, una vez sanados, seamos
vivificados; se nos adelanta para que seamos llamados, nos sigue para que seamos glorificados; se nos adelanta
para que vivamos según la piedad, nos sigue para que vivamos por siempre con Dios, pues sin él no podemos
hacer nada. (S. Agustín, nat. et grat. 31).
2002 La libre iniciativa de Dios exige la respuesta libre del hombre, porque Dios creó al
hombre a su imagen concediéndole, con la libertad, el poder de conocerle y amarle. El
alma sólo libremente entra en la comunión del amor. Dios toca inmediatamente y mueve
directamente el corazón del hombre. Puso en el hombre una aspiración a la verdad y al
bien que sólo Él puede colmar. Las promesas de la “vida eterna” responden, por encima de
toda esperanza, a esta aspiración:
Si tú descansaste el día séptimo, al término de todas tus obras muy buenas, fue para decirnos por la voz de tu
libro que al término de nuestras obras, “que son muy buenas” por el hecho de que eres tú quien nos las ha dado,
también nosotros en el sábado de la vida eterna descansaremos en ti. (S. Agustín, conf. 13, 36, 51).
2003 La gracia es, ante todo y principalmente, el don del Espíritu que nos justifica y nos
santifica. Pero la gracia comprende también los dones que el Espíritu Santo nos concede
para asociarnos a su obra, para hacernos capaces de colaborar en la salvación de los otros y
en el crecimiento del Cuerpo de Cristo, que es la Iglesia. Estas son las gracias
sacramentales, dones propios de los distintos sacramentos. Son además las gracias
especiales, llamadas también “carismas”, según el término griego empleado por san Pablo,
y que significa favor, don gratuito, beneficio (Cf. LG 12). Cualquiera que sea su carácter, a
veces extraordinario, como el don de milagros o de lenguas, los carismas están ordenados a
la gracia santificante y tienen por fin el bien común de la Iglesia. Están al servicio de la
caridad, que edifica la Iglesia (Cf. 1 Co 12).
2004 Entre las gracias especiales conviene mencionar las gracias de estado, que
acompañan el ejercicio de las responsabilidades de la vida cristiana y de los ministerios en
el seno de la Iglesia:
Teniendo dones diferentes, según la gracia que nos ha sido dada, si es el don de profecía, ejerzámoslo en la
medida de nuestra fe; si es el ministerio, en el ministerio, la enseñanza, enseñando; la exhortación, exhortando.
El que da, con sencillez; el que preside, con solicitud; el que ejerce la misericordia, con jovialidad (Rm 12, 6-8).
2005 La gracia, siendo de orden sobrenatural, escapa a nuestra experiencia y sólo puede
ser conocida por la fe. Por tanto, no podemos fundarnos en nuestros sentimientos o
nuestras obras para deducir de ellos que estamos justificados y salvados (Cc. de Trento: DS
1533-34). Sin embargo, según las palabras del Señor: “Por sus frutos los conoceréis” (Mt 7,
20), la consideración de los beneficios de Dios en nuestra vida y en la vida de los santos
nos ofrece una garantía de que la gracia está actuando en nosotros y nos incita a una fe
cada vez mayor y a una actitud de pobreza llena de confianza:
Una de las más bellas ilustraciones de esta actitud se encuentra en la respuesta de santa Juana de Arco a una
pregunta capciosa de sus jueces eclesiásticos: “Interrogada si sabía que estaba en gracia de Dios, responde: “si
no lo estoy, que Dios me quiera poner en ella; si estoy, que Dios me quiera conservar en ella”“ (Juana de Arco,
proc.).
III EL MÉRITO
Manifiestas tu gloria en la asamblea de los santos, y, al coronar sus méritos, coronas tu propia obra (MR, prefacio
de los santos, citando al "Doctor de la gracia" San Agustín, Sal. 102, 7).
2006 El término “mérito” designa en general la retribución debida por parte de una
comunidad o una sociedad a la acción de uno de sus miembros, considerada como obra
buena u obra mala, digna de recompensa o de sanción. El mérito corresponde a la virtud
de la justicia conforme al principio de igualdad que la rige.
2007 Frente a Dios no hay, en el sentido de un derecho estricto, mérito por parte del
hombre. Entre El y nosotros, la desigualdad no tiene medida, porque nosotros lo hemos
recibido todo de Él, nuestro Creador.
2008 El mérito del hombre ante Dios en la vida cristiana proviene de que Dios ha
dispuesto libremente asociar al hombre a la obra de su gracia. La acción paternal de Dios
es lo primero, en cuanto que Él impulsa, y el libre obrar del hombre es lo segundo en
cuanto que éste colabora, de suerte que los méritos de las obras buenas deben atribuirse a
la gracia de Dios en primer lugar, y al fiel, seguidamente. Por otra parte, el mérito del
hombre recae también en Dios, pues sus buenas acciones proceden, en Cristo, de las
gracias prevenientes y de los auxilios del Espíritu Santo.
2009 La adopción filial, haciéndonos partícipes por la gracia de la naturaleza divina, puede
conferirnos, según la justicia gratuita de Dios, un verdadero mérito. Se trata de un derecho
por gracia, el pleno derecho del amor, que nos hace “coherederos” de Cristo y dignos de
obtener la “herencia prometida de la vida eterna” (Cc. de Trento: DS 1546). Los méritos de
nuestras buenas obras son dones de la bondad divina (Cf. Cc. de Trento: DS 1548). “La
gracia ha precedido; ahora se da lo que es debido... los méritos son dones de Dios” (S.
Agustín, serm. 298, 4-5).
2010 “Puesto que la iniciativa en el orden de la gracia pertenece a Dios, nadie puede
merecer la gracia primera, en el inicio de la conversión, del perdón y de la justificación.
Bajo la moción del Espíritu Santo y de la caridad, podemos después merecer en favor
nuestro y de los demás gracias útiles para nuestra santificación, para el crecimiento de la
gracia y de la caridad, y para la obtención de la vida eterna. Los mismos bienes temporales,
como la salud, la amistad, pueden ser merecidos según la sabiduría de Dios. Estas gracias y
bienes son objeto de la oración cristiana, la cual provee a nuestra necesidad de la gracia
para las acciones meritorias.
2011 La caridad de Cristo es en nosotros la fuente de todos nuestros méritos ante Dios. La
gracia, uniéndonos a Cristo con un amor activo, asegura el carácter sobrenatural de
nuestros actos y, por consiguiente, su mérito tanto ante Dios como ante los hombres. Los
santos han tenido siempre una conciencia viva de que sus méritos eran pura gracia.
Tras el destierro en la tierra espero gozar de ti en la Patria, pero no quiero amontonar méritos para el Cielo,
quiero trabajar sólo por vuestro amor... En el atardecer de esta vida compareceré ante ti con las manos vacías,
Señor, porque no te pido que cuentes mis obras. Todas nuestras justicias tienen manchas a tus ojos. Por eso,
quiero revestirme de tu propia Justicia y recibir de tu Amor la posesión eterna de ti mismo... (S. Teresa del Niño
Jesús, ofr.).
IV LA SANTIDAD CRISTIANA
2012. “Sabemos que en todas las cosas interviene Dios para bien de los que le aman... a
los que de antemano conoció, también los predestinó a reproducir la imagen de su Hijo,
para que fuera él el primogénito entre muchos hermanos; y a los que predestinó, a ésos
también los llamó; y a los que llamó, a ésos también los justificó; a los que justificó, a ésos
también los glorificó” (Rm 8, 28-30).
2013 “Todos los fieles, de cualquier estado o régimen de vida, son llamados a la plenitud
de la vida cristiana y a la perfección de la caridad” (LG 40). Todos son llamados a la
santidad: “Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mt 5, 48):
Para alcanzar esta perfección, los creyentes han de emplear sus fuerzas, según la medida del don de Cristo, para
entregarse totalmente a la gloria de Dios y al servicio del prójimo. Lo harán siguiendo las huellas de Cristo,
haciéndose conformes a su imagen, y siendo obedientes en todo a la voluntad del Padre. De esta manera, la
santidad del Pueblo de Dios producirá frutos abundantes, como lo muestra claramente en la historia de la Iglesia
la vida de los santos. (LG 40).
2014 El progreso espiritual tiende a la unión cada vez más íntima con Cristo. Esta unión se
llama “mística”, porque participa del misterio de Cristo mediante los sacramentos -”los
santos misterios”- y, en Él, del misterio de la Santísima Trinidad. Dios nos llama a todos a
esta unión íntima con Él, aunque las gracias especiales o los signos extraordinarios de esta
vida mística sean concedidos solamente a algunos para manifestar así el don gratuito hecho
a todos.
2015 “El camino de la perfección pasa por la cruz. No hay santidad sin renuncia y sin
combate espiritual (Cf. 2 Tm 4). El progreso espiritual implica la ascesis y la mortificación
que conducen gradualmente a vivir en la paz y el gozo de las bienaventuranzas:
El que asciende no cesa nunca de ir de comienzo en comienzo mediante comienzos que no tienen fin. Jamás el
que asciende deja de desear lo que ya conoce (S. Gregorio de Nisa, hom. in Cant. 8).
2016 Los hijos de la Santa Madre Iglesia esperan justamente la gracia de la perseverancia
final y de la recompensa de Dios, su Padre, por las obras buenas realizadas con su gracia
en comunión con Jesús (Cf. Cc. de Trento: DS 1576). Siguiendo la misma norma de vida,
los creyentes comparten la “bienaventurada esperanza” de aquellos a los que la
misericordia divina congrega en la “Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, que baja del cielo, de
junto a Dios, engalanada como una novia ataviada para su esposo” (Ap 21, 2).
RESUMEN
2017 La gracia del Espíritu Santo nos confiere la justicia de Dios. El Espíritu, uniéndonos
por medio de la fe y el Bautismo a la Pasión y a la Resurrección de Cristo, nos hace
participar en su vida.
2018 La justificación, como la conversión, presenta dos aspectos. Bajo la moción de la
gracia, el hombre se vuelve a Dios y se aparta del pecado, acogiendo así el perdón
y la justicia de lo Alto.
2019 La justificación entraña la remisión de los pecados, la santificación y la renovación
del hombre interior.
2020 La justificación nos fue merecida por la Pasión de Cristo. Nos es concedida
mediante el Bautismo. Nos conforma con la justicia de Dios que nos hace justos.
Tiene como finalidad la gloria de Dios y de Cristo y el don de la vida eterna. Es la
obra más excelente de la misericordia de Dios.
2021 La gracia es el auxilio que Dios nos da para responder a nuestra vocación de llegar
a ser sus hijos adoptivos. Nos introduce en la intimidad de la vida trinitaria.
2022 La iniciativa divina en la obra de la gracia previene, prepara y suscita la respuesta
libre del hombre. La gracia responde a las aspiraciones profundas de la libertad
humana; y la llama a cooperar con ella, y la perfecciona.
2023 La gracia santificante es el don gratuito que Dios nos hace de su vida, infundida por
el Espíritu Santo en nuestra alma para curarla del pecado y santificarla.
2024 La gracia santificante nos hace “agradables a Dios”. Los carismas, que son gracias
especiales del Espíritu Santo, están ordenados a la gracia santificante y tienen por
fin el bien común de la Iglesia. Dios actúa así mediante gracias actuales múltiples
que se distinguen de la gracia habitual, que es permanente en nosotros.”
2025 El hombre no tiene, por sí mismo, mérito ante Dios sino como consecuencia del
libre designio divino de asociarlo a la obra de su gracia. El mérito pertenece a la
gracia de Dios en primer lugar, y a la colaboración del hombre en segundo lugar. El
mérito del hombre retorna a Dios.
2026 La gracia del Espíritu Santo, en virtud de nuestra filiación adoptiva, puede
conferirnos un verdadero mérito según la justicia gratuita de Dios. La caridad es en
nosotros la principal fuente de mérito ante Dios.
2027 Nadie puede merecer la gracia primera que constituye el inicio de la conversión.
Bajo la moción del Espíritu Santo podemos merecer en favor nuestro y de los demás
todas las gracias útiles para llegar a la vida eterna, como también los necesarios
bienes temporales.”
2028 “Todos los fieles... son llamados a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección
de la caridad” (LG 40). “La perfección cristiana sólo tiene un límite: el de no tener
límite” (San Gregorio de Nisa, v. Mos.).
2029 “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”
(Mt 16, 24).
Artículo 3
LA IGLESIA, MADRE Y EDUCADORA
2030 El cristiano realiza su vocación en la Iglesia, en comunión con todos los bautizados.
De la Iglesia recibe la Palabra de Dios, que contiene las enseñanzas de la “ley de Cristo”
(Ga 6, 2). De la Iglesia recibe la gracia de los sacramentos que le sostienen en el camino.
De la Iglesia aprende el ejemplo de la santidad; reconoce en la Bienaventurada Virgen
María la figura y la fuente de esa santidad; la discierne en el testimonio auténtico de los
que la viven; la descubre en la tradición espiritual y en la larga historia de los santos que le
han precedido y que la liturgia celebra a lo largo del santoral.
2031 La vida moral es un culto espiritual. Ofrecemos nuestros cuerpos “como una hostia
viva, santa, agradable a Dios” (Rm 12, 1) en el seno del Cuerpo de Cristo que formamos y
en comunión con la ofrenda de su Eucaristía. En la liturgia y en la celebración de los
sacramentos, plegaria y enseñanza se conjugan con la gracia de Cristo para iluminar y
alimentar el obrar cristiano. La vida moral, como el conjunto de la vida cristiana, tiene su
fuente y su cumbre en el sacrificio eucarístico.
I VIDA MORAL Y MAGISTERIO DE LA IGLESIA
2032. La Iglesia, “columna y fundamento de la verdad” (1 Tm 3, 15), “recibió de los
apóstoles este solemne mandato de Cristo de anunciar la verdad que nos salva” (LG 17).
“Compete siempre y en todo lugar a la Iglesia proclamar los principios morales, incluso los
referentes al orden social, así como dar su juicio sobre cualesquiera asuntos humanos, en la
medida en que lo exijan los derechos fundamentales de la persona humana o la salvación
de las almas” (? CIC can. 747, 2).
2033 El magisterio de los pastores de la Iglesia en materia moral se ejerce ordinariamente
en la catequesis y en la predicación, con la ayuda de las obras de los teólogos y de los
autores espirituales. Así se ha transmitido de generación en generación, bajo la dirección y
vigilancia de los pastores, el “depósito” de la moral cristiana, compuesto de un conjunto
característico de normas, de mandamientos y de virtudes que proceden de la fe en Cristo y
están vivificados por la caridad. Esta catequesis ha tomado tradicionalmente como base,
junto al Credo y el Padre Nuestro, el Decálogo que enuncia los principios de la vida moral
válidos para todos los hombres.
2034 El Romano Pontífice y los obispos como “maestros auténticos por estar dotados de la
autoridad de Cristo... predican al pueblo que tienen confiado la fe que hay que creer y que
hay que llevar a la práctica” (LG 25). El magisterio ordinario y universal del Papa y de los
obispos en comunión con él enseña a los fieles la verdad que han de creer, la caridad que
han de practicar, la bienaventuranza que han de esperar.
2035 El grado supremo de la participación en la autoridad de Cristo está asegurado por el
carisma de la infalibilidad. Esta se extiende a todo el depósito de la revelación divina (Cf.
LG 25); se extiende también a todos los elementos de doctrina, comprendida la moral, sin
los cuales las verdades salvíficas de la fe no pueden ser salvaguardadas, expuestas u
observadas (Cf. CDF, decl. "Mysterium ecclesiae" 3).
2036 La autoridad del Magisterio se extiende también a los preceptos específicos de la ley
natural, porque su observancia, exigida por el Creador, es necesaria para la salvación.
Recordando las prescripciones de la ley natural, el Magisterio de la Iglesia ejerce una parte
esencial de su función profética de anunciar a los hombres lo que son en verdad y de
recordarles lo que deben ser ante Dios (Cf. DH 14).
2037 La ley de Dios, confiada a la Iglesia, es enseñada a los fieles como camino de vida y
de verdad. Los fieles, por tanto, tienen el derecho (Cf. ? CIC can. 213) de ser instruidos en
los preceptos divinos salvíficos que purifican el juicio y, con la gracia, sanan la razón
humana herida. Tienen el deber de observar las constituciones y los decretos promulgados
por la autoridad legítima de la Iglesia. Aunque sean disciplinares, estas determinaciones
requieren la docilidad en la caridad.
2038 En la obra de enseñanza y de aplicación de la moral cristiana, la Iglesia necesita la
dedicación de los pastores, la ciencia de los teólogos, la contribución de todos los
cristianos y de los hombres de buena voluntad. La fe y la práctica del Evangelio procuran a
cada uno una experiencia de la vida “en Cristo” que ilumina y da capacidad para estimar
las realidades divinas y humanas según el Espíritu de Dios (Cf. 1 Co 2, 10-15). Así el
Espíritu Santo puede servirse de los más humildes para iluminar a los sabios y los
constituidos en más alta dignidad.
2039 Los ministerios deben ejercerse en un espíritu de servicio fraternal y de entrega a la
Iglesia en nombre del Señor (Cf. Rm 12, 8.11). Al mismo tiempo, la conciencia de cada
cual en su juicio moral sobre sus actos personales, debe evitar encerrarse en una
consideración individual. Con mayor empeño debe abrirse a la consideración del bien de
todos según se expresa en la ley moral, natural y revelada, y consiguientemente en la ley
de la Iglesia y en la enseñanza autorizada del Magisterio sobre las cuestiones morales. No
se ha de oponer la conciencia personal y la razón a la ley moral o al Magisterio de la
Iglesia.
2040 Así puede desarrollarse entre los cristianos un verdadero espíritu filial con respecto a
la Iglesia. Es el desarrollo normal de la gracia bautismal, que nos engendró en el seno de la
Iglesia y nos hizo miembros del Cuerpo de Cristo. En su solicitud materna, la Iglesia nos
concede la misericordia de Dios que va más allá del simple perdón de nuestros pecados y
actúa especialmente en el sacramento de la Reconciliación. Como madre previsora, nos
prodiga también en su liturgia, día tras día, el alimento de la Palabra y de la Eucaristía del
Señor.
II LOS MANDAMIENTOS DE LA IGLESIA
2041 Los mandamientos de la Iglesia se sitúan en la línea de una vida moral referida a la
vida litúrgica y que se alimenta de ella. El carácter obligatorio de estas leyes positivas
promulgadas por la autoridad eclesiástica tiene por fin garantizar a los fieles el mínimo
indispensable en el espíritu de oración y en el esfuerzo moral, en el crecimiento del amor
de Dios y del prójimo. Los mandamientos más generales de la Santa Madre Iglesia son
cinco:
2042 El primer mandamiento [oír misa entera los domingos y fiestas de precepto] exige a
los fieles participar en la celebración eucarística, en la que se reúne la comunidad cristiana,
el día en que conmemora la Resurrección del Señor, y en aquellas principales fiestas
litúrgicas que conmemoran los misterios del Señor, la Virgen María y los santos (Cf. ? CIC
can 1246-1248; CCEO can. 881, 1.2.4).
El segundo mandamiento (confesar los pecados mortales al menos una vez al año, y en
peligro de muerte, y si se ha de comulgar) asegura la preparación para la Eucaristía
mediante la recepción del sacramento de la Reconciliación, que continúa la obra de
conversión y de perdón del Bautismo (Cf. ? CIC can. 989; CCEO can. 719).
El tercer mandamiento (comulgar por Pascua de Resurrección) garantiza un mínimo en la
recepción del Cuerpo y la Sangre del Señor en relación con el tiempo de Pascua, origen y
centro de la liturgia cristiana (Cf. ? CIC can. 920; CCEO can. 708-881, 3).
2043 El cuarto mandamiento (ayunar y abstenerse de comer carne cuando lo manda la
Santa Madre Iglesia) asegura los tiempos de ascesis y de penitencia que nos preparan para
las fiestas litúrgicas; contribuyen a hacernos adquirir el dominio sobre nuestros instintos y
la libertad del corazón (Cf. ? CIC can. 1249-1251; CCEO can. 882).
El quinto mandamiento (ayudar a la Iglesia en sus necesidades) señala la obligación de
ayudar, cada uno según su capacidad, a subvenir a las necesidades materiales de la Iglesia
(Cf. ? CIC can. 222).
III VIDA MORAL Y TESTIMONIO MISIONERO
2044 La fidelidad de los bautizados es una condición primordial para el anuncio del
Evangelio y para la misión de la Iglesia en el mundo. Para manifestar ante los hombres su
fuerza de verdad y de irradiación, el mensaje de la salvación debe ser autentificado por el
testimonio de vida de los cristianos. “El mismo testimonio de la vida cristiana y las obras
buenas realizadas con espíritu sobrenatural son eficaces para atraer a los hombres a la fe y
a Dios” (AA 6).
2045 Los cristianos, por ser miembros del Cuerpo, cuya Cabeza es Cristo (Cf. Ef 1, 22),
contribuyen a la edificación de la Iglesia mediante la constancia de sus convicciones y de
sus costumbres. La Iglesia aumenta, crece y se desarrolla por la santidad de sus fieles (Cf.
LG 39), “hasta que lleguemos al estado de hombre perfecto, a la madurez de la plenitud en
Cristo” (Ef 4, 13).
2046 Llevando una vida según Cristo, los cristianos apresuran la venida del Reino de Dios,
“Reino de justicia, de verdad y de paz” (MR, Prefacio de Jesucristo Rey). Esto no significa
que abandonen sus tareas terrenas, sino que, fieles a su Maestro, las cumplen con rectitud,
paciencia y amor.
RESUMEN
2047 La vida moral es un culto espiritual. El obrar cristiano se alimenta en la liturgia y la
celebración de los sacramentos.
2048 Los mandamientos de la Iglesia se refieren a la vida moral y cristiana, unida a la
liturgia, y que se alimenta de ella.
2049 El Magisterio de los pastores de la Iglesia en materia moral se ejerce ordinariamente
en la catequesis y la predicación tomando como base el Decálogo que enuncia los
principios de la vida moral válidos para todo hombre.
2050 El Romano Pontífice y los obispos, como maestros auténticos, predican al pueblo de
Dios la fe que debe ser creída y aplicada a las costumbres. A ellos corresponde
también pronunciarse sobre las cuestiones morales que atañen a la ley natural y a la
razón.
2051 La infalibilidad del Magisterio de los pastores se extiende a todos los elementos de
doctrina, comprendida la moral, sin los cuales las verdades salvíficas de la fe no
pueden ser salvaguardadas, expuestas u observadas.
LOS DIEZ MANDAMIENTOS
Éxodo 20, 2-17 Deuteronomio 5, 6-21
Yo soy el Señor tu
Dios que te ha sacado
del país de Egipto,
de la casa
de servidumbre
Yo soy el Señor,
tu Dios, que te ha sacado
de Egipto, de la servidumbre.
No habrá para ti otros
dioses delante de mí.
No te harás escultura
ni imagen alguna, ni de lo que hay arriba en los cielos,
ni de lo que hay abajo en la tierra.
No te postrarás ante ellas ni les darás culto, porque el
Señor,
tu Dios, soy un Dios celoso, que castigo la iniquidad
de los padres en los hijos, hasta la tercera y cuarta
generación
de los que me odian, y tengo misericordia por millares
con los que me aman y guardan
mis mandamientos.
No habrá para ti otros dioses
delante de mí...
Amarás a Dios sobre todas las
cosas.
No tomarás en falso
el nombre del Señor, tu Dios, porque el Señor no
dejará
sin castigo a quien toma
su nombre en falso.
No tomarás en falso
el nombre del Señor
tu Dios...
No tomarás
el nombre de Dios
en vano.
Recuerda el día del sábado para santificarlo. Seis días
trabajarás y harás todos tus trabajos, pero el día
séptimo
es día de descanso para el Señor, tu Dios. No harás
ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo,
ni tu sierva, ni tu ganado,
ni el forastero que
habita en tu ciudad.
Pues en seis días hizo
el Señor el cielo y la tierra,
el mar y todo cuanto contienen, y el séptimo descansó,
por eso bendijo el Señor
el día del sábado.
Guardarás el día del sábado para
santificarlo.
Santificarás las fiestas.
Honra a tu padre y a tu madre para que se prolonguen
tus días sobre la tierra que el Señor,
tu Dios, te va a dar.
Honra a tu padre y a tu madre. Honrarás a tu padre y a tu
madre.
No matarás. No matarás. No matarás.
No cometerás adulterio. No cometerás adulterio. No cometerás actos impuros.
No robarás. No robarás. No robarás.
No darás falso testimonio contra tu prójimo. No darás testimonio falso contra
tu prójimo.
No dirás falso testimonio ni
mentirás
No codiciarás la casa de tu prójimo. No desearás la mujer de tu
prójimo.
No consentirás pensamientos
ni deseos impuros.
No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni
su sierva, ni su buey, ni su asno,
ni nada que sea de tu prójimo.
No codiciarás nada que sea de
tu prójimo.
SEGUNDA SECCIÓN
LOS DIEZ MANDAMIENTOS
“Maestro, ¿qué he de hacer...?”
2052 “Maestro, ¿qué he de hacer yo de bueno para conseguir la vida eterna?” Al joven que
le hace esta pregunta, Jesús responde primero invocando la necesidad de reconocer a Dios
como “el único Bueno”, como el Bien por excelencia y como la fuente de todo bien. Luego
Jesús le declara: “Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos”. Y cita a su
interlocutor los preceptos que se refieren al amor del prójimo: “No matarás, no cometerás
adulterio, no robarás, no levantarás testimonio falso, honra a tu padre y a tu madre”.
Finalmente, Jesús resume estos mandamientos de una manera positiva: “Amarás a tu
prójimo como a ti mismo” (Mt 19, 16-19).
2053 A esta primera respuesta se añade una segunda: “Si quieres ser perfecto, vete, vende
lo que tienes y dáselo a los pobres, y tendrás un tesoro en los cielos; luego ven, y sígueme”
(Mt 19, 21). Esta res puesta no anula la primera. El seguimiento de Jesucristo implica
cumplir los mandamientos. La Ley no es abolida (Cf. Mt 5, 17), sino que el hombre es
invitado a encontrarla en la Persona de su Maestro, que es quien le da la plenitud perfecta.
En los tres evangelios sinópticos la llamada de Jesús, dirigida al joven rico, de seguirle en la
obediencia del discípulo, y en la observancia de los preceptos, es relacionada con el
llamamiento a la pobreza y a la castidad (Cf. Mt 19, 6-12. 21. 23-29). Los consejos
evangélicos son inseparables de los mandamientos.
2054 Jesús recogió los diez mandamientos, pero manifestó la fuerza del Espíritu operante
ya en su letra. Predicó la “justicia que sobre pasa la de los escribas y fariseos” (Mt 5, 20),
así como la de los paganos (Cf. Mt 5, 46-47). Desarrolló todas las exigencias de los
mandamientos: “habéis oído que se dijo a los antepasados: No matarás... Pues yo os digo:
Todo aquel que se encolerice contra su hermano, será reo ante el tribunal” (Mt 5, 21-22).
2055 Cuando le hacen la pregunta: “¿cuál es el mandamiento mayor de la Ley?” (Mt 22,
36), Jesús responde: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con
toda tu mente. Este es el mayor y el primer mandamiento. El segundo es semejante a éste:
Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos penden toda la Ley y
los Profetas” (Mt 22, 37-40; Cf. Dt 6, 5; Lv 19, 18). El Decálogo debe ser interpretado a la
luz de este doble y único mandamiento de la caridad, plenitud de la Ley:
En efecto, lo de: No adulterarás, no matarás, no robarás, no codiciarás y todos los demás preceptos, se resumen
en esta fórmula: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. La caridad no hace mal al prójimo. La caridad es, por
tanto, la ley en su plenitud (Rm 13, 9-10).
2056 La palabra “Decálogo” significa literalmente “diez palabras” (Ex 34, 28; Dt 4, 13; 10,
4). Estas “diez palabras” Dios las reveló a su pueblo en la montaña santa. Las escribió “con
su Dedo” (Ex 31, 18), a diferencia de los otros preceptos escritos por Moisés (Cf. Dt 31,
9.24). Constituyen palabras de Dios en un sentido eminente. Son transmitidas en los libros
del Éxodo (Cf. Ex 20, 1-17) y del Deuteronomio (Cf. Dt 5, 6-22). Ya en el Antiguo
Testamento, los libros santos hablan de las “diez palabras” (Cf. por ejemplo, Os 4, 2; Jr 7,
9; Ez 18, 5-9); pero su pleno sentido será revelado en la nueva Alianza en Jesucristo.
2057 El Decálogo se comprende ante todo cuando se lee en el con texto del Éxodo, que es
el gran acontecimiento liberador de Dios en el centro de la antigua Alianza. Las “diez
palabras”, bien sean formula das como preceptos negativos, prohibiciones, o bien como
mandamientos positivos (como “honra a tu padre y a tu madre”), indican las condiciones
de una vida liberada de la esclavitud del pecado. El Decálogo es un camino de vida:
Si amas a tu Dios, si sigues sus caminos y guardas sus mandamientos, sus preceptos y sus normas, vivirás y te
multiplicarás (Dt 30, 16).
Esta fuerza liberadora del Decálogo aparece, por ejemplo, en el mandamiento del descanso
del sábado, destinado también a los extranjeros y a los esclavos:
Acuérdate de que fuiste esclavo en el país de Egipto y de que tu Dios te sacó de allí con mano fuerte y con tenso
brazo (Dt 5, 15).
2058 Las “diez palabras” resumen y proclaman la ley de Dios: “Estas palabras dijo el Señor
a toda vuestra asamblea, en la montaña, de en medio del fuego, la nube y la densa niebla,
con voz potente, y nada más añadió. Luego las escribió en dos tablas de piedra y me las
entregó a mí” (Dt 5, 22). Por eso estas dos tablas son llamadas “el Testimonio” (Ex 25, 169,
pues contienen las cláusulas de la Alianza establecida entre Dios y su pueblo. Estas “tablas
del Testimonio” (Ex 31, 18; 32, 15; 34, 29) se debían depositar en el “arca” (Ex 25, 16; 40,
1-2).
2059 Las “diez palabras” son pronunciadas por Dios dentro de una teofanía (“el Señor os
habló cara a cara en la montaña, en medio del fuego”: Dt 5, 4). Pertenecen a la revelación
que Dios hace de sí mismo y de su gloria. El don de los mandamientos es don de Dios y de
su santa voluntad. Dando a conocer su voluntad, Dios se revela a su pueblo.
2060 El don de los mandamientos de la ley forma parte de la Alianza sellada por Dios con
los suyos. Según el libro del Éxodo, la revelación de las “diez palabras” es concedida entre
la proposición de la Alianza (Cf. Ex 19) y su ratificación (Cf. Ex 24), después que el pueblo
se comprometió a “hacer” todo lo que el Señor había dicho y a “obedecerlo” (Ex 24, 7). El
Decálogo no es transmitido sino tras el recuerdo de la Alianza (“el Señor, nuestro Dios,
estableció con nosotros una alianza en Horeb”: Dt 5, 2).
2061 Los mandamientos reciben su plena significación en el interior de la Alianza. Según
la Escritura, el obrar moral del hombre adquiere todo su sentido en y por la Alianza. La
primera de las “diez palabras” recuerda el amor primero de Dios hacia su pueblo:
Como había habido, en castigo del pecado, paso del paraíso de la libertad a la servidumbre de este mundo, por
eso la primera frase del Decálogo, primera palabra de los mandamientos de Dios, se refiere a la libertad: “Yo soy
el Señor tu Dios, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre” (Ex 20, 2; Dt 5, 6) (Orígenes,
hom. in Ex. 8, 1).
2062 Los mandamientos propiamente dichos vienen en segundo lugar. Expresan las
implicaciones de la pertenencia a Dios instituida por la Alianza. La existencia moral es
respuesta a la iniciativa amorosa del Señor. Es reconocimiento, homenaje a Dios y culto de
acción de gracias. Es cooperación con el designio que Dios se propone en la historia.
2063 La alianza y el diálogo entre Dios y el hombre están también confirmados por el
hecho de que todas las obligaciones se enuncian en primera persona (“Yo soy el Señor...”)
y están dirigidas a otro sujeto (“tú”). En todos los mandamientos de Dios hay un pronombre
personal en singular que designa el destinatario. Al mismo tiempo que a todo el pueblo,
Dios da a conocer su voluntad a cada uno en particular:
El Señor prescribió el amor a Dios y enseñó la justicia para con el prójimo a fin de que el hombre no fuese ni
injusto, ni indigno de Dios. Así, por el Decálogo, Dios preparaba al hombre para ser su amigo y tener un solo
corazón con su prójimo... Las palabras del Decálogo persisten también entre nosotros (cristianos). Lejos de ser
abolidas, han recibido amplificación y desarrollo por el hecho de la venida del Señor en la carne. (S. Ireneo,
haer. 4, 16, 3-4).
El Decálogo en la Tradición de la Iglesia
2064 Fiel a la Escritura y siguiendo el ejemplo de Jesús, la Tradición de la Iglesia ha
reconocido en el Decálogo una importancia y una significación primordiales.
2065 Desde san Agustín, los “diez mandamientos” ocupan un lugar preponderante en la
catequesis de los futuros bautizados y de los fieles. En el siglo XV se tomó la costumbre de
expresar los preceptos del Decálogo en fórmulas rimadas, fáciles de memorizar, y positivas.
Estas fórmulas están todavía en uso hoy. Los catecismos de la Iglesia han expuesto con
frecuencia la moral cristiana siguiendo el orden de los “diez mandamientos”.
2066 La división y numeración de los mandamientos ha variado en el curso de la historia.
El presente catecismo sigue la división de los mandamientos establecida por san Agustín y
que ha llegado a ser tradicional en la Iglesia católica. Es también la de las confesiones
luteranas. Los Padres griegos hicieron una división algo distinta que se usa en las Iglesias
ortodoxas y las comunidades reformadas.
2067 Los diez mandamientos enuncian las exigencias del amor de Dios y del prójimo. Los
tres primeros se refieren más al amor de Dios y los otros siete más al amor del prójimo.
Como la caridad comprende dos preceptos en los que el Señor condensa toda la ley y los profetas..., así los diez
preceptos se dividen en dos tablas: tres están escritos en una tabla y siete en la otra. (S. Agustín, serm. 33, 2, 2).
2068 El Concilio de Trento enseña que los diez mandamientos obligan a los cristianos y
que el hombre justificado está también obligado a observarlos (Cf. DS 1569-1670). Y el
Concilio Vaticano II afirma que: “Los obispos, como sucesores de los apóstoles, reciben del
Señor... la misión de enseñar a todos los pueblos y de predicar el Evangelio a todo el
mundo para que todos los hombres, por la fe, el bautismo y el cumplimiento de los
mandamientos, consigan la salvación” (LG 24).
La unidad del Decálogo
2069 El Decálogo forma un todo indisociable. Cada una de las “diez palabras” remite a
cada una de las demás y al conjunto; se condicionan recíprocamente. Las dos tablas se
iluminan mutuamente; forman una unidad orgánica. Transgredir un mandamiento es
quebrantar todos los otros (Cf. St 2, 10-11). No se puede honrar a otro sin bendecir a Dios
su Creador. No se podría adorar a Dios sin amar a todos los hombres, que son sus
creaturas. El Decálogo unifica la vida teologal y la vida social del hombre.
El Decálogo y la ley natural
2070 Los diez mandamientos pertenecen a la revelación de Dios. Nos enseñan al mismo
tiempo la verdadera humanidad del hombre. Ponen de relieve los deberes esenciales y, por
tanto indirectamente, los derechos fundamentales, inherentes a la naturaleza de la persona
humana. El Decálogo contiene una expresión privilegiada de la “ley natural”:
Desde el comienzo, Dios había puesto en el corazón de los hombres los preceptos de la ley natural.
Primeramente se contentó con recordárselos. Esto fue el Decálogo. (S. Ireneo, haer. 4, 15, 1).
2071 Aunque accesibles a la sola razón, los preceptos del Decálogo han sido revelados.
Para alcanzar un conocimiento completo y cierto de las exigencias de la ley natural, la
humanidad pecadora necesitaba esta revelación:
En el estado de pecado, una explicación plena de los mandamientos del Decálogo resultó necesaria a causa del
oscurecimiento de la luz de la razón y de la desviación de la voluntad. (S. Buenaventura, sent. 4, 37, 1, 3).
Conocemos los mandamientos de la ley de Dios por la revelación divina que nos es
propuesta en la Iglesia, y por la voz de la con ciencia moral.
La obligación del Decálogo
2072 Los diez mandamientos, por expresar los deberes fundamentales del hombre hacia
Dios y hacia su prójimo, revelan en su contenido primordial obligaciones graves. Son
básicamente inmutables y su obligación vale siempre y en todas partes. Nadie podría
dispensar de ellos. Los diez mandamientos están grabados por Dios en el corazón del ser
humano.
2073 La obediencia a los mandamientos implica también obligaciones cuya materia es, en
sí misma, leve. Así, la injuria de palabra está prohibida por el quinto mandamiento, pero
sólo podría ser una falta grave en razón de las circunstancias o de la intención del que la
profiere.
“Sin mí no podéis hacer nada”
2074 Jesús dice: “Yo soy la vid; vosotros los sarmientos. El que permanece en mí como yo
en él, ése da mucho fruto; porque sin mí no podéis hacer nada” (Jn 15, 5). El fruto evocado
en estas palabras es la santidad de una vida hecha fecunda por la unión con Cristo. Cuando
creemos en Jesucristo, participamos en sus misterios y guardamos sus mandamientos, el
Salvador mismo ama en nosotros a su Padre y a sus hermanos, nuestro Padre y nuestros
hermanos. Su persona viene a ser, por obra del Espíritu, la norma viva e interior de nuestro
obrar. “Este es el mandamiento mío: que os améis los unos a los otros como yo os he
amado” (Jn 15, 12).
RESUMEN
2075 “¿Qué he de hacer yo de bueno para conseguir la vida eterna?” - “Si quieres entrar
en la vida, guarda los mandamientos” (Mt 19, 16-17).
2076 Por su modo de actuar y por su predicación, Jesús ha atestiguado el valor perenne
del Decálogo.
2077 El don del Decálogo fue concedido en el marco de la alianza establecida por Dios
con su pueblo. Los mandamientos de Dios reciben su significado verdadero en y
por esta Alianza.
2078 Fiel a la Escritura y siguiendo el ejemplo de Jesús, la Tradición de la Iglesia ha
reconocido en el Decálogo una importancia y una significación primordial.
2079 El Decálogo forma una unidad orgánica en la que cada “palabra” o “mandamiento”
remite a todo el conjunto. Transgredir un mandamiento es quebrantar toda la ley
(Cf. St 2, 10-11).
2080 El Decálogo contiene una expresión privilegiada de la ley natural. Lo conocemos
por la revelación divina y por la razón humana.
2081 Los diez mandamientos, en su contenido fundamental, enuncian obligaciones
graves. Sin embargo, la obediencia a estos preceptos implica también obligaciones
cuya materia es, en sí misma, leve.
2082 Dios hace posible por su gracia lo que manda.
CAPÍTULO PRIMERO
“AMARÁS AL SEÑOR TU DIOS
CON TODO TU CORAZÓN,
CON TODA TU ALMA
Y CON TODAS TUS FUERZAS”
2083 Jesús resumió los deberes del hombre para con Dios en estas palabras: “Amarás al
Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente” (Mt 22, 37; Cf.
Lc 10, 27: “...y con todas tus fuerzas”). Estas palabras siguen inmediatamente a la llamada
solemne: “Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios es el único Señor” (Dt 6, 4).
Dios nos amó primero. El amor del Dios Único es recordado en la primera de las “diez
palabras”. Los mandamientos explicitan a continuación la respuesta de amor que el hombre
está llamado a dar a su Dios.
Artículo 1
EL PRIMER MANDAMIENTO
Yo, el Señor, soy tu Dios, que te ha sacado del país de Egipto, de la casa de servidumbre. No habrá para ti otros
dioses delante de mí. No te harás escultura ni imagen alguna ni de lo que hay arriba en los cielos, ni de lo que
hay abajo en la tierra, ni de lo que hay en las aguas debajo de la tierra. No te postrarás ante ellas ni les darás
culto (Ex 20, 2-5).
Está escrito: Al Señor tu Dios adorarás, sólo a él darás culto (Mt 4, 10).
I “ADORARÁS AL SEÑOR TU DIOS, Y LE SERVIRÁS”
2084 Dios se da a conocer recordando su acción todopoderosa, bondadosa y liberadora en
la historia de aquel a quien se dirige: “Yo te saqué del país de Egipto, de la casa de
servidumbre”. La primera palabra contiene el primer mandamiento de la ley: “Adorarás al
Señor tu Dios y le servirás... no vayáis en pos de otros dioses” (Dt 6, 13-14). La primera
llamada y la justa exigencia de Dios consiste en que el hombre lo acoja y lo adore.
2085 El Dios único y verdadero revela ante todo su gloria a Israel (Cf. Ex 19, 16-25; 24, 15-
18). La revelación de la vocación y de la verdad del hombre está ligada a la revelación de
Dios. El hombre tiene la vocación de hacer manifiesto a Dios mediante sus obras humanas,
en conformidad con su condición de criatura hecha “a imagen y semejanza de Dios”:
No habrá jamás otro Dios, Trifón, y no ha habido otro desde los siglos sino el que ha hecho y ordenado el
universo. Nosotros no pensamos que nuestro Dios es distinto del vuestro Es el mismo que sacó a vuestros padres
de Egipto “con su mano poderosa y su brazo extendido”. Nosotros no ponemos nuestras esperanzas en otro, que
no existe, sino en el mismo que vosotros: el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob. (S. Justino, dial. 11, 1).
2086 “El primero de los preceptos abarca la fe, la esperanza y la caridad. En efecto, quien
dice Dios, dice un ser constante, inmutable, siempre el mismo, fiel, perfectamente justo.
De ahí se sigue que nosotros debemos necesariamente aceptar sus Palabras y tener en El
una fe y una confianza completas. Él es todopoderoso, clemente, infinitamente inclinado a
hacer el bien. ¿Quién podría no poner en él todas sus esperanzas? ¿Y quién podrá no
amarlo contemplando todos los tesoros de bondad y de ternura que ha derramado en
nosotros? De ahí esa fórmula que Dios emplea en la Sagrada Escritura tanto al comienzo
como al final de sus preceptos: “Yo soy el Señor”” (Catec. R. 3, 2, 4).
La fe
2087 Nuestra vida moral tiene su fuente en la fe en Dios que nos revela su amor. San Pablo
habla de la “obediencia de la fe” (Rm 1, 5; 16, 26) como de la primera obligación. Hace
ver en el “desconocimiento de Dios” el principio y la explicación de todas las desviaciones
morales (Cf. Rm 1, 18-32). Nuestro deber para con Dios es creer en Él y dar testimonio de
Él.
2088 El primer mandamiento nos pide que alimentemos y guardemos con prudencia y
vigilancia nuestra fe y que rechacemos todo lo que se opone a ella. Hay diversas maneras
de pecar contra la fe:
La duda voluntaria respecto a la fe descuida o rechaza tener por verdadero lo que Dios ha
revelado y la Iglesia propone creer. La duda involuntaria designa la vacilación en creer, la
dificultad de superar las objeciones con respecto a la fe o también la ansiedad suscitada por
la oscuridad de ésta. Si la duda se fomenta deliberadamente, puede conducir a la ceguera
del espíritu.
2089 La incredulidad es el menosprecio de la verdad revelada o el rechazo voluntario de
prestarle asentimiento. “Se llama herejía la negación pertinaz, después de recibido el
bautismo, de una verdad que ha de creerse con fe divina y católica, o la duda pertinaz
sobre la misma; apostasía es el rechazo total de la fe cristiana; cisma, el rechazo de la
sujeción al Sumo Pontífice o de la comunión con los miembros de la Iglesia a él
sometidos” (? CIC can. 751).
La esperanza
2090 Cuando Dios se revela y llama al hombre, éste no puede responder plenamente al
amor divino por sus propias fuerzas. Debe esperar que Dios le dé la capacidad de
devolverle el amor y de obrar conforme a los mandamientos de la caridad. La esperanza es
aguardar confiadamente la bendición divina y la bienaventurada visión de Dios; es también
el temor de ofender el amor de Dios y de provocar su castigo.
2091 El primer mandamiento se refiere también a los pecados contra la esperanza, que son
la desesperación y la presunción:
Por la desesperación, el hombre deja de esperar de Dios su salvación personal, el auxilio
para llegar a ella o el perdón de sus pecados. Se opone a la Bondad de Dios, a su Justicia -
porque el Señor es fiel a sus promesas - y a su Misericordia.
2092 Hay dos clases de presunción. O bien el hombre presume de sus capacidades
(esperando poder salvarse sin la ayuda de lo alto), o bien presume de la omnipotencia o de
la misericordia divinas (esperando obtener su perdón sin conversión y la gloria sin mérito).
La caridad
2093 La fe en el amor de Dios encierra la llamada y la obligación de responder a la caridad
divina mediante un amor sincero. El primer mandamiento nos ordena amar a Dios sobre
todas las cosas y a las criaturas por Él y a causa de Él (Cf. Dt 6, 4-5).
2094 Se puede pecar de diversas maneras contra el amor de Dios. La indiferencia descuida
o rechaza la consideración de la caridad divina; desprecia su acción preveniente y niega su
fuerza. La ingratitud omite o se niega a reconocer la caridad divina y devolverle amor por
amor. La tibieza es una vacilación o negligencia en responder al amor divino; puede
implicar la negación a entregarse al movimiento de la caridad. La acedía o pereza espiritual
llega a rechazar el gozo que viene de Dios y a sentir horror por el bien divino. El odio a
Dios tiene su origen en el orgullo; se opone al amor de Dios cuya bondad niega y lo
maldice porque condena el pecado e inflige penas.
II “A ÉL SÓLO DARÁS CULTO”
2095 “Las virtudes teologales de la fe, la esperanza y la caridad, informan y vivifican las
virtudes morales. Así, la caridad nos lleva a dar a Dios lo que en toda justicia le debemos
en cuanto criaturas. La virtud de la religión nos dispone a esta actitud.
La adoración
2096 La adoración es el primer acto de la virtud de la religión. Adorar a Dios es
reconocerle como Dios, como Creador y Salvador, Señor y Dueño de todo lo que existe,
como Amor infinito y misericordioso. “Adorarás al Señor tu Dios y sólo a él darás culto” (Lc
4, 8), dice Jesús citando el Deuteronomio (6, 13).
2097 Adorar a Dios es reconocer, con respeto y sumisión absolutos, la “nada de la
criatura”, que sólo existe por Dios. Adorar a Dios es alabarlo, exaltarle y humillarse a sí
mismo, como hace María en el Magnificat, confesando con gratitud que Él ha hecho
grandes cosas y que su nombre es santo (Cf. Lc 1, 46-49). La adoración del Dios único
libera al hombre del repliegue sobre sí mismo, de la esclavitud del pecado y de la idolatría
del mundo.
La oración
2098. “Los actos de fe, esperanza y caridad que ordena el primer mandamiento se realizan
en la oración. La elevación del espíritu hacia Dios es una expresión de nuestra adoración a
Dios: oración de alabanza y de acción de gracias, de intercesión y de súplica. La oración es
una condición indispensable para poder obedecer los mandamientos de Dios. “Es preciso
orar siempre sin desfallecer” (Lc 18, 1).
El sacrificio
2099. Es justo ofrecer a Dios sacrificios en señal de adoración y de gratitud, de súplica y de
comunión: “Toda acción realizada para unirse a Dios en la santa comunión y poder ser
bienaventurado es un verdadero sacrificio” (S. Agustín, civ. 10, 6).
2100 El sacrificio exterior, para ser auténtico, debe ser expresión del sacrificio espiritual.
“Mi sacrificio es un espíritu contrito...” (Sal 51, 19). Los profetas de la Antigua Alianza
denunciaron con frecuencia los sacrificios hechos sin participación interior (Cf. Am 5, 21-
25) o sin relación con el amor al prójimo (Cf. Is 1, 10-20). Jesús recuerda las palabras del
profeta Oseas: “Misericordia quiero, que no sacrificio” (Mt 9, 13; 12, 7; Cf. Os 6, 6). El
único sacrificio perfecto es el que ofreció Cristo en la cruz en ofrenda total al amor del
Padre y por nuestra salvación (Cf. Hb 9, 13-14). Uniéndonos a su sacrificio, podemos hacer
de nuestra vida un sacrificio para Dios.
Promesas y votos
2101 En varias circunstancias, el cristiano es llamado a hacer promesas a Dios. El bautismo
y la confirmación, el matrimonio y la ordenación las exigen siempre. Por devoción
personal, el cristiano puede también prometer a Dios un acto, una oración, una limosna,
una peregrinación, etc. La fidelidad a las promesas hechas a Dios es una manifestación de
respeto a la Majestad divina y de amor hacia el Dios fiel.
2102 “El voto, es decir, la promesa deliberada y libre hecha a Dios acerca de un bien
posible y mejor, debe cumplirse por la virtud de la religión” (? CIC can. 1191, 1). El voto
es un acto de devoción en el que el cristiano se consagra a Dios o le promete una obra
buena. Por tanto, mediante el cumplimiento de sus votos entrega a Dios lo que le ha
prometido y consagrado. Los Hechos de los Apóstoles nos muestran a san Pablo
cumpliendo los votos que había hecho (Cf. Hch 18, 18; 21, 23-24).
2103 La Iglesia reconoce un valor ejemplar a los votos de practicar los consejos
evangélicos (Cf. ? CIC can. 654).
La santa Iglesia se alegra de que haya en su seno muchos hombres y mujeres que siguen más de cerca y
muestran más claramente el anonadamiento de Cristo, escogiendo la pobreza con la libertad de los hijos de Dios
y renunciando a su voluntad propia. Estos, pues, se someten a los hombres por Dios en la búsqueda de la
perfección más allá de lo que está mandado, para parecerse más a Cristo obediente (LG 42).
En algunos casos, la Iglesia puede, por razones proporcionadas, dispensar de los votos y las promesas (? CIC
can. 692; ? 1196- 1197).
El deber social de la religión y el derecho a la libertad religiosa
2104 “Todos los hombres están obligados a buscar la verdad, sobre todo en lo que se
refiere a Dios y a su Iglesia, y, una vez conocida, a abrazarla y practicarla” (DH 1). Este
deber se desprende de “su misma naturaleza” (DH 2). No contradice al “respeto sincero”
hacia las diversas religiones, que “no pocas veces reflejan, sin embargo, un destello de
aquella Verdad que ilumina a todos los hombres” (NA 2), ni a la exigencia de la caridad
que empuja a los cristianos “a tratar con amor, prudencia y paciencia a los hombres que
viven en el error o en la ignorancia de la fe” (DH 14).
2105 El deber de rendir a Dios un culto auténtico corresponde al hombre individual y
socialmente considerado. Esa es “la doctrina tradicional católica sobre el deber moral de
los hombres y de las sociedades respecto a la religión verdadera y a la única Iglesia de
Cristo” (DH 1). Al evangelizar sin cesar a los hombres, la Iglesia trabaja para que puedan
“informar con el espíritu cristiano el pensamiento y las costumbres, las leyes y las
estructuras de la comunidad en la que cada uno vive” (AA 13). Deber social de los
cristianos es respetar y suscitar en cada hombre el amor de la verdad y del bien. Les exige
dar a conocer el culto de la única verdadera religión, que subsiste en la Iglesia católica y
apostólica (Cf. DH 1). Los cristianos son llamados a ser la luz del mundo (Cf. AA 13). La
Iglesia manifiesta así la realeza de Cristo sobre toda la creación y, en particular, sobre las
sociedades humanas (Cf. León XIII, enc. "Inmortale Dei"; Pío XI, enc. "Quas primas").
2106 “En materia religiosa, ni se obligue a nadie a actuar contra su conciencia, ni se le
impida que actúe conforme a ella, pública o privadamente, solo o asociado con otros” (DH
2). Este derecho se funda en la naturaleza misma de la persona humana, cuya dignidad le
hace adherirse libremente a la verdad divina, que trasciende el orden temporal. Por eso,
“permanece aún en aquellos que no cumplen la obligación de buscar la verdad y adherirse
a ella” (DH 2).
2107 “Si, teniendo en cuenta las circunstancias peculiares de los pueblos, se concede a una
comunidad religiosa un reconocimiento civil especial en el ordenamiento jurídico de la
sociedad, es necesario que al mismo tiempo se reconozca y se respete el derecho a la
libertad en materia religiosa a todos los ciudadanos y comunidades religiosas”(DH 6).
2108 El derecho a la libertad religiosa no es ni la permisión moral de adherirse al error (Cf.
León XIII, enc. "Libertas praestantissimum"), ni un supuesto derecho al error (Cf. Pío XII,
discurso 6 diciembre 1953), sino un derecho natural de la persona humana a la libertad
civil, es decir, a la inmunidad de coacción exterior, en los justos límites, en materia
religiosa por parte del poder político. Este derecho natural debe ser reconocido en el
ordenamiento jurídico de la sociedad de manera que constituya un derecho civil (Cf. DH
2).
2109 El derecho a la libertad religiosa no puede ser de suyo ni ilimitado (Cf. Pío VI, breve
"Quod aliquantum"), ni limitado solamente por un “orden público” concebido de manera
positivista o naturalista (Cf. Pío IX, enc. "Quanta cura"). Los “justos límites” que le son
inherentes deben ser determinados para cada situación social por la prudencia política,
según las exigencias del bien común, y ratificados por la autoridad civil según “normas
jurídicas, conforme con el orden objetivo moral” (DH 7).
III “NO HABRÁ PARA TI OTROS DIOSES DELANTE DE MÍ”
2110 El primer mandamiento prohíbe honrar a dioses distintos del Único Señor que se ha
revelado a su pueblo. Proscribe la superstición y la irreligión. La superstición representa en
cierta manera una perversión, por exceso, de la religión. La irreligión es un vicio opuesto
por defecto a la virtud de la religión.
La superstición
2111 La superstición es la desviación del sentimiento religioso y de las prácticas que
impone. Puede afectar también al culto que damos al verdadero Dios, por ejemplo, cuando
se atribuye una importancia, de algún modo, mágica a ciertas prácticas, por otra parte,
legítimas o necesarias. Atribuir su eficacia a la sola materialidad de las oraciones o de los
signos sacramentales, prescindiendo de las disposiciones interiores que exigen, es caer en
la superstición (Cf. Mt 23, 16-22).
La idolatría
2112 El primer mandamiento condena el politeísmo. Exige al hombre no creer en otros
dioses que el Dios verdadero. Y no venerar otras divinidades que al único Dios. La
Escritura recuerda constantemente este rechazo de los “ídolos, oro y plata, obra de las
manos de los hombres”, que “tienen boca y no hablan, ojos y no ven...” Estos ídolos vanos
hacen vano al que les da culto: “Como ellos serán los que los hacen, cuantos en ellos
ponen su confianza” (Sal 115, 4-5.8; Cf. Is 44, 9-20; Jr 10, 1-16; Dn 14, 1-30; Ba 6; Sb 13,
1-15,19). Dios, por el contrario, es el “Dios vivo” (Jos 3, 10; Sal 42, 3, etc.), que da vida e
interviene en la historia.
2113 La idolatría no se refiere sólo a los cultos falsos del paganismo. Es una tentación
constante de la fe. Consiste en divinizar lo que no es Dios. Hay idolatría desde el momento
en que el hombre honra y reverencia a una criatura en lugar de Dios. Trátese de dioses o
de demonios (por ejemplo, el satanismo), de poder, de placer, de la raza, de los
antepasados, del Estado, del dinero, etc. “No podéis servir a Dios y al dinero”, dice Jesús
(Mt 6, 24). Numerosos mártires han muerto por no adorar a “la Bestia” (Cf. Ap 13-14),
negándose incluso a simular su culto. La idolatría rechaza el único Señorío de Dios; es, por
tanto, incompatible con la comunión divina (Cf. Gál 5, 20; Ef 5, 5).
2114 La vida humana se unifica en la adoración del Dios Único. El mandamiento de adorar
al único Señor da unidad al hombre y lo salva de una dispersión infinita. La idolatría es una
perversión del sentido religioso innato en el hombre. El idólatra es el que “aplica a
cualquier cosa, en lugar de a Dios, la indestructible noción de Dios” (Orígenes, Cels. 2,
40).
Adivinación y magia
2115 Dios puede revelar el porvenir a sus profetas o a otros santos. Sin embargo, la actitud
cristiana justa consiste en entregarse con confianza en las manos de la providencia en lo
que se refiere al futuro y en abandonar toda curiosidad malsana al respecto. Sin embargo,
la imprevisión puede constituir una falta de responsabilidad.
2116 Todas las formas de adivinación deben rechazarse: el recurso a Satán o a los
demonios, la evocación de los muertos, y otras prácticas que equivocadamente se supone
“desvelan” el porvenir (Cf. Dt 18, 10; Jr 29, 8). La consulta de horóscopos, la astrología, la
quiromancia, la interpretación de presagios y de suertes, los fenómenos de visión, el
recurso a “mediums” encierran una voluntad de poder sobre el tiempo, la historia y,
finalmente, los hombres, a la vez que un deseo de granjearse la protección de poderes
ocultos. Están en contradicción con el honor y el respeto, mezclados de temor amoroso,
que debemos solamente a Dios.
2117 Todas las prácticas de magia o de hechicería mediante las que se pretende
domesticar potencias ocultas para ponerlas a su servicio y obtener un poder sobrenatural
sobre el prójimo -aunque sea para procurar la salud -, son gravemente contrarias a la virtud
de la religión. Estas prácticas son más condenables aún cuando van acompañadas de una
intención de dañar a otro, recurran o no a la intervención de los demonios. Llevar amuletos
es también reprensible. El espiritismo implica con frecuencia prácticas adivinatorias o
mágicas. Por eso la Iglesia advierte a los fieles que se guarden de él. El recurso a las
medicinas llamadas tradicionales no legítima ni la invocación de las potencias malignas, ni
la explotación de la credulidad del prójimo.
La irreligión
2118 El primer mandamiento de Dios reprueba los principales pecados de irreligión: la
acción de tentar a Dios con palabras o con obras, el sacrilegio y la simonía.
2119 La acción de tentar a Dios consiste en poner a prueba, de palabra o de obra, su
bondad y su omnipotencia. Así es como Satán quería conseguir de Jesús que se arrojara del
templo y obligase a Dios, mediante este gesto, a actuar (Cf. Lc 4, 9). Jesús le opone las
palabras de Dios: “No tentarás al Señor tu Dios” (Dt 6, 16). El reto que contiene este tentar
a Dios lesiona el respeto y la confianza que debemos a nuestro Creador y Señor. Incluye
siempre una duda respecto a su amor, su providencia y su poder (Cf. 1 Co 10, 9; Ex 17, 2-
7; Sal 95, 9).
2120 El sacrilegio consiste en profanar o tratar indignamente los sacramentos y las otras
acciones litúrgicas, así como las personas, las cosas y los lugares consagrados a Dios. El
sacrilegio es un pecado grave sobre todo cuando es cometido contra la Eucaristía, pues en
este sacramento el Cuerpo de Cristo se nos hace presente substancialmente (Cf. ? CIC can.
1367; ? 1376).
2121 La simonía (Cf. Hch 8, 9-24) se define como la compra o venta de cosas espirituales.
A Simón el mago, que quiso comprar el poder espiritual del que vio dotado a los apóstoles,
Pedro le responde: “Vaya tu dinero a la perdición y tú con él, pues has pensado que el don
de Dios se compra con dinero” (Hch 8, 20). Así se ajustaba a las palabras de Jesús: “Gratis
lo recibisteis, dadlo gratis” (Mt 10, 8; Cf. Is 55, 1)]. Es imposible apropiarse de los bienes
espirituales y de comportarse respecto a ellos como un poseedor o un dueño, pues tienen
su fuente en Dios. Sólo es posible recibirlos gratuitamente de Él.
2122 “Fuera de las ofrendas determinadas por la autoridad competente, el ministro no debe
pedir nada por la administración de los sacramentos, y ha de procurar siempre que los
necesitados no queden privados de la ayuda de los sacramentos por razón de su pobreza”
(? CIC can. 848). La autoridad competente puede fijar estas “ofrendas” atendiendo al
principio de que el pueblo cristiano debe contribuir al sostenimiento de los ministros de la
Iglesia. “El obrero merece su sustento” (Mt 10, 10; Cf. Lc 10, 7; 1 Co 9, 5-18; 1 Tm 5, 17-
18).
El ateísmo
2123 “Muchos de nuestros contemporáneos no perciben de ninguna manera esta unión
íntima y vital con Dios o la rechazan explícitamente, hasta tal punto que el ateísmo debe
ser considerado entre los problemas más graves de esta época” (GS 19, 1).
2124 El nombre de ateísmo abarca fenómenos muy diversos. Una forma frecuente del
mismo es el materialismo práctico, que limita sus necesidades y sus ambiciones al espacio
y al tiempo. El humanismo ateo considera falsamente que el hombre es “el fin de sí mismo,
el artífice y demiurgo único de su propia historia” (GS 20, 1). Otra forma del ateísmo
contemporáneo espera la liberación del hombre de una liberación económica y social para
la que “la religión, por su propia naturaleza, constituiría un obstáculo, porque, al orientar la
esperanza del hombre hacia una vida futura ilusoria, lo apartaría de la construcción de la
ciudad terrena” (GS 20, 2).
2125 En cuanto rechaza o niega la existencia de Dios, el ateísmo es un pecado contra la
virtud de la religión (Cf. Rm 1, 18). La imputabilidad de esta falta puede quedar
ampliamente disminuida en virtud de las intenciones y de las circunstancias. En la génesis y
difusión del ateísmo “puede corresponder a los creyentes una parte no pequeña; en cuanto
que, por descuido en la educación para la fe, por una exposición falsificada de la doctrina,
o también por los defectos de su vida religiosa, moral y social, puede decirse que han
velado el verdadero rostro de Dios y de la religión, más que revelarlo” (GS 19, 3).
2126 Con frecuencia el ateísmo se funda en una concepción falsa de la autonomía
humana, llevada hasta el rechazo de toda dependencia respecto a Dios (GS 20, 1). Sin
embargo, “el reconocimiento de Dios no se opone en ningún modo a la dignidad del
hombre, ya que esta dignidad se funda y se perfecciona en el mismo Dios” (GS 21, 3). “La
Iglesia sabe muy bien que su mensaje conecta con los deseos más profundos del corazón
humano” (GS 21, 7).
El agnosticismo
2127 El agnosticismo reviste varias formas. En ciertos casos, el agnóstico se resiste a negar a
Dios; al contrario, postula la existencia de un ser trascendente que no podría revelarse y del
que nadie podría decir nada. En otros casos, el agnóstico no se pronuncia sobre la
existencia de Dios, manifestando que es imposible probarla e incluso afirmarla o negarla.
2128 El agnosticismo puede contener a veces una cierta búsqueda de Dios, pero puede
igualmente representar un indiferentismo, una huida ante la cuestión última de la
existencia, y una pereza de la conciencia moral. El agnosticismo equivale con mucha
frecuencia a un ateísmo práctico
IV “NO TE HARÁS ESCULTURA ALGUNA...”
2129 El mandamiento divino implicaba la prohibición de toda representación de Dios por
mano del hombre. El Deuteronomio lo explica así: “Puesto que no visteis figura alguna el
día en que el Señor os habló en el Horeb de en medio del fuego, no vayáis a prevaricar y
os hagáis alguna escultura de cualquier representación que sea...” (Dt 4, 15-16). Quien se
revela a Israel es el Dios absolutamente Trascendente. “Él lo es todo”, pero al mismo
tiempo “está por encima de todas sus obras” (Si 43, 27- 28). Es la fuente de toda belleza
creada (Cf. Sb 13, 3).
2130 Sin embargo, ya en el Antiguo Testamento Dios ordenó o permitió la institución de
imágenes que conducirían simbólicamente a la salvación por el Verbo encarnado: la
serpiente de bronce (Cf. Nm 21, 4-9; Sb 16, 5-14; Jn 3, 14-15), el arca de la Alianza y los
querubines (Cf. Ex 25, 10-12; 1 R 6, 23-28; 7, 23-26).
2131 Fundándose en el misterio del Verbo encarnado, el séptimo Concilio Ecuménico
(celebrado en Nicea el año 787), justificó contra los iconoclastas el culto de las sagradas
imágenes: las de Cristo, pero también las de la Madre de Dios, de los ángeles y de todos
los santos. El Hijo de Dios, al encarnarse, inauguró una nueva “economía” de las imágenes.
2132 El culto cristiano de las imágenes no es contrario al primer mandamiento que
proscribe los ídolos. En efecto, “el honor dado a una imagen se remonta al modelo
original” (S. Basilio, spir. 18, 45), “el que venera una imagen, venera en ella la persona que
en ella está representada” (Cc de Nicea II: DS 601); Cf. Cc de Trento: DS 1821-1825; Cc
Vaticano II: SC 126; LG 67). El honor tributado a las imágenes sagradas es una “veneración
respetuosa”, no una adoración, que sólo corresponde a Dios:
El culto de la religión no se dirige a las imágenes en sí mismas como realidades, sino que las mira bajo su
aspecto propio de imágenes que nos conducen a Dios encarnado. Ahora bien, el movimiento que se dirige a la
imagen en cuanto tal, no se detiene en ella, sino que tiende a la realidad de la que ella es imagen. (S. Tomás de
Aquino, s. th. 2-2, 81, 3, ad 3).
RESUMEN
2133 “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus
fuerzas” (Dt 6, 59).
2134 El primer mandamiento llama al hombre para que crea en Dios, espere en Él y lo
ame sobre todas las cosas.
2135 “Al Señor tu Dios adorarás” (Mt 4, 10). Adorar a Dios, orar a Él, ofrecerle el culto
que le corresponde, cumplir las promesas y los votos que se le han hecho, son
todos ellos actos de la virtud de la religión que constituyen la obediencia al primer
mandamiento.
2136 El deber de dar a Dios un culto auténtico corresponde al hombre individual y
socialmente considerado.
2137 El hombre debe “poder profesar libremente la religión en público y en privado” (DH
15).
2138 La superstición es una desviación del culto que debemos al verdadero Dios, la cual
conduce a la idolatría y a distintas formas de adivinación y de magia.”
2139 La acción de tentar a Dios de palabra o de obra, el sacrilegio y la simonía son
pecados de irreligión, prohibidos por el primer mandamiento.
2140 El ateísmo, en cuanto niega o rechaza la existencia de Dios, es un pecado contra el
primer mandamiento.
2141 El culto de las imágenes sagradas está fundado en el misterio de la Encarnación del
Verbo de Dios. No es contrario al primer mandamiento.
Artículo 2
EL SEGUNDO MANDAMIENTO
“No tomarás en falso el nombre del Señor tu Dios” (Ex 20, 7; Dt 5, 11).
“Se dijo a los antepasados: “No perjurarás”... Pues yo os digo que no juréis en modo alguno” (Mt 5, 33-34).
I EL NOMBRE DEL SEÑOR ES SANTO
2142 El segundo mandamiento prescribe respetar el nombre del Señor. Pertenece, como el
primer mandamiento, a la virtud de la religión y regula más particularmente el uso de
nuestra palabra en las cosas santas.
2143 Entre todas las palabras de la revelación hay una, singular, que es la revelación de su
Nombre. Dios confía su Nombre a los que creen en Él; se revela a ellos en su misterio
personal. El don del Nombre pertenece al orden de la confidencia y la intimidad. “El
nombre del Señor es santo”. Por eso el hombre no puede usar mal de él. Lo debe guardar
en la memoria en un silencio de adoración amorosa (Cf. Za 2, 17). No lo empleará en sus
propias palabras, sino para bendecirlo, alabarlo y glorificarlo (Cf. Sal 29, 2; 96, 2; 113, 1-2).
2144 “La deferencia respecto a su Nombre expresa la que es debida al misterio de Dios
mismo y a toda la realidad sagrada que evoca. El sentido de lo sagrado pertenece a la
virtud de la religión:
Los sentimientos de temor y de “lo sagrado” ¿son sentimientos cristianos o no? Nadie puede dudar
razonablemente de ello. Son los sentimientos que tendríamos, y en un grado intenso, si tuviésemos la visión del
Dios soberano. Son los sentimientos que tendríamos si verificásemos su presencia. En la medida en que creemos
que está presente, debemos tenerlos. No tenerlos es no verificar, no creer que está presente. (Newman, par. 5,
2).
2145 El fiel cristiano debe dar testimonio del nombre del Señor confesando su fe sin ceder
al temor (Cf. Mt 10, 32; 1 Tm 6, 12). La predicación y la catequesis deben estar penetradas
de adoración y de respeto hacia el nombre de Nuestro Señor Jesucristo.
2146 El segundo mandamiento prohíbe abusar del nombre de Dios, es decir, todo uso
inconveniente del nombre de Dios, de Jesucristo, de la Virgen María y de todos los santos.
2147 Las promesas hechas a otro en nombre de Dios comprometen el honor, la fidelidad,
la veracidad y la autoridad divinas. Deben ser respetadas en justicia. Ser infiel a ellas es
abusar del nombre de Dios y, en cierta manera, hacer de Dios un mentiroso (Cf. 1 Jn 1, 10).
2148 La blasfemia se opone directamente al segundo mandamiento. Consiste en proferir
contra Dios -interior o exteriormente - palabras de odio, de reproche, de desafío; en injuriar
a Dios, faltarle al respeto en las expresiones, en abusar del nombre de Dios. Santiago
reprueba a “los que blasfeman el hermoso Nombre (de Jesús) que ha sido invocado sobre
ellos” (St 2, 7). La prohibición de la blasfemia se extiende a las palabras contra la Iglesia de
Cristo, los santos y las cosas sagradas. Es también blasfemo recurrir al nombre de Dios para
justificar prácticas criminales, reducir pueblos a servidumbre, torturar o dar muerte. El
abuso del nombre de Dios para cometer un crimen provoca el rechazo de la religión.
La blasfemia es contraria al respeto debido a Dios y a su santo nombre. Es de suyo un
pecado grave (Cf. ? CIC can. 1396).
2149 Las palabras mal sonantes que emplean el nombre de Dios sin intención de blasfemar
son una falta de respeto hacia el Señor. El segundo mandamiento prohíbe también el uso
mágico del Nombre divino.
El Nombre de Dios es grande allí donde se pronuncia con el respeto debido a su grandeza y a su Majestad. El
nombre de Dios es santo allí donde se le nombra con veneración y temor de ofenderle (S. Agustín, serm. Dom.
2, 45, 19).
II TOMAR EL NOMBRE DEL SEÑOR EN VANO
2150 El segundo mandamiento prohíbe el juramento en falso. Hacer juramento o jurar es
tomar a Dios por testigo de lo que se afirma. Es invocar la veracidad divina como garantía
de la propia veracidad. El juramento compromete el nombre del Señor. “Al Señor tu Dios
temerás, a él le servirás, por su nombre jurarás” (Dt 6, 13).
2151 La reprobación del juramento en falso es un deber para con Dios. Como Creador y
Señor, Dios es la norma de toda verdad. La palabra humana está de acuerdo o en oposición
con Dios que es la Verdad misma. El juramento, cuando es veraz y legítimo, pone de
relieve la relación de la palabra humana con la verdad de Dios. El falso juramento invoca a
Dios como testigo de una mentira.
2152 Es perjuro quien, bajo juramento, hace una promesa que no tiene intención de
cumplir, o que, después de haber prometido bajo juramento, no mantiene. El perjurio
constituye una grave falta de respeto hacia el Señor que es dueño de toda palabra.
Comprometerse mediante juramento a hacer una obra mala es contrario a la santidad del
Nombre divino.
2153 Jesús expuso el segundo mandamiento en el Sermón de la Montaña: “Habéis oído
que se dijo a los antepasados: “no perjurarás, sino que cumplirás al Señor tus juramentos“.
Pues yo os digo que no juréis en modo alguno... sea vuestro lenguaje: “sí, sí“; “no, no“:
que lo que pasa de aquí viene del Maligno” (Mt 5, 33-34.37; Cf. St 5, 12). Jesús enseña que
todo juramento implica una referencia a Dios y que la presencia de Dios y de su verdad
debe ser honrada en toda palabra. La discreción del recurso a Dios al hablar va unida a la
atención respetuosa a su presencia, reconocida o menospreciada en cada una de nuestras
afirmaciones.
2154 Siguiendo a san Pablo (Cf. 2 Co 1, 23; Ga 1, 20), la tradición de la Iglesia ha
comprendido las palabras de Jesús en el sentido de que no se oponen al juramento cuando
éste se hace por una causa grave y justa [por ejemplo, ante el tribunal]. “El juramento, es
decir, la invocación del Nombre de Dios como testigo de la verdad, sólo puede prestarse
con verdad, con sensatez y con justicia” (? CIC can. 1199, 1).
2155 La santidad del nombre divino exige no recurrir a él por motivos fútiles, y no prestar
juramento en circunstancias que pudieran hacerlo interpretar como una aprobación de una
autoridad que lo exigiese injustamente. Cuando el juramento es exigido por autoridades
civiles ilegítimas, puede ser rehusado. Debe serlo, cuando es impuesto con fines contrarios
a la dignidad de las personas o a la comunión de la Iglesia.
III EL NOMBRE CRISTIANO
2156 El sacramento del Bautismo es conferido “en el nombre del Padre y del Hijo y del
Espíritu Santo” (Mt 28,19). En el bautismo, el nombre del Señor santifica al hombre, y el
cristiano recibe su nombre en la Iglesia. Puede ser el nombre de un santo, es decir, de un
discípulo que vivió una vida de fidelidad ejemplar a su Señor. Al ser puesto bajo el
patrocinio de un santo, se ofrece al cristiano un modelo de caridad y se le asegura su
intercesión. El “nombre de bautismo” puede expresar también un misterio cristiano o una
virtud cristiana. “Procuren los padres, los padrinos y el párroco que no se imponga un
nombre ajeno al sentir cristiano” (? CIC can. 855).
2157 El cristiano comienza su jornada, sus oraciones y sus acciones con la señal de la cruz,
“en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Amén”. El bautizado consagra la
jornada a la gloria de Dios e invoca la gracia del Señor que le permite actuar en el Espíritu
como hijo del Padre. La señal de la cruz nos fortalece en las tentaciones y en las
dificultades.
2158 Dios llama a cada uno por su nombre (Cf. Is 43, 1; Jn 10, 3). El nombre de todo
hombre es sagrado. El nombre es la imagen de la persona. Exige respeto en señal de la
dignidad del que lo lleva.
2159 El nombre recibido es un nombre de eternidad. En el reino de Dios, el carácter
misterioso y único de cada persona marcada con el nombre de Dios brillará a plena luz.
“Al vencedor... le daré una piedrecita blanca, y grabado en la piedrecita, un nombre nuevo
que nadie conoce, sino el que lo recibe” (Ap 2, 17). “Miré entonces y había un Cordero,
que estaba en pie sobre el monte Sión, y con él ciento cuarenta y cuatro mil, que llevaban
escrito en la frente el nombre del Cordero y el nombre de su Padre” (Ap 14, 1).
RESUMEN
2160 “Señor, Dios Nuestro, ¡qué admirable es tu nombre por toda la tierra!” (Sal 8, 2).
2161 El segundo mandamiento prescribe respetar el nombre del Señor. El nombre del
Señor es santo.
2162 El segundo mandamiento prohíbe todo uso inconveniente del nombre de Dios. La
blasfemia consiste en usar de una manera injuriosa el nombre de Dios, de
Jesucristo, de la Virgen María y de los santos.
2163 El juramento en falso invoca a Dios como testigo de una mentira. El perjurio es una
falta grave contra el Señor, que es siempre fiel a sus promesas.
2164 “No jurar ni por Criador ni por criatura, si no fuere con verdad, necesidad y
reverencia” (S. Ignacio de Loyola, ex. spir. 38).
2165 En el Bautismo, la Iglesia da un nombre al cristiano. Los padres, los padrinos y el
párroco deben procurar que se dé un nombre cristiano al que es bautizado. El
patrocinio de un santo ofrece un modelo de caridad y asegura su intercesión.
2166 El cristiano comienza sus oraciones y sus acciones haciendo la señal de la cruz “en
el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Amén”.
2167 Dios llama a cada uno por su nombre (Cf. Is 43, 1).
Artículo 3
EL TERCER MANDAMIENTO
“Recuerda el día del sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y harás todos tus trabajos, pero el día séptimo
es día de descanso para el Señor, tu Dios. No harás ningún trabajo” (Ex 20, 8-10; Cf. Dt 5, 12-15).
“El sábado ha sido instituido para el hombre y no el hombre para el sábado. De suerte que el Hijo del hombre
también es Señor del sábado” (Mc 2, 27-28).
I EL DÍA DEL SÁBADO
2168 El tercer mandamiento del Decálogo proclama la santidad del sábado: “El día séptimo
será día de descanso completo, consagrado al Señor” (Ex 31, 15).
2169 La Escritura hace a este propósito memoria de la creación: “Pues en seis días hizo el
Señor el cielo y la tierra, el mar y todo cuanto contienen, y el séptimo descansó; por eso
bendijo el Señor el día del sábado y lo hizo sagrado” (Ex 20, 11).
2170 La Escritura ve también en el día del Señor un memorial de la liberación de Israel de
la esclavitud de Egipto: “Acuérdate de que fuiste esclavo en el país de Egipto y de que el
Señor tu Dios te sacó de allí con mano fuerte y tenso brazo; por eso el Señor tu Dios te ha
mandado guardar el día del sábado” (Dt 5, 15).
2171 Dios confió a Israel el sábado para que lo guardara como signo de la alianza
inquebrantable (Cf. Ex 31, 16). El sábado es para el Señor, santamente reservado a la
alabanza de Dios, de su obra de creación y de sus acciones salvíficas en favor de Israel.
2172 La acción de Dios es el modelo de la acción humana. Si Dios “tomó respiro” el día
séptimo (Ex 31, 17), también el hombre debe “descansar” y hacer que los demás, sobre
todo los pobres, “recobren aliento” (Ex 23, 12). El sábado interrumpe los trabajos
cotidianos y concede un respiro. Es un día de protesta contra las servidumbres del trabajo y
el culto al dinero (Cf. Ne 13, 15-22; 2 Cro 36, 21).
2173 El Evangelio relata numerosos incidentes en que Jesús fue acusado de quebrantar la
ley del sábado. Pero Jesús nunca falta a la santidad de este día (Cf. Mc 1, 21; Jn 9, 16), sino
que con autoridad da la interpretación auténtica de esta ley: “El sábado ha sido instituido
para el hombre y no el hombre para el sábado” (Mc 2, 27). Con compasión, Cristo
proclama que “es lícito en sábado hacer el bien en vez del mal, salvar una vida en vez de
destruirla” (Mc 3, 4). El sábado es el día del Señor de las misericordias y del honor de Dios
(Cf. Mt 12, 5; Jn 7, 23). “El Hijo del hombre es Señor del sábado” (Mc 2, 28).
II EL DÍA DEL SEÑOR
¡Este es el día que ha hecho el Señor, exultemos y gocémonos en él! (Sal 118, 24).
El día de la Resurrección: la nueva creación
2174 Jesús resucitó de entre los muertos “el primer día de la semana” (Mt 28, 1; Mc 16, 2;
Lc 24, 1; Jn 20, 1). En cuanto es el “primer día”, el día de la Resurrección de Cristo
recuerda la primera creación. En cuanto es el “octavo día”, que sigue al sábado (Cf. Mc 16,
1); Mt 28, 1), significa la nueva creación inaugurada con la resurrección de Cristo. Para los
cristianos vino a ser el primero de todos los días, la primera de todas las fiestas, el día del
Señor (“Hè kyriakè hèmera”, “dies dominica”), el “domingo”:
Nos reunimos todos el día del sol porque es el primer día (después del sábado judío, pero también el primer
día), en que Dios, sacando la materia de las tinieblas, creó al mundo; ese mismo día, Jesucristo nuestro Salvador
resucitó de entre los muertos (S. Justino, Apol. 1,67).
El domingo, plenitud del sábado
2175 El domingo se distingue expresamente del sábado, al que sucede cronológicamente
cada semana, y cuya prescripción litúrgica reemplaza para los cristianos. Realiza
plenamente, en la Pascua de Cristo, la verdad espiritual del sábado judío y anuncia el
descanso eterno del hombre en Dios. Porque el culto de la ley preparaba el misterio de
Cristo, y lo que se practicaba en ella prefiguraba algún rasgo relativo a Cristo (Cf. 1 o 10,
11):
Los que vivían según el orden de cosas antiguo han pasado a la nueva esperanza, no observando ya el sábado,
sino el día del Señor, en el que nuestra vida es bendecida por Él y por su muerte. (S. Ignacio de Antioquía,
Magn. 9, 1).
2176 La celebración del domingo cumple la prescripción moral, inscrita en el corazón del
hombre, de “dar a Dios un culto exterior, visible, público y regular bajo el signo de su
bondad universal hacia los hombres” (S. Tomás de A., s. th. 2-2, 122, 4). El culto dominical
realiza el precepto moral de la Antigua Alianza, cuyo ritmo y espíritu recoge celebrando
cada semana al Creador y Redentor de su pueblo.
La Eucaristía dominical
2177 La celebración dominical del día y de la Eucaristía del Señor tiene un papel
principalísimo en la vida de la Iglesia. “El domingo, en el que se celebra el misterio
pascual, por tradición apostólica, ha de observarse en toda la Iglesia como fiesta primordial
de precepto” (? CIC can. 1246, 1).
"Igualmente deben observarse los días de Navidad, Epifanía, Ascensión, Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo,
Santa María Madre de Dios, Inmaculada Concepción y Asunción, San José, Santos Apóstoles Pedro y Pablo y,
finalmente, todos los Santos" (? CIC can. 1246, 1).
2178 Esta práctica de la asamblea cristiana se remonta a los comienzos de la edad
apostólica (Cf. Hch 2, 42-46; 1 Co 11, 17). La carta a los Hebreos dice: “No abandonéis
vuestra asamblea, como algunos acostumbran hacerlo, antes bien, animaos mutuamente”
(Hb 10, 25).
La tradición conserva el recuerdo de una exhortación siempre actual: “Venir temprano a la iglesia, acercarse al
Señor y confesar sus pecados, arrepentirse en la oración... Asistir a la sagrada y divina liturgia, acabar su oración
y no marcharse antes de la despedida... Lo hemos dicho con frecuencia: este día os es dado para la oración y el
descanso. Es el día que ha hecho el Señor. En él exultamos y nos gozamos. (Autor anónimo, serm. dom.).
2179 “La parroquia es una determinada comunidad de fieles constituida de modo estable
en la Iglesia particular, cuya cura pastoral, bajo la autoridad del obispo diocesano, se
encomienda a un párroco, como su pastor propio” (? CIC can. 515, 1). Es el lugar donde
todos los fieles pueden reunirse para la celebración dominical de la Eucaristía. La parroquia
inicia al pueblo cristiano en la expresión ordinaria de la vida litúrgica, le congrega en esta
celebración; le enseña la doctrina salvífica de Cristo. Practica la caridad del Señor en obras
buenas y fraternas:
No puedes orar en casa como en la iglesia, donde son muchos los reunidos, donde el grito de todos se eleva a
Dios como desde un solo corazón. Hay en ella algo más: la unión de los espíritus, la armonía de las almas, el
vínculo de la caridad, las oraciones de los sacerdotes. (S. Juan Crisóstomo, incomprehens. 3, 6).
La obligación del domingo
2180 El mandamiento de la Iglesia determina y precisa la ley del Señor: “El domingo y las
demás fiestas de precepto los fieles tienen obligación de participar en la misa” (? CIC can.
1247). “Cumple el precepto de participar en la misa quien asiste a ella, dondequiera que se
celebre en un rito católico, tanto el día de la fiesta como el día anterior por la tarde” (?
CIC can. 1248, 1).
2181 La Eucaristía del domingo fundamenta y confirma toda la práctica cristiana. Por eso
los fieles están obligados a participar en la Eucaristía los días de precepto, a no ser que
estén excusados por una razón seria [por ejemplo, enfermedad, el cuidado de niños
pequeños] o dispensados por su pastor propio (Cf. ? CIC can. 1245). Los que
deliberadamente faltan a esta obligación cometen un pecado grave.”
2182 La participación en la celebración común de la Eucaristía dominical es un testimonio
de pertenencia y de fidelidad a Cristo y a su Iglesia. Los fieles proclaman así su comunión
en la fe y la caridad. Testimonian a la vez la santidad de Dios y su esperanza de la
salvación. Se reconfortan mutuamente, guiados por el Espíritu Santo.
2183 “Cuando falta el ministro sagrado u otra causa grave hace imposible la participación
en la celebración eucarística, se recomienda vivamente que los fieles participen en la
liturgia de la palabra, si ésta se celebra en la iglesia parroquial o en otro lugar sagrado
conforme a lo prescrito por el obispo diocesano, o permanezcan en oración durante un
tiempo conveniente, solos o en familia, o, si es oportuno, en grupos de familias” (? CIC
can. 1248, 2).
Día de gracia y de descanso
2184 Así como Dios “cesó el día séptimo de toda la tarea que había hecho” (Gn 2, 2), así
también la vida humana sigue un ritmo de trabajo y descanso. La institución del día del
Señor contribuye a que todos disfruten del tiempo de descanso y de solaz suficiente que les
permita cultivar su vida familiar, cultural, social y religiosa (Cf. GS 67, 3).
2185 Durante el domingo y las otras fiestas de precepto, los fieles se abstendrán de
entregarse a trabajos o actividades que impidan el culto debido a Dios, la alegría propia del
día del Señor, la práctica de las obras de misericordia, el descanso necesario del espíritu y
del cuerpo. Las necesidades familiares o una gran utilidad social constituyen excusas
legítimas respecto al precepto del descanso dominical. Los fieles deben cuidar de que
legítimas excusas no introduzcan hábitos perjudiciales a la religión, a la vida de familia y a
la salud.
El amor de la verdad busca el santo ocio, la necesidad del amor cultiva el justo trabajo. [S. Agustín, civ. 19, 19).
2186 Los cristianos que disponen de tiempo de descanso deben acordarse de sus hermanos
que tienen las mismas necesidades y los mismos derechos y no pueden descansar a causa
de la pobreza y la miseria. El domingo está tradicionalmente consagrado por la piedad
cristiana a obras buenas y a servicios humildes para con los enfermos, débiles y ancianos.
Los cristianos deben santificar también el domingo dedicando a su familia el tiempo y los
cuidados difíciles de prestar los otros días de la semana. El domingo es un tiempo de
reflexión, de silencio, de cultura y de meditación, que favorecen el crecimiento de la vida
interior y cristiana.
2187 Santificar los domingos y los días de fiesta exige un esfuerzo común. Cada cristiano
debe evitar imponer sin necesidad a otro lo que le impediría guardar el día del Señor.
Cuando las costumbres [deportes, restaurantes, etc.] y los compromisos sociales (servicios
públicos, etc.) requieren de algunos un trabajo dominical, cada uno tiene la
responsabilidad de dedicar un tiempo suficiente al descanso. Los fieles cuidarán con
moderación y caridad evitar los excesos y las violencias engendrados a veces por
espectáculos multitudinarios. A pesar de las presiones económicas, los poderes públicos
deben asegurar a los ciudadanos un tiempo destinado al descanso y al culto divino. Los
patronos tienen una obligación análoga con respecto a sus empleados.
2188 En el respeto de la libertad religiosa y del bien común de todos, los cristianos deben
esforzarse por obtener el reconocimiento de los domingos y días de fiesta de la Iglesia
como días festivos legales. Deben dar a todos un ejemplo público de oración, de respeto y
de alegría, y defender sus tradiciones como una contribución preciosa a la vida espiritual
de la sociedad humana. Si la legislación del país u otras razones obligan a trabajar el
domingo, este día debe ser al menos vivido como el día de nuestra liberación que nos hace
participar en esta “reunión de fiesta”, en esta “asamblea de los primogénitos inscritos en los
cielos” (Hb 12, 22-23).
RESUMEN
2189 “Guardarás el día del sábado para santificarlo” (Dt 5, 12). “El día séptimo será día
de descanso completo, consagrado al Señor” (Ex 31, 15).
2190 El sábado, que representaba la coronación de la primera creación, es sustituido por
el domingo que recuerda la nueva creación, inaugurada por la resurrección de
Cristo.
2191 La Iglesia celebra el día de la Resurrección de Cristo el octavo día, que es llamado
con toda razón día del Señor, o domingo.
2192 “El domingo ha de observarse en toda la Iglesia como fiesta primordial de precepto”
(? CIC can. 1246, 1). “El domingo y las demás fiestas de precepto, los fieles tienen
obligación de participar en la misa”(? CIC can. 1247).
2193 “El domingo y las demás fiestas de precepto... los fieles se abstendrán de aquellos
trabajos y actividades que impidan dar culto a Dios, gozar de la alegría propia del
día del Señor o disfrutar del debido descanso de la mente y del cuerpo” (? CIC
can. 1247).
2194 La institución del domingo contribuye a que todos disfruten de un “reposo y ocio
suficientes para cultivar la vida familiar, cultural, social y religiosa” (GS 67, 3).
2195 Todo cristiano debe evitar imponer, sin necesidad, otros impedimentos para guardar
el día del Señor.
CAPÍTULO SEGUNDO
“AMARÁS A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO”
Jesús dice a sus discípulos: “Amaos los unos a los otros como yo os he amado” (Jn 13, 34).
2196 En respuesta a la pregunta que le hacen sobre cuál es el primero de los
mandamientos, Jesús responde: “El primero es: “Escucha Israel, el Señor, nuestro Dios, es el
único Señor, y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu
mente y con todas tus fuerzas”. El segundo es: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. No
existe otro mandamiento mayor que éstos” (Mc 12, 29-31).
El apóstol san Pablo lo recuerda: “El que ama al prójimo ha cumplido la ley. En efecto, lo
de: no adulterarás, no matarás, no robarás, no codiciarás y todos los demás preceptos, se
resumen en esta fórmula: amarás a tu prójimo como a ti mismo. La caridad no hace mal al
prójimo. La caridad es, por tanto, la ley en su plenitud” (Rm 13, 8-10).
Artículo 4
EL CUARTO MANDAMIENTO
Honra a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días sobre la tierra que el Señor, tu Dios, te va a dar
(Ex 20, 12).
Vivía sujeto a ellos (Lc 2, 51).
El Señor Jesús recordó también la fuerza de este “mandamiento de Dios” (Mc 7, 8 -13). El apóstol enseña: “Hijos,
obedeced a vuestros padres en el Señor; porque esto es justo. “Honra a tu padre y a tu madre”, tal es el primer
mandamiento que lleva consigo una promesa: “para que seas feliz y se prolongue tu vida sobre la tierra”“ (Ef 6,
1-3; Cf. Dt 5 16).
2197 El cuarto mandamiento encabeza la segunda tabla. Indica el orden de la caridad. Dios
quiso que, después de Él, honrásemos a nuestros padres, a los que debemos la vida y que
nos han transmitido el conocimiento de Dios. Estamos obligados a honrar y respetar a
todos los que Dios, para nuestro bien, ha investido de su autoridad.
2198 Este precepto se expresa de forma positiva, indicando los deberes que se han de
cumplir. Anuncia los mandamientos siguientes que contienen un respeto particular de la
vida, del matrimonio, de los bienes terrenos, de la palabra. Constituye uno de los
fundamentos de la doctrina social de la Iglesia.
2199 El cuarto mandamiento se dirige expresamente a los hijos en sus relaciones con sus
padres, porque esta relación es la más universal. Se refiere también a las relaciones de
parentesco con los miembros del grupo familiar. Exige que se dé honor, afecto y
reconocimiento a los abuelos y antepasados. Finalmente se extiende a los deberes de los
alumnos respecto a los maestros, de los empleados respecto a los patronos, de los
subordinados respecto a sus jefes, de los ciudadanos respecto a su patria, a los que la
administran o la gobiernan.
Este mandamiento implica y sobrentiende los deberes de los padres, tutores, maestros,
jefes, magistrados, gobernantes, de todos los que ejercen una autoridad sobre otros o sobre
una comunidad de personas.
2200 “El cumplimiento del cuarto mandamiento lleva consigo su recompensa: “Honra a tu
padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días sobre la tierra que el Señor, tu Dios, te
va a dar” (Ex 20, 12; Dt 5, 16). La observancia de este mandamiento procura, con los frutos
espirituales, frutos temporales de paz y de prosperidad. Y al contrario, la no observancia de
este mandamiento entraña grandes daños para las comunidades y las personas humanas.
I LA FAMILIA EN EL PLAN DE DIOS
Naturaleza de la familia
2201 La comunidad conyugal está establecida sobre el consentimiento de los esposos. El
matrimonio y la familia están ordenados al bien de los esposos y a la procreación y
educación de los hijos. El amor de los esposos y la generación de los hijos establecen entre
los miembros de una familia relaciones personales y responsabilidades primordiales.
2202 Un hombre y una mujer unidos en matrimonio forman con sus hijos una familia. Esta
disposición es anterior a todo reconocimiento por la autoridad pública; se impone a ella. Se
la considerará como la referencia normal en función de la cual deben ser apreciadas las
diversas formas de parentesco.
2203 Al crear al hombre y a la mujer, Dios instituyó la familia humana y la dotó de su
constitución fundamental. Sus miembros son personas iguales en dignidad. Para el bien
común de sus miembros y de la sociedad, la familia implica una diversidad de
responsabilidades, de derechos y de deberes.
La familia cristiana
2204. “La familia cristiana constituye una revelación y una actuación específicas de la
comunión eclesial; por eso... puede y debe decirse iglesia doméstica” (FC 21, Cf. LG 11).
Es una comunidad de fe, esperanza y caridad, posee en la Iglesia una importancia singular
como aparece en el Nuevo Testamento (Cf. Ef 5, 21-6, 4; Col 3, 18-21; 1 P 3, 1-7).
2205 La familia cristiana es una comunión de personas, reflejo e imagen de la comunión
del Padre y del Hijo en el Espíritu Santo. Su actividad procreadora y educativa es reflejo de
la obra creadora de Dios. Es llamada a participar en la oración y el sacrificio de Cristo. La
oración cotidiana y la lectura de la Palabra de Dios fortalecen en ella la caridad. La familia
cristiana es evangelizadora y misionera.
2206 Las relaciones en el seno de la familia entrañan una afinidad de sentimientos, afectos
e intereses que provienen sobre todo del mutuo respeto de las personas. La familia es una
“comunidad privilegiada” llamada a realizar un “propósito común de los esposos y una
cooperación diligente de los padres en la educación de los hijos” (GS 52, 1).
II LA FAMILIA Y LA SOCIEDAD
2207 La familia es la “célula original de la vida social”. Es la sociedad natural en que el
hombre y la mujer son llamados al don de sí en el amor y en el don de la vida. La
autoridad, la estabilidad y la vida de relación en el seno de la familia constituyen los
fundamentos de la libertad, de la seguridad, de la fraternidad en el seno de la sociedad. La
familia es la comunidad en la que, desde la infancia, se pueden aprender los valores
morales, se comienza a honrar a Dios y a usar bien de la libertad. La vida de familia es
iniciación a la vida en sociedad.
2208 La familia debe vivir de manera que sus miembros aprendan el cuidado y la
responsabilidad respecto de los pequeños y mayores, de los enfermos o disminuidos, y de
los pobres. Numerosas son las familias que en ciertos momentos no se hallan en
condiciones de prestar esta ayuda. Corresponde entonces a otras personas, a otras familias,
y subsidiariamente a la sociedad, proveer a sus necesidades. “La religión pura e intachable
ante Dios Padre es ésta: visitar a los huérfanos y a las viudas en su tribulación y conservarse
incontaminado del mundo” (St 1, 27).
2209 La familia debe ser ayudada y defendida mediante medidas sociales apropiadas.
Cuando las familias no son capaces de realizar sus funciones, los otros cuerpos sociales
tienen el deber de ayudarlas y de sostener la institución familiar. En conformidad con el
principio de subsidiariedad, las comunidades más vastas deben abstenerse de privar a las
familias de sus propios derechos y de inmiscuirse en sus vidas.
2210 La importancia de la familia para la vida y el bienestar de la sociedad (Cf. GS 47, 1)
entraña una responsabilidad particular de ésta en el apoyo y fortalecimiento del
matrimonio y de la familia. La autoridad civil ha de considerar como deber grave “el
reconocimiento de la auténtica naturaleza del matrimonio y de la familia, protegerla y
fomentarla, asegurar la moralidad pública y favorecer la prosperidad doméstica” (GS 52, 2).
2211 La comunidad política tiene el deber de honrar a la familia, asistirla y asegurarle
especialmente:
— la libertad de fundar un hogar, de tener hijos y de educarlos de acuerdo con sus propias
convicciones morales y religiosas;
— la protección de la estabilidad del vínculo conyugal y de la institución familiar;
— la libertad de profesar su fe, transmitirla, educar a sus hijos en ella, con los medios y las
instituciones necesarios;
— el derecho a la propiedad privada, a la libertad de iniciativa, a tener un trabajo, una
vivienda, el derecho a emigrar;
— conforme a las instituciones del país, el derecho a la atención médica, a la asistencia de
las personas de edad, a los subsidios familiares;
— la protección de la seguridad y la higiene, especialmente por lo que se refiere a peligros
como la droga, la pornografía, el alcoholismo, etc.;
— la libertad para formar asociaciones con otras familias y de estar así representadas ante
las autoridades civiles (Cf. FC 46).
2212 El cuarto mandamiento ilumina las demás relaciones en la sociedad. En nuestros
hermanos y hermanas vemos a los hijos de nuestros padres; en nuestros primos, los
descendientes de nuestros antepasados; en nuestros conciudadanos, los hijos de nuestra
patria; en los bautizados, los hijos de nuestra madre, la Iglesia; en toda persona humana, un
hijo o una hija del que quiere ser llamado “Padre nuestro”. Así, nuestras relaciones con el
prójimo se deben reconocer como pertenecientes al orden personal. El prójimo no es un
“individuo” de la colectividad humana; es “alguien” que por sus orígenes, siempre
“próximos” por una u otra razón, merece una atención y un respeto singulares.
2213 Las comunidades humanas están compuestas de personas. Gobernarlas bien no
puede limitarse simplemente a garantizar los derechos y el cumplimiento de deberes, como
tampoco a la sola fidelidad a los compromisos. Las justas relaciones entre patronos y
empleados, gobernantes y ciudadanos, suponen la benevolencia natural conforme a la
dignidad de personas humanas deseosas de justicia y fraternidad.
III DEBERES DE LOS MIEMBROS DE LA FAMILIA
Deberes de los hijos
2214 La paternidad divina es la fuente de la paternidad humana (Cf. Ef 3, 14); es el
fundamento del honor debido a los padres. El respeto de los hijos, menores o mayores de
edad, hacia su padre y hacia su madre (Cf. Pr 1, 8; Tb 4, 3-4), se nutre del afecto natural
nacido del vínculo que los une. Es exigido por el precepto divino (Cf. Ex 20, 12).
2215 “El respeto a los padres (piedad filial) está hecho de gratitud para quienes, mediante
el don de la vida, su amor y su trabajo, han traído sus hijos al mundo y les han ayudado a
crecer en estatura, en sabiduría y en gracia. “Con todo tu corazón honra a tu padre, y no
olvides los dolores de tu madre. Recuerda que por ellos has nacido, ¿cómo les pagarás lo
que contigo han hecho?” (Si 7, 27-28).
2216 “El respeto filial se expresa en la docilidad y la obediencia verdaderas. “Guarda, hijo
mío, el mandato de tu padre y no desprecies la lección de tu madre... en tus pasos ellos
serán tu guía; cuando te acuestes, velarán por ti; conversarán contigo al despertar” (Pr 6,
20-22). “El hijo sabio ama la instrucción, el arrogante no escucha la reprensión” (Pr 13, 1).
2217 Mientras vive en el domicilio de sus padres, el hijo debe obedecer a todo lo que éstos
dispongan para su bien o el de la familia. “Hijos, obedeced en todo a vuestros padres,
porque esto es grato a Dios en el Señor” (Col 3, 20; Cf. Ef 6, 1). Los niños deben obedecer
también las prescripciones razonables de sus educadores y de todos aquellos a quienes sus
padres los han confiado. Pero si el niño está persuadido en conciencia de que es
moralmente malo obedecer esa orden, no debe seguirla.
Cuando se hacen mayores, los hijos deben seguir respetando a sus padres. Deben prevenir
sus deseos, solicitar dócilmente sus consejos y aceptar sus amonestaciones justificadas. La
obediencia a los padres cesa con la emancipación de los hijos, pero no el respeto que les
es debido, el cual permanece para siempre. Este, en efecto, tiene su raíz en el temor de
Dios, uno de los dones del Espíritu Santo.
2218 El cuarto mandamiento recuerda a los hijos mayores de edad sus responsabilidades
para con los padres. En la medida en que ellos pueden, deben prestarles ayuda material y
moral en los años de vejez y durante sus enfermedades, y en momentos de soledad o de
abatimiento. Jesús recuerda este deber de gratitud (Cf. Mc 7, 10-12).
El Señor glorifica al padre en los hijos, y afirma el derecho de la madre sobre su prole. Quien honra a su padre
expía sus pecados; como el que atesora es quien da gloria a su madre. Quien honra a su padre recibirá contento
de sus hijos, y en el día de su oración será escuchado. Quien da gloria al padre vivirá largos días, obedece al
Señor quien da sosiego a su madre (Si 3, 2-6).
Hijo, cuida de tu padre en su vejez, y en su vida no le causes tristeza. Aunque haya perdido la cabeza, sé
indulgente, no le desprecies en la plenitud de tu vigor... Como blasfemo es el que abandona a su padre, maldito
del Señor quien irrita a su madre (Si 3, 12-13.16).
2219 El respeto filial favorece la armonía de toda la vida familiar; atañe también a las
relaciones entre hermanos y hermanas. El respeto a los padres irradia en todo el ambiente
familiar. “Corona de los ancianos son los hijos de los hijos” (Pr 17, 6). “Soportaos unos a
otros en la caridad, en toda humildad, dulzura y paciencia” (Ef 4, 2).
2220 Los cristianos están obligados a una especial gratitud para con aquellos de quienes
recibieron el don de la fe, la gracia del bautismo y la vida en la Iglesia. Puede tratarse de
los padres, de otros miembros de la familia, de los abuelos, de los pastores, de los
catequistas, de otros maestros o amigos. “Evoco el recuerdo de la fe sincera que tú tienes,
fe que arraigó primero en tu abuela Loida y en tu madre Eunice, y sé que también ha
arraigado en ti” (2 Tm 1, 5).
Deberes de los padres
2221 La fecundidad del amor conyugal no se reduce a la sola procreación de los hijos, sino
que debe extenderse también a su educación moral y a su formación espiritual. El papel de
los padres en la educación “tiene tanto peso que, cuando falta, difícilmente puede suplirse”
(GE 3). El derecho y el deber de la educación son para los padres primordiales e
inalienables (Cf. FC 36).
2222 Los padres deben mirar a sus hijos como a hijos de Dios y respetarlos como a
personas humanas. Han de educar a sus hijos en el cumplimiento de la ley de Dios,
mostrándose ellos mismos obedientes a la voluntad del Padre de los cielos.
2223 Los padres son los primeros responsables de la educación de sus hijos. Testimonian
esta responsabilidad ante todo por la creación de un hogar, donde la ternura, el perdón, el
respeto, la fidelidad y el servicio desinteresado son norma. El hogar es un lugar apropiado
para la educación de las virtudes. Esta requiere el aprendizaje de la abnegación, de un sano
juicio, del dominio de sí, condiciones de toda libertad verdadera. Los padres han de
enseñar a los hijos a subordinar las dimensiones “materiales e instintivas a las interiores y
espirituales” (CA 36). Es una grave responsabilidad para los padres dar buenos ejemplos a
sus hijos. Sabiendo reconocer ante sus hijos sus propios defectos, se hacen más aptos para
guiarlos y corregirlos:
El que ama a su hijo, le corrige sin cesar... el que enseña a su hijo, sacará provecho de él (Si 30, 1-2).
Padres, no exasperéis a vuestros hijos, sino formadlos más bien mediante la instrucción y la corrección según el
Señor (Ef 6, 4).
2224 El hogar constituye un medio natural para la iniciación del ser humano en la
solidaridad y en las responsabilidades comunitarias. Los padres deben enseñar a los hijos a
guardarse de los riesgos y las degradaciones que amenazan a las sociedades humanas.
2225 Por la gracia del sacramento del matrimonio, los padres han recibido la
responsabilidad y el privilegio de evangelizar a sus hijos. Desde su primera edad, deberán
iniciarlos en los misterios de la fe, de los que ellos son para sus hijos los “primeros heraldos
de la fe” (LG 11). Desde su más tierna infancia, deben asociarlos a la vida de la Iglesia. La
forma de vida en la familia puede alimentar las disposiciones afectivas que, durante toda la
vida, serán auténticos cimientos y apoyos de una fe viva.
2226 La educación en la fe por los padres debe comenzar desde la más tierna infancia. Esta
educación se hace ya cuando los miembros de la familia se ayudan a crecer en la fe
mediante el testimonio de una vida cristiana de acuerdo con el Evangelio. La catequesis
familiar precede, acompaña y enriquece las otras formas de enseñanza de la fe. Los padres
tienen la misión de enseñar a sus hijos a orar y a descubrir su vocación de hijos de Dios
(Cf. LG 11). La parroquia es la comunidad eucarística y el corazón de la vida litúrgica de las
familias cristianas; es un lugar privilegiado para la catequesis de los niños y de los padres.
2227 Los hijos, a su vez, contribuyen al crecimiento de sus padres en la santidad (Cf. GS
48, 4). Todos y cada uno deben otorgarse generosamente y sin cansarse el mutuo perdón
exigido por las ofensas, las querellas, las injusticias y las omisiones. El afecto mutuo lo
sugiere. La caridad de Cristo lo exige (Cf. Mt 18, 21-22; Lc 17, 4).
2228 Durante la infancia, el respeto y el afecto de los padres se traducen ante todo en el
cuidado y la atención que consagran para educar a sus hijos, y para proveer a sus
necesidades físicas y espirituales. En el transcurso del crecimiento, el mismo respeto y la
misma dedicación llevan a los padres a enseñar a sus hijos a usar rectamente de su razón y
de su libertad.
2229. Los padres, como primeros responsables de la educación de sus hijos, tienen el
derecho de elegir para ellos una escuela que corresponda a sus propias convicciones. Este
derecho es fundamental. En cuanto sea posible, los padres tienen el deber de elegir las
escuelas que mejor les ayuden en su tarea de educadores cristianos (Cf. GE 6). Los poderes
públicos tienen el deber de garantizar este derecho de los padres y de asegurar las
condiciones reales de su ejercicio.
2230 Cuando llegan a la edad correspondiente, los hijos tienen el deber y el derecho de
elegir su profesión y su estado de vida. Estas nuevas responsabilidades deberán asumirlas
en una relación de confianza con sus padres, cuyo parecer y consejo pedirán y recibirán
dócilmente. Los padres deben cuidar de no presionar a sus hijos ni en la elección de una
profesión ni en la de su futuro cónyuge. Esta indispensable prudencia no impide, sino al
contrario, ayudar a los hijos con consejos juiciosos, particularmente cuando éstos se
proponen fundar un hogar.
2231 Hay quienes no se casan para poder cuidar a sus padres, o sus hermanos y hermanas,
para dedicarse más exclusivamente a una profesión o por otros motivos dignos. Estas
personas pueden contribuir grandemente al bien de la familia humana.
IV LA FAMILIA Y EL REINO DE DIOS
2232 Los vínculos familiares, aunque son muy importantes, no son absolutos. A la par que
el hijo crece hacia una madurez y autonomía humanas y espirituales, la vocación singular
que viene de Dios se afirma con más claridad y fuerza. Los padres deben respetar esta
llamada y favorecer la respuesta de sus hijos para seguirla. Es preciso convencerse de que
la vocación primera del cristiano es seguir a Jesús (Cf. Mt 16, 25): “El que ama a su padre o
a su madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a su hijo o a su hija más que a mí,
no es digno de mí” (Mt 10, 37).
2233 Hacerse discípulo de Jesús es aceptar la invitación a pertenecer a la familia de Dios, a
vivir en conformidad con su manera de vivir: “El que cumpla la voluntad de mi Padre
celestial, éste es mi hermano, mi hermana y mi madre” (Mt 12, 49).
Los padres deben acoger y respetar con alegría y acción de gracias el llamamiento del
Señor a uno de sus hijos para que le siga en la virginidad por el Reino, en la vida
consagrada o en el ministerio sacerdotal.
V LAS AUTORIDADES EN LA SOCIEDAD CIVIL
2234 El cuarto mandamiento de Dios nos ordena también honrar a todos los que, para
nuestro bien, han recibido de Dios una autoridad en la sociedad. Este mandamiento
determina tanto los deberes de quienes ejercen la autoridad como los de quienes están
sometidos a ella.
Deberes de las autoridades civiles
2235 Los que ejercen una autoridad deben ejercerla como un servicio. “El que quiera llegar
a ser grande entre vosotros, será vuestro esclavo” (Mt 20, 26). El ejercicio de una autoridad
está moralmente regulado por su origen divino, su naturaleza racional y su objeto
específico. Nadie puede ordenar o establecer lo que es contrario a la dignidad de las
personas y a la ley natural.
2236 El ejercicio de la autoridad ha de manifestar una justa jerarquía de valores con el fin
de facilitar el ejercicio de la libertad y de la responsabilidad de todos. Los superiores deben
ejercer la justicia distributiva con sabiduría, teniendo en cuenta las necesidades y la
contribución de cada uno y atendiendo a la concordia y la paz. Deben velar porque las
normas y disposiciones que establezcan no induzcan a tentación oponiendo el interés
personal al de la comunidad (Cf. CA 25).
2237 El poder político está obligado a respetar los derechos fundamentales de la persona
humana. Y a administrar humanamente justicia en el respeto al derecho de cada uno,
especialmente el de las familias y de los desheredados.
Los derechos políticos inherentes a la ciudadanía pueden y deben ser concedidos según las
exigencias del bien común. No pueden ser suspendidos por la autoridad sin motivo
legítimo y proporcionado. El ejercicio de los derechos políticos está destinado al bien
común de la nación y de toda la comunidad humana.
Deberes de los ciudadanos
2238 “Los que están sometidos a la autoridad deben mirar a sus superiores como
representantes de Dios que los ha instituido ministros de sus dones (Cf. Rm 13, 1-2): “Sed
sumisos, a causa del Señor, a toda institución humana... Obrad como hombres libres, y no
como quienes hacen de la libertad un pretexto para la maldad, sino como siervos de Dios”
(1 P 2, 13.16.). Su colaboración leal entraña el derecho, a veces el deber, de ejercer una
justa crítica de lo que les parece perjudicial para la dignidad de las personas o el bien de la
comunidad.
2239 Deber de los ciudadanos es cooperar con la autoridad civil al bien de la sociedad en
espíritu de verdad, justicia, solidaridad y libertad. El amor y el servicio de la patria forman
parte del deber de gratitud y del orden de la caridad. La sumisión a las autoridades
legítimas y el servicio del bien común exigen de los ciudadanos que cumplan con su
responsabilidad en la vida de la comunidad política.
2240 La sumisión a la autoridad y la corresponsabilidad en el bien común exigen
moralmente el pago de los impuestos, el ejercicio del derecho al voto, la defensa del país:
Dad a cada cual lo que se le debe: a quien impuestos, impuestos; a quien tributo, tributo; a quien respeto,
respeto; a quien honor, honor (Rm 13, 7).
Los cristianos residen en su propia patria, pero como extranjeros domiciliados. Cumplen todos sus deberes de
ciudadanos y soportan todas sus cargas como extranjeros... Obedecen a las leyes establecidas, y su manera de
vivir está por encima de las leyes... Tan noble es el puesto que Dios les ha asignado, que no les está permitido
desertar (Epístola a Diogneto, 5, 5.10; 6, 10).
El apóstol nos exhorta a ofrecer oraciones y acciones de gracias por los reyes y por todos
los que ejercen la autoridad, “para que podamos vivir una vida tranquila y apacible con
toda piedad y dignidad” (1 Tm 2, 2).
2241 Las naciones más prósperas tienen el deber de acoger, en cuanto sea posible, al
extranjero que busca la seguridad y los medios de vida que no puede encontrar en su país
de origen. Las autoridades deben velar para que se respete el derecho natural que coloca al
huésped bajo la protección de quienes lo reciben.
Las autoridades civiles, atendiendo al bien común de aquellos que tienen a su cargo,
pueden subordinar el ejercicio del derecho de inmigración a diversas condiciones jurídicas,
especialmente en lo que concierne a los deberes de los emigrantes respecto al país de
adopción. El inmigrante está obligado a respetar con gratitud el patrimonio material y
espiritual del país que lo acoge, a obedecer sus leyes y contribuir a sus cargas.
2242 El ciudadano tiene obligación en conciencia de no seguir las prescripciones de las
autoridades civiles cuando estos preceptos son contrarios a las exigencias del orden moral,
a los derechos fundamentales de las personas o a las enseñanzas del Evangelio. El rechazo
de la obediencia a las autoridades civiles, cuando sus exigencias son contrarias a las de la
recta conciencia, tiene su justificación en la distinción entre el servicio de Dios y el servicio
de la comunidad política. “Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” (Mt
22, 21). “Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hch 5, 29):
Cuando la autoridad pública, excediéndose en sus competencias, oprime a los ciudadanos, éstos no deben
rechazar las exigencias objetivas del bien común; pero les es lícito defender sus derechos y los de sus
conciudadanos contra el abuso de esta autoridad, guardando los límites que señala la ley natural y evangélica.
(GS 74, 5).
2243 La resistencia a la opresión de quienes gobiernan no podrá recurrir legítimamente a
las armas sino cuando se reúnan las condiciones siguientes: 1) en caso de violaciones
ciertas, graves y prolongadas de los derechos fundamentales; 2) después de haber agotado
todos los otros recursos; 3) sin provocar desórdenes peores; 4) que haya esperanza fundada
de éxito; 5) si es imposible prever razonablemente soluciones mejores.
La comunidad política y la Iglesia
2244 Toda institución se inspira, al menos implícitamente, en una visión del hombre y de
su destino, de la que saca sus referencias de juicio, su jerarquía de valores, su línea de
conducta. La mayoría de las sociedades han configurado sus instituciones conforme a una
cierta preeminencia del hombre sobre las cosas. Sólo la religión divinamente revelada ha
reconocido claramente en Dios, Creador y Redentor, el origen y el destino del hombre. La
Iglesia invita a las autoridades civiles a juzgar y decidir a la luz de la Verdad sobre Dios y
sobre el hombre:
Las sociedades que ignoran esta inspiración o la rechazan en nombre de su independencia respecto a Dios se
ven obligadas a buscar en sí mismas o a tomar de una ideología sus referencias y finalidades; y, al no admitir un
criterio objetivo del bien y del mal, ejercen sobre el hombre y sobre su destino, un poder totalitario, declarado o
velado, como lo muestra la historia. (Cf. CA 45; 46).
2245 La Iglesia, que por razón de su misión y de su competencia, no se confunde en modo
alguno con la comunidad política, es a la vez signo y salvaguardia del carácter trascendente
de la persona humana. La Iglesia “respeta y promueve también la libertad y la
responsabilidad política de los ciudadanos” (GS 76, 3).
2246 Pertenece a la misión de la Iglesia “emitir un juicio moral incluso sobre cosas que
afectan al orden político cuando lo exijan los derechos fundamentales de la persona o la
salvación de las almas, aplicando todos y sólo aquellos medios que sean conformes al
Evangelio y al bien de todos según la diversidad de tiempos y condiciones” (GS 76, 5).
RESUMEN
2247 “Honra a tu padre y a tu madre” (Dt 5,16; Mc 7,10).
2248 De conformidad con el cuarto mandamiento, Dios quiere que, después que a Él,
honremos a nuestros padres y a los que Él reviste de autoridad para nuestro bien.
2249 La comunidad conyugal está establecida sobre la alianza y el consentimiento de los
esposos. El matrimonio y la familia están ordenados al bien de los cónyuges, a la
procreación y a la educación de los hijos.
2250 “La salvación de la persona y de la sociedad humana y cristiana está estrechamente
ligada a la prosperidad de la comunidad conyugal y familiar” (GS 47, 1).
2251 Los hijos deben a sus padres respeto, gratitud, justa obediencia y ayuda. El respeto
filial favorece la armonía de toda la vida familiar.
2252 Los padres son los primeros responsables de la educación de sus hijos en la fe, en la
oración y en todas las virtudes. Tienen el deber de atender, en la medida de lo
posible, las necesidades materiales y espirituales de sus hijos.
2253 Los padres deben respetar y favorecer la vocación de sus hijos. Han de recordar y
enseñar que la vocación primera del cristiano es la de seguir a Jesús.
2254 La autoridad pública está obligada a respetar los derechos fundamentales de la
persona humana y las condiciones del ejercicio de su libertad.
2255 El deber de los ciudadanos es cooperar con las autoridades civiles en la
construcción de la sociedad en un espíritu de verdad, justicia, solidaridad y
libertad.”
2256 El ciudadano está obligado en conciencia a no seguir las prescripciones de las
autoridades civiles cuando son contrarias a las exigencias del orden moral. “Hay
que obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hch 5, 29).
2257 Toda sociedad refiere sus juicios y su conducta a una visión del hombre y de su
destino. Si se prescinde de la luz del Evangelio sobre Dios y sobre el hombre, las
sociedades se hacen fácilmente totalitarias.
Artículo 5
EL QUINTO MANDAMIENTO
No matarás (Ex 20, 13).
Habéis oído que se dijo a los antepasados: “No matarás”; y aquel que mate será reo ante el tribunal. Pues yo os
digo: Todo aquel que se encolerice contra su hermano, será reo ante el tribunal (Mt 5, 21-22).
2258 “La vida humana es sagrada, porque desde su inicio es fruto de la acción creadora de
Dios y permanece siempre en una especial relación con el Creador, su único fin. Sólo Dios
es Señor de la vida desde su comienzo hasta su término; nadie, en ninguna circunstancia,
puede atribuirse el derecho de matar de modo directo a un ser humano inocente” (CDF,
instr. "Donum vitae" intr. 5).
I EL RESPETO DE LA VIDA HUMANA
El testimonio de la historia sagrada
2259 La Escritura, en el relato de la muerte de Abel a manos de su hermano Caín (Cf. Gn 4,
8-12), revela, desde los comienzos de la historia humana, la presencia en el hombre de la
ira y la codicia, consecuencias del pecado original. El hombre se convirtió en el enemigo
de sus semejantes. Dios manifiesta la maldad de este fratricidio: “¿Qué has hecho? Se oye
la sangre de tu hermano clamar a mí desde el suelo. Pues bien: maldito seas, lejos de este
suelo que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano” (Gn 4, 10-11).
2260 La alianza de Dios y de la humanidad está tejida de llamamientos a reconocer la vida
humana como don divino y de la existencia de una violencia fratricida en el corazón del
hombre:
Y yo os prometo reclamar vuestra propia sangre... Quien vertiere sangre de hombre, por otro hombre será su
sangre vertida, porque a imagen de Dios hizo él al hombre (Gn 9, 5-6).
El Antiguo Testamento consideró siempre la sangre como un signo sagrado de la vida (Cf. Lv 17, 14). La validez
de esta enseñanza es para todos los tiempos.
2261 La Escritura precisa lo que el quinto mandamiento prohíbe: “No quites la vida del
inocente y justo” (Ex 23, 7). El homicidio voluntario de un inocente es gravemente
contrario a la dignidad del ser humano, a la regla de oro y a la santidad del Creador. La ley
que lo proscribe posee una validez universal: obliga a todos y a cada uno, siempre y en
todas partes.
2262 En el Sermón de la Montaña, el Señor recuerda el precepto: “No matarás” (Mt 5, 21),
y añade el rechazo absoluto de la ira, del odio y de la venganza. Más aún, Cristo exige a
sus discípulos presentar la otra mejilla (Cf. Mt 5, 22-39), amar a los enemigos (Cf. Mt 5, 44).
El mismo no se defendió y dijo a Pedro que guardase la espada en la vaina (Cf. Mt 26, 52).
La legítima defensa
2263 La legítima defensa de las personas y las sociedades no es una excepción a la
prohibición de la muerte del inocente que constituye el homicidio voluntario. “La acción
de defenderse puede entrañar un doble efecto: el uno es la conservación de la propia vida;
el otro, la muerte del agresor... solamente es querido el uno; el otro, no” (S. Tomás de
Aquino, s. th. 2-2, 64, 7).
2264 El amor a sí mismo constituye un principio fundamental de la moralidad. Es, por
tanto, legítimo hacer respetar el propio derecho a la vida. El que defiende su vida no es
culpable de homicidio, incluso cuando se ve obligado a asestar a su agresor un golpe
mortal:
Si para defenderse se ejerce una violencia mayor que la necesaria, se trataría de una acción ilícita. Pero si se
rechaza la violencia en forma mesurada, la acción sería lícita... y no es necesario para la salvación que se omita
este acto de protección mesurada a fin de evitar matar al otro, pues es mayor la obligación que se tiene de velar
por la propia vida que por la de otro (S. Tomás de Aquino, s. th. 2-2, 64, 7).
2265 La legítima defensa puede ser no solamente un derecho, sino un deber grave, para el
que es responsable de la vida de otro, del bien común de la familia o de la sociedad.”
2266 La preservación del bien común de la sociedad exige colocar al agresor en estado de
no poder causar perjuicio. Por este motivo la enseñanza tradicional de la Iglesia ha
reconocido el justo fundamento del derecho y deber de la legítima autoridad pública para
aplicar penas proporcionadas a la gravedad del delito, sin excluir, en casos de extrema
gravedad, el recurso a la pena de muerte. Por motivos análogos quienes poseen la
autoridad tienen el derecho de rechazar por medio de las armas a los agresores de la
sociedad que tienen a su cargo.
Las penas tienen como primer efecto el de compensar el desorden introducido por la falta.
Cuando la pena es aceptada voluntariamente por el culpable, tiene un valor de expiación.
La pena tiene como efecto, además, preservar el orden público y la seguridad de las
personas. Finalmente, tiene también un valor medicinal, puesto que debe, en la medida de
lo posible, contribuir a la enmienda del culpable (Cf. Lc 23, 40-43).
2267 Si los medios incruentos bastan para defender las vidas humanas contra el agresor y
para proteger de él el orden público y la seguridad de las personas, en tal caso la autoridad
se limitará a emplear sólo esos medios, porque ellos corresponden mejor a las condiciones
concretas del bien común y son más conformes con la dignidad de la persona humana.
El homicidio voluntario
2268 El quinto mandamiento condena como gravemente pecaminoso el homicidio directo
y voluntario. El que mata y los que cooperan voluntariamente con él cometen un pecado
que clama venganza al cielo (Cf. Gn 4, 10).
El infanticidio (Cf. GS 51, 3), el fratricidio, el parricidio, el homicidio del cónyuge son
crímenes especialmente graves a causa de los vínculos naturales que destruyen.
Preocupaciones de eugenesia o de salud pública no pueden justificar ningún homicidio,
aunque fuera ordenado por las propias autoridades.
2269 El quinto mandamiento prohíbe hacer algo con intención de provocar indirectamente
la muerte de una persona. La ley moral prohíbe exponer a alguien sin razón grave a un
riesgo mortal, así como negar la asistencia a una persona en peligro.
La aceptación por parte de la sociedad de hambres que provocan muertes sin esforzarse
por remediarlas es una escandalosa injusticia y una falta grave. Los traficantes cuyas
prácticas usurarias y mercantiles provocan el hambre y la muerte de sus hermanos los
hombres, cometen indirectamente un homicidio. Este les es imputable (Cf. Am 8, 4-10).
El homicidio involuntario no es moralmente imputable. Pero no se está libre de falta grave
cuando, sin razones proporcionadas, se ha obrado de manera que se ha seguido la muerte,
incluso sin intención de causarla.
El aborto
2270 La vida humana debe ser respetada y protegida de manera absoluta desde el
momento de la concepción. Desde el primer momento de su existencia, el ser humano
debe ver reconocidos sus derechos de persona, entre los cuales está el derecho inviolable
de todo ser inocente a la vida (Cf. CDF, instr. "Donum vitae" 1, 1).
Antes de haberte formado yo en el seno materno, te conocía, y antes que nacieses te tenía consagrado (Jr 1, 5; Jb
10, 8-12; Sal 22, 10-11).
Y mis huesos no se te ocultaban, cuando era yo hecho en lo secreto, tejido en las honduras de la tierra (Sal 139,
15).
2271 Desde el siglo primero, la Iglesia ha afirmado la malicia moral de todo aborto
provocado. Esta enseñanza no ha cambiado; permanece invariable. El aborto directo, es
decir, querido como un fin o como un medio, es gravemente contrario a la ley moral.
No matarás el embrión mediante el aborto, no darás muerte al recién nacido. (Didajé, 2, 2; Bernabé, ep. 19, 5;
Epístola a Diogneto 5, 5; Tertuliano, apol. 9).
Dios, Señor de la vida, ha confiado a los hombres la excelsa misión de conservar la vida, misión que deben
cumplir de modo digno del hombre. Por consiguiente, se ha de proteger la vida con el máximo cuidado desde la
concepción; tanto el aborto como el infanticidio son crímenes abominables (GS 51, 3).
2272 La cooperación formal a un aborto constituye una falta grave. La Iglesia sanciona con
pena canónica de excomunión este delito contra la vida humana. “Quien procura el
aborto, si éste se produce, incurre en excomunión latae sententiae” (? CIC can. 1398), es
decir, “de modo que incurre ipso facto en ella quien comete el delito” (? CIC can. 1314),
en las condiciones previstas por el Derecho (Cf. ? CIC can. 1323-1324). Con esto la Iglesia
no pretende restringir el ámbito de la misericordia; lo que hace es manifestar la gravedad
del crimen cometido, el daño irreparable causado al inocente a quien se da muerte, a sus
padres y a toda la sociedad.
2273 El derecho inalienable de todo individuo humano inocente a la vida constituye un
elemento constitutivo de la sociedad civil y de su legislación:
“Los derechos inalienables de la persona deben ser reconocidos y respetados por parte de
la sociedad civil y de la autoridad política. Estos derechos del hombre no están
subordinados ni a los individuos ni a los padres, y tampoco son una concesión de la
sociedad o del Estado: pertenecen a la naturaleza humana y son inherentes a la persona en
virtud del acto creador que la ha originado. Entre esos derechos fundamentales es preciso
recordar a este propósito el derecho de todo ser humano a la vida y a la integridad física
desde la concepción hasta la muerte” (CDF, instr. "Donum vitae" 3).
“Cuando una ley positiva priva a una categoría de seres humanos de la protección que el
ordenamiento civil les debe, el Estado niega la igualdad de todos ante la ley. Cuando el
Estado no pone su poder al servicio de los derechos de todo ciudadano, y particularmente
de quien es más débil, se quebrantan los fundamentos mismos del Estado de derecho... El
respeto y la protección que se han de garantizar, desde su misma concepción, a quien debe
nacer, exige que la ley prevea sanciones penales apropiadas para toda deliberada violación
de sus derechos”. (CDF, instr. "Donum vitae" 3).
2274 Puesto que debe ser tratado como una persona desde la concepción, el embrión
deberá ser defendido en su integridad, cuidado y atendido médicamente en la medida de
lo posible, como todo otro ser humano.
El diagnóstico prenatal es moralmente lícito, “si respeta la vida e integridad del embrión y
del feto humano, y si se orienta hacia su protección o hacia su curación... Pero se opondrá
gravemente a la ley moral cuando contempla la posibilidad, en dependencia de sus
resultados, de provocar un aborto: un diagnóstico que atestigua la existencia de una
malformación o de una enfermedad hereditaria no debe equivaler a una sentencia de
muerte” (CDF, instr. "Donum vitae" 1, 2).
2275 Se deben considerar “lícitas las intervenciones sobre el embrión humano, siempre
que respeten la vida y la integridad del embrión, que no lo expongan a riesgos
desproporcionados, que tengan como fin su curación, la mejora de sus condiciones de
salud o su supervivencia individual” (CDF, instr. "Donum vitae" 1, 3).
“Es inmoral producir embriones humanos destinados a ser explotados como “material
biológico” disponible” (CDF, instr. "Donum vitae" 1, 5).
“Algunos intentos de intervenir en el patrimonio cromosómico y genético no son
terapéuticos, sino que miran a la producción de seres humanos seleccionados en cuanto al
sexo u otras cualidades prefijadas. Estas manipulaciones son contrarias a la dignidad
personal del ser humano, a su integridad y a su identidad” (CDF, instr. "Donum vitae" 1, 6).
La eutanasia
2276 Aquellos cuya vida se encuentra disminuida o debilitada tienen derecho a un respeto
especial. Las personas enfermas o disminuidas deben ser atendidas para que lleven una
vida tan normal como sea posible.
2277 Cualesquiera que sean los motivos y los medios, la eutanasia directa consiste en
poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente
inaceptable.
Por tanto, una acción o una omisión que, de suyo o en la intención, provoca la muerte para
suprimir el dolor, constituye un homicidio gravemente contrario a la dignidad de la
persona humana y al respeto del Dios vivo, su Creador. El error de juicio en el que se
puede haber caído de buena fe no cambia la naturaleza de este acto homicida, que se ha
de rechazar y excluir siempre.
2278 La interrupción de tratamientos médicos onerosos, peligrosos, extraordinarios o
desproporcionados a los resultados puede ser legítima. Interrumpir estos tratamientos es
rechazar el “encarnizamiento terapéutico”. Con esto no se pretende provocar la muerte; se
acepta no poder impedirla. Las decisiones deben ser tomadas por el paciente, si para ello
tiene competencia y capacidad o si no por los que tienen los derechos legales, respetando
siempre la voluntad razonable y los intereses legítimos del paciente.
2279 Aunque la muerte se considere inminente, los cuidados ordinarios debidos a una
persona enferma no pueden ser legítimamente interrumpidos. El uso de analgésicos para
aliviar los sufrimientos del moribundo, incluso con riesgo de abreviar sus días, puede ser
moralmente conforme a la dignidad humana si la muerte no es pretendida, ni como fin ni
como medio, sino solamente prevista y tolerada como inevitable. Los cuidados paliativos
constituyen una forma privilegiada de la caridad desinteresada. Por esta razón deben ser
alentados.
El suicidio
2280 Cada cual es responsable de su vida delante de Dios que se la ha dado. Él sigue
siendo su soberano Dueño. Nosotros estamos obligados a recibirla con gratitud y a
conservarla para su honor y para la salvación de nuestras almas. Somos administradores y
no propietarios de la vida que Dios nos ha confiado. No disponemos de ella.
2281 El suicidio contradice la inclinación natural del ser humano a conservar y perpetuar
su vida. Es gravemente contrario al justo amor de sí mismo. Ofende también al amor del
prójimo porque rompe injustamente los lazos de solidaridad con las sociedades familiar,
nacional y humana con las cuales estamos obligados. El suicidio es contrario al amor del
Dios vivo.
2282 Si se comete con intención de servir de ejemplo, especialmente a los jóvenes, el
suicidio adquiere además la gravedad del escándalo. La cooperación voluntaria al suicidio
es contraria a la ley moral.
Trastornos psíquicos graves, la angustia, o el temor grave de la prueba, del sufrimiento o de
la tortura, pueden disminuir la responsabilidad del suicida.
2283 No se debe desesperar de la salvación eterna de aquellas personas que se han dado
muerte. Dios puede haberles facilitado por caminos que El solo conoce la ocasión de un
arrepentimiento salvador. La Iglesia ora por las personas que han atentado contra su vida.
II EL RESPETO DE LA DIGNIDAD DE LAS PERSONAS
El respeto del alma del prójimo: el escándalo
2284 El escándalo es la actitud o el comportamiento que induce a otro a hacer el mal. El
que escandaliza se convierte en tentador de su prójimo. Atenta contra la virtud y el
derecho; puede ocasionar a su hermano la muerte espiritual. El escándalo constituye una
falta grave, si por acción u omisión, arrastra deliberadamente a otro a una falta grave.
2285 El escándalo adquiere una gravedad particular según la autoridad de quienes lo
causan o la debilidad de quienes lo padecen. Inspiró a nuestro Señor esta maldición: “Al
que escandalice a uno de estos pequeños que creen en mí, más le vale que le cuelguen al
cuello una de esas piedras de molino que mueven los asnos y le hundan en lo profundo del
mar” (Mt 18, 6; Cf. 1 Co 8, 10-13). El escándalo es grave cuando es causado por quienes,
por naturaleza o por función, están obligados a enseñar y educar a otros. Jesús, en efecto,
lo reprocha a los escribas y fariseos: los compara a lobos disfrazados de corderos (Cf. Mt 7,
15).
2286 El escándalo puede ser provocado por la ley o por las instituciones, por la moda o
por la opinión.
Así se hacen culpables de escándalo quienes instituyen leyes o estructuras sociales que
llevan a la degradación de las costumbres y a la corrupción de la vida religiosa, o a
“condiciones sociales que, voluntaria o involuntariamente, hacen ardua y prácticamente
imposible una conducta cristiana conforme a los mandamientos” (Pío XII, discurso 1 junio
1941). Lo mismo ha de decirse de los empresarios que imponen procedimientos que
incitan al fraude, de los educadores que “exasperan” a sus alumnos (Cf. Ef 6, 4; Col 3, 21),
o de los que, manipulando la opinión pública, la desvían de los valores morales.
2287 El que usa los poderes de que dispone en condiciones que arrastren a hacer el mal se
hace culpable de escándalo y responsable del mal que directa o indirectamente ha
favorecido. “Es imposible que no vengan escándalos; pero, ¡ay de aquel por quien vienen!”
(Lc 17, 1).
El respeto de la salud
2288 La vida y la salud física son bienes preciosos confiados por Dios. Debemos cuidar de
ellos racionalmente teniendo en cuenta las necesidades de los demás y el bien común.
El cuidado de la salud de los ciudadanos requiere la ayuda de la sociedad para lograr las
condiciones de existencia que permiten crecer y llegar a la madurez: alimento y vestido,
vivienda, cuidados de la salud, enseñanza básica, empleo y asistencia social.
2289 La moral exige el respeto de la vida corporal, pero no hace de ella un valor absoluto.
Se opone a una concepción neopagana que tiende a promover el culto del cuerpo, a
sacrificar todo a él, a idolatrar la perfección física y el éxito deportivo. Semejante
concepción, por la selección que opera entre los fuertes y los débiles, puede conducir a la
perversión de las relaciones humanas.
2290 La virtud de la templanza conduce a evitar toda clase de excesos, el abuso de la
comida, del alcohol, del tabaco y de las medicinas. Quienes en estado de embriaguez, o
por afición inmoderada de velocidad, ponen en peligro la seguridad de los demás y la suya
propia en las carreteras, en el mar o en el aire, se hacen gravemente culpables.
2291 El uso de la droga inflige muy graves daños a la salud y a la vida humana. Fuera de
los casos en que se recurre a ello por prescripciones estrictamente terapéuticas, es una falta
grave. La producción clandestina y el tráfico de drogas son prácticas escandalosas;
constituyen una cooperación directa, porque incitan a ellas, a prácticas gravemente
contrarias a la ley moral.
El respeto de la persona y la investigación científica
2292 Los experimentos científicos, médicos o psicológicos, en personas o grupos humanos,
pueden contribuir a la curación de los enfermos y al progreso de la salud pública.
2293 Tanto la investigación científica de base como la investigación aplicada constituyen
una expresión significativa del dominio del hombre sobre la creación. La ciencia y la
técnica son recursos preciosos cuando son puestos al servicio del hombre y promueven su
desarrollo integral en beneficio de todos; sin embargo, por sí solas no pueden indicar el
sentido de la existencia y del progreso humano. La ciencia y la técnica están ordenadas al
hombre que les ha dado origen y crecimiento; tienen por tanto en la persona y en sus
valores morales el sentido de su finalidad y la conciencia de sus límites.
2294 Es ilusorio reivindicar la neutralidad moral de la investigación científica y de sus
aplicaciones. Por otra parte, los criterios de orientación no pueden ser deducidos ni de la
simple eficacia técnica, ni de la utilidad que puede resultar de ella para unos con
detrimento de otros, y, menos aún, de las ideologías dominantes. La ciencia y la técnica
requieren por su significación intrínseca el respeto incondicionado de los criterios
fundamentales de la moralidad; deben estar al servicio de la persona humana, de sus
derechos inalienables, de su bien verdadero e integral, conforme al designio y la voluntad
de Dios.
2295 Las investigaciones o experimentos en el ser humano no pueden legitimar actos que
en sí mismos son contrarios a la dignidad de las personas y a la ley moral. El eventual
consentimiento de los sujetos no justifica tales actos. La experimentación en el ser humano
no es moralmente legítima si hace correr riesgos desproporcionados o evitables a la vida o
a la integridad física o psíquica del sujeto. La experimentación en seres humanos no es
conforme a la dignidad de la persona si, por añadidura, se hace sin el consentimiento
consciente del sujeto o de quienes tienen derecho sobre él.
2296 El trasplante de órganos no es moralmente aceptable si el donante o sus
representantes no han dado su consentimiento consciente. El trasplante de órganos es
conforme a la ley moral y puede ser meritorio si los peligros y riesgos físicos o psíquicos
sobrevenidos al donante son proporcionados al bien que se busca en el destinatario. Es
moralmente inadmisible provocar directamente para el ser humano bien la mutilación que
le deja inválido o bien su muerte, aunque sea para retardar el fallecimiento de otras
personas.
El respeto de la integridad corporal
2297 Los secuestros y el tomar rehenes hacen que impere el terror y, mediante la amenaza,
ejercen intolerables presiones sobre las víctimas. Son moralmente ilegítimos. El terrorismo,
que amenaza, hiere y mata sin discriminación es gravemente contrario a la justicia y a la
caridad. La tortura, que usa de violencia física o moral, para arrancar confesiones, para
castigar a los culpables, intimidar a los que se oponen, satisfacer el odio, es contraria al
respeto de la persona y de la dignidad humana. Exceptuados los casos de prescripciones
médicas de orden estrictamente terapéutico, las amputaciones, mutilaciones o
esterilizaciones directamente voluntarias de personas inocentes son contrarias a la ley
moral (Cf. DS 3722).
2298 En tiempos pasados, se recurrió de modo ordinario a prácticas crueles por parte de
autoridades legítimas para mantener la ley y el orden, con frecuencia sin protesta de los
pastores de la Iglesia, que incluso adoptaron, en sus propios tribunales las prescripciones
del derecho romano sobre la tortura. Junto a estos hechos lamentables, la Iglesia ha
enseñado siempre el deber de clemencia y misericordia; prohibió a los clérigos derramar
sangre. En tiempos recientes se ha hecho evidente que estas prácticas crueles no eran ni
necesarias para el orden público ni conformes a los derechos legítimos de la persona
humana. Al contrario, estas prácticas conducen a las peores degradaciones. Es preciso
esforzarse por su abolición, y orar por las víctimas y sus verdugos.
El respeto a los muertos
2299 A los moribundos se han de prestar todas las atenciones necesarias para ayudarles a
vivir sus últimos momentos en la dignidad y la paz. Deben ser ayudados por la oración de
sus parientes, los cuales cuidarán que los enfermos reciban a tiempo los sacramentos que
preparan para el encuentro con el Dios vivo.
2300 Los cuerpos de los difuntos deben ser tratados con respeto y caridad en la fe y la
esperanza de la resurrección. Enterrar a los muertos es una obra de misericordia corporal
(Cf. Tb 1, 16-18), que honra a los hijos de Dios, templos del Espíritu Santo.
2301 La autopsia de los cadáveres es moralmente admisible cuando hay razones de orden
legal o de investigación científica. El don gratuito de órganos después de la muerte es
legítimo y puede ser meritorio.
La Iglesia permite la incineración cuando con ella no se cuestiona la fe en la resurrección
del cuerpo (Cf. ? CIC can. 1176, 3).
III LA DEFENSA DE LA PAZ
La paz
2302 Recordando el precepto: “no matarás” (Mt 5, 21), nuestro Señor pide la paz del
corazón y denuncia la inmoralidad de la cólera homicida y del odio:
La cólera es un deseo de venganza. “Desear la venganza para el mal de aquel a quien es
preciso castigar, es ilícito”; pero es loable imponer una reparación “para la corrección de
los vicios y el mantenimiento de la justicia” (S. Tomás de Aquino, s. th. 2-2, 158, 1 ad 3). Si
la cólera llega hasta el deseo deliberado de matar al prójimo o de herirlo gravemente,
constituye una falta grave contra la caridad; es pecado mortal. El Señor dice: “Todo aquel
que se encolerice contra su hermano, será reo ante el tribunal” (Mt 5, 22).
2303 El odio voluntario es contrario a la caridad. El odio al prójimo es pecado cuando se le
desea deliberadamente un mal. El odio al prójimo es un pecado grave cuando se le desea
deliberadamente un daño grave. “Pues yo os digo: Amad a vuestros enemigos y rogad por
los que os persigan, para que seáis hijos de vuestro Padre celestial...” (Mt 5, 44-45).
2304 El respeto y el desarrollo de la vida humana exigen la paz. La paz no es sólo ausencia
de guerra y no se limita a asegurar el equilibrio de fuerzas adversas. La paz no puede
alcanzarse en la tierra, sin la salvaguardia de los bienes de las personas, la libre
comunicación entre los seres humanos, el respeto de la dignidad de las personas y de los
pueblos, la práctica asidua de la fraternidad. Es la “tranquilidad del orden” (S. Agustín, civ.
19, 13). Es obra de la justicia (Cf. Is 32, 17) y efecto de la caridad (Cf. GS 78, 1-2).
2305 La paz terrenal es imagen y fruto de la paz de Cristo, el “Príncipe de la paz”
mesiánica (Is 9, 5). Por la sangre de su cruz, “dio muerte al odio en su carne” (Ef 2, 16; Cf.
Col 1, 20-22), reconcilió con Dios a los hombres le hizo de su Iglesia el sacramento de la
unidad del género humano y de su unión con Dios. “Él es nuestra paz” (Ef 2, 14). Declara
“bienaventurados a los que construyen la paz” (Mt 5, 9).
2306 Los que renuncian a la acción violenta y sangrienta y recurren para la defensa de los
derechos del hombre a medios que están al alcance de los más débiles, dan testimonio de
caridad evangélica, siempre que esto se haga sin lesionar los derechos y obligaciones de
los otros hombres y de las sociedades. Atestiguan legítimamente la gravedad de los riesgos
físicos y morales del recurso a la violencia con sus ruinas y sus muertes (Cf. GS 78, 5).
Evitar la guerra
2307 El quinto mandamiento condena la destrucción voluntaria de la vida humana. A
causa de los males y de las injusticias que ocasiona toda guerra, la Iglesia insta
constantemente a todos a orar y actuar para que la Bondad divina nos libre de la antigua
servidumbre de la guerra (Cf. GS 81, 4).
2308 Todo ciudadano y todo gobernante están obligados a empeñarse en evitar las guerras.
Sin embargo, “mientras exista el riesgo de guerra y falte una autoridad internacional
competente y provista de la fuerza correspondiente, una vez agotados todos los medios de
acuerdo pacífico, no se podrá negar a los gobiernos el derecho a la legítima defensa” (Gs
79, 4).
2309 Se han de considerar con rigor las condiciones estrictas de una legítima defensa
mediante la fuerza militar. La gravedad de semejante decisión somete a ésta a condiciones
rigurosas de legitimidad moral. Es preciso a la vez:
– Que el daño causado por el agresor a la nación o a la comunidad de las naciones sea
duradero, grave y cierto.
– Que todos los demás medios para poner fin a la agresión hayan resultado impracticables
o ineficaces.
– Que se reúnan las condiciones serias de éxito.
– Que el empleo de las armas no entrañe males y desórdenes más graves que el mal que se
pretende eliminar. El poder de los medios modernos de destrucción obliga a una prudencia
extrema en la apreciación de esta condición.
Estos son los elementos tradicionales enumerados en la doctrina llamada de la “guerra
justa”.
La apreciación de estas condiciones de legitimidad moral pertenece al juicio prudente de
quienes están a cargo del bien común.
2310 Los poderes públicos tienen en este caso el derecho y el deber de imponer a los
ciudadanos las obligaciones necesarias para la defensa nacional.
Los que se dedican al servicio de la patria en la vida militar son servidores de la seguridad y
de la libertad de los pueblos. Si realizan correctamente su tarea, colaboran verdaderamente
al bien común de la nación y al mantenimiento de la paz (Cf. GS 79, 5).
2311 Los poderes públicos atenderán equitativamente al caso de quienes, por motivos de
conciencia, rehúsan el empleo de las armas; éstos siguen obligados a servir de otra forma a
la comunidad humana (Cf. GS 79, 3).
2312 La Iglesia y la razón humana declaran la validez permanente de la ley moral durante
los conflictos armados. “Una vez estallada desgraciadamente la guerra, no todo es lícito
entre los contendientes” (GS 79, 4).
2313 Es preciso respetar y tratar con humanidad a los no combatientes, a los soldados
heridos y a los prisioneros.
Las acciones deliberadamente contrarias al derecho de gentes y a sus principios
universales, como asimismo las disposiciones que las ordenan, son crímenes. Una
obediencia ciega no basta para excusar a los que se someten a ella. Así, el exterminio de
un pueblo, de una nación o de una minoría étnica debe ser condenado como un pecado
mortal. Existe la obligación moral de desobedecer aquellas decisiones que ordenan
genocidios.
2314 “Toda acción bélica que tiende indiscriminadamente a la destrucción de ciudades
enteras o de amplias regiones con sus habitantes, es un crimen contra Dios y contra el
hombre mismo, que hay que condenar con firmeza y sin vacilaciones” (GS 80, 4). Un
riesgo de la guerra moderna consiste en facilitar a los que poseen armas científicas,
especialmente atómicas, biológicas o químicas, la ocasión de cometer semejantes
crímenes.
2315 La acumulación de armas es para muchos como una manera paradójica de apartar de
la guerra a posibles adversarios. Ven en ella el más eficaz de los medios, para asegurar la
paz entre las naciones. Este procedimiento de disuasión merece severas reservas morales.
La carrera de armamentos no asegura la paz. En lugar de eliminar las causas de guerra,
corre el riesgo de agravarlas. La inversión de riquezas fabulosas en la fabricación de armas
siempre más modernas impide la ayuda a los pueblos indigentes (Cf. PP 53), y obstaculiza
su desarrollo. El exceso de armamento multiplica las razones de conflictos y aumenta el
riesgo de contagio.
2316 La producción y el comercio de armas atañen hondamente al bien común de las
naciones y de la comunidad internacional. Por tanto, las autoridades tienen el derecho y el
deber de regularlas. La búsqueda de intereses privados o colectivos a corto plazo no
legitima empresas que fomentan violencias y conflictos entre las naciones, y que
comprometen el orden jurídico internacional.
2317 Las injusticias, las desigualdades excesivas de orden económico o social, la envidia,
la desconfianza y el orgullo, que existen entre los hombres y las naciones, amenazan sin
cesar la paz y causan las guerras. Todo lo que se hace para superar estos desórdenes
contribuye a edificar la paz y evitar la guerra:
En la medida en que los hombres son pecadores, les amenaza y les amenazará hasta la venida de Cristo, el
peligro de guerra; en la medida en que, unidos por la caridad, superan el pecado, se superan también las
violencias hasta que se cumpla la palabra: “De sus espadas forjarán arados y de sus lanzas podaderas. Ninguna
nación levantará ya más la espada contra otra y no se adiestrarán más para el combate” (Is 2, 4) (GS 78, 6).
RESUMEN
2318 “Dios tiene en su mano el alma de todo ser viviente y el soplo de toda carne de
hombre” (Jb 12, 10).
2319 Toda vida humana, desde el momento de la concepción hasta la muerte, es
sagrada, pues la persona humana ha sido amada por sí misma a imagen y
semejanza del Dios vivo y santo.
2320 Causar la muerte a un ser humano es gravemente contrario a la dignidad de la
persona y a la santidad del Creador.
2321 La prohibición de causar la muerte no suprime el derecho de impedir que un injusto
agresor cause daño. La legítima defensa es un deber grave para quien es
responsable de la vida de otro o del bien común.
2322 Desde su concepción, el niño tiene el derecho a la vida. El aborto directo, es decir,
buscado como un fin o como un medio, es una práctica infame (Cf. GS 27, 3),
gravemente contraria a la ley moral. La Iglesia sanciona con pena canónica de
excomunión este delito contra la vida humana.
2323 Porque ha de ser tratado como una persona desde su concepción, el embrión debe
ser defendido en su integridad, atendido y cuidado médicamente como cualquier
otro ser humano.
2324 La eutanasia voluntaria, cualesquiera que sean sus formas y sus motivos, constituye
un homicidio. Es gravemente contraria a la dignidad de la persona humana y al
respeto del Dios vivo, su Creador.
2325 El suicidio es gravemente contrario a la justicia, a la esperanza y a la caridad. Está
prohibido por el quinto mandamiento.”
2326 El escándalo constituye una falta grave cuando por acción u omisión se induce
deliberadamente a otro a pecar.”
2327 A causa de los males y de las injusticias que ocasiona toda guerra, debemos hacer
todo lo que es razonablemente posible para evitarla. La Iglesia implora así: “del
hambre, de la peste y de la guerra, líbranos Señor”.
2328 La Iglesia y la razón humana afirman la validez permanente de la ley moral durante
los conflictos armados. Las prácticas deliberadamente contrarias al derecho de
gentes y a sus principios universales son crímenes.
2329 “La carrera de armamentos es una plaga gravísima de la humanidad y perjudica a
los pobres de modo intolerable” (GS 81, 3).
2330 “Bienaventurados los que construyen la paz, porque ellos serán llamados hijos de
Dios” (Mt 5, 9).
Artículo 6
EL SEXTO MANDAMIENTO
No cometerás adulterio (Ex 20, 14; Dt 5, 17).
Habéis oído que se dijo: “No cometerás adulterio”. Pues yo os digo: Todo el que mira a una mujer deseándola,
ya cometió adulterio con ella en su corazón (Mt 5, 27-28).
I “HOMBRE Y MUJER LOS CREÓ”
2331 “Dios es amor y vive en sí mismo un misterio de comunión personal de amor.
Creándola a su imagen... Dios inscribe en la humanidad del hombre y de la mujer la
vocación, y consiguientemente la capacidad y la responsabilidad del amor y de la
comunión” (FC 11).
“Dios creó el hombre a imagen suya... hombre y mujer los creó” (Gn 1, 27). “Creced y
multiplicaos” (Gn 1, 28); “el día en que Dios creó al hombre, le hizo a imagen de Dios. Los
creó varón y hembra, los bendijo, y los llamó “Hombre” en el día de su creación” (Gn 5, 1-
2).
2332 La sexualidad abraza todos los aspectos de la persona humana, en la unidad de su
cuerpo y de su alma. Concierne particularmente a la afectividad, a la capacidad de amar y
de procrear y, de manera más general, a la aptitud para establecer vínculos de comunión
con otro.
2333 Corresponde a cada uno, hombre y mujer, reconocer y aceptar su identidad sexual.
La diferencia y la complementariedad físicas, morales y espirituales, están orientadas a los
bienes del matrimonio y al desarrollo de la vida familiar. La armonía de la pareja humana y
de la sociedad depende en parte de la manera en que son vividas entre los sexos la
complementariedad, la necesidad y el apoyo mutuos.
2334 “Creando al hombre “varón y mujer”, Dios da la dignidad personal de igual modo al
hombre y a la mujer” (FC 22; Cf. GS 49, 2). “El hombre es una persona, y esto se aplica en
la misma medida al hombre y a la mujer, porque los dos fueron creados a imagen y
semejanza de un Dios personal” (MD 6).
2335 Cada uno de los dos sexos es, con una dignidad igual, aunque de manera distinta,
imagen del poder y de la ternura de Dios. La unión del hombre y de la mujer en el
matrimonio es una manera de imitar en la carne la generosidad y la fecundidad del
Creador: “El hombre deja a su padre y a su madre y se une a su mujer, y se hacen una sola
carne” (Gn 2, 24). De esta unión proceden todas las generaciones humanas (Cf. Gn 4, 1-
2.25-26; 5, 1).
2336 Jesús vino a restaurar la creación en la pureza de sus orígenes. En el Sermón de la
Montaña interpreta de manera rigurosa el plan de Dios: “Habéis oído que se dijo: “no
cometerás adulterio”. Pues yo os digo: “Todo el que mira a una mujer deseándola, ya
cometió adulterio con ella en su corazón”“ (Mt 5, 27-28). El hombre no debe separar lo
que Dios ha unido (Cf. Mt 19, 6).
La Tradición de la Iglesia ha entendido el sexto mandamiento como referido a la globalidad
de la sexualidad humana.
II LA VOCACIÓN A LA CASTIDAD
2337 La castidad significa la integración lograda de la sexualidad en la persona, y por ello
en la unidad interior del hombre en su ser corporal y espiritual. La sexualidad, en la que se
expresa la pertenencia del hombre al mundo corporal y biológico, se hace personal y
verdaderamente humana cuando está integrada en la relación de persona a persona, en el
don mutuo total y temporalmente ilimitado del hombre y de la mujer.
La virtud de la castidad, por tanto, entraña la integridad de la persona y la totalidad del
don.
La integridad de la persona
2338 La persona casta mantiene la integridad de las fuerzas de vida y de amor depositadas
en ella. Esta integridad asegura la unidad de la persona; se opone a todo comportamiento
que la pueda lesionar. No tolera ni la doble vida ni el doble lenguaje (Cf. Mt 5, 37).
2339 La castidad implica un aprendizaje del dominio de sí, que es una pedagogía de la
libertad humana. La alternativa es clara: o el hombre controla sus pasiones y obtiene la paz,
o se deja dominar por ellas y se hace desgraciado (Cf. Si 1, 22). “La dignidad del hombre
requiere, en efecto, que actúe según una elección consciente y libre, es decir, movido e
inducido personalmente desde dentro y no bajo la presión de un ciego impulso interior o
de la mera coacción externa. El hombre logra esta dignidad cuando, liberándose de toda
esclavitud de las pasiones, persigue su fin en la libre elección del bien y se procura con
eficacia y habilidad los medios adecuados” (GS 17).
2340 El que quiere permanecer fiel a las promesas de su bautismo y resistir las tentaciones
debe poner los medios para ello: el conocimiento de sí, la práctica de una ascesis adaptada
a las situaciones encontradas, la obediencia a los mandamientos divinos, la práctica de las
virtudes morales y la fidelidad a la oración. “La castidad nos recompone; nos devuelve a la
unidad que habíamos perdido dispersándonos” (S. Agustín conf. 10, 29; 40).
2341 La virtud de la castidad forma parte de la virtud cardinal de la templanza, que tiende
a impregnar de racionalidad las pasiones y los apetitos de la sensibilidad humana.
2342 El dominio de sí es una obra que dura toda la vida. Nunca se la considerará adquirida
de una vez para siempre. Supone un esfuerzo reiterado en todas las edades de la vida (Cf. tt
2, 1-6). El esfuerzo requerido puede ser más intenso en ciertas épocas, como cuando se
forma la personalidad, durante la infancia y la adolescencia.
2343 La castidad tiene unas leyes de crecimiento; éste pasa por grados marcados por la
imperfección y, muy a menudo, por el pecado. “Pero el hombre, llamado a vivir
responsablemente el designio sabio y amoroso de Dios, es un ser histórico que se
construye día a día con sus opciones numerosas y libres; por esto él conoce, ama y realiza
el bien moral según las diversas etapas de crecimiento” (FC 34).
2344 La castidad representa una tarea eminentemente personal; implica también un
esfuerzo cultural, pues “el desarrollo de la persona humana y el crecimiento de la sociedad
misma están mutuamente condicionados” (GS 25, 1). La castidad supone el respeto de los
derechos de la persona, en particular, el de recibir una información y una educación que
respeten las dimensiones morales y espirituales de la vida humana.
2345 La castidad es una virtud moral. Es también un don de Dios, una gracia, un fruto del
trabajo espiritual (Cf. Ga 5, 22). El Espíritu Santo concede, al que ha sido regenerado por el
agua del bautismo, imitar la pureza de Cristo (Cf. 1 Jn 3, 3).
La integridad del don de sí
2346 La caridad es la forma de todas las virtudes. Bajo su influencia, la castidad aparece
como una escuela de donación de la persona. El dominio de sí está ordenado al don de sí
mismo. La castidad conduce al que la practica a ser ante el prójimo un testigo de la
fidelidad y de la ternura de Dios.
2347 La virtud de la castidad se desarrolla en la amistad. Indica al discípulo cómo seguir e
imitar al que nos eligió como sus amigos (Cf. Jn 15, 15), a quien se dio totalmente a
nosotros y nos hace participar de su condición divina. La castidad es promesa de
inmortalidad.
La castidad se expresa especialmente en la amistad con el prójimo. Desarrollada entre
personas del mismo sexo o de sexos distintos, la amistad representa un gran bien para
todos. Conduce a la comunión espiritual.
Los diversos regímenes de la castidad
2348 Todo bautizado es llamado a la castidad. El cristiano se ha “revestido de Cristo” (Ga
3, 27), modelo de toda castidad. Todos los fieles de Cristo son llamados a una vida casta
según su estado de vida particular. En el momento de su Bautismo, el cristiano se
compromete a dirigir su afectividad en la castidad.
2349 La castidad “debe calificar a las personas según los diferentes estados de vida: a unas,
en la virginidad o en el celibato consagrado, manera eminente de dedicarse más fácilmente
a Dios solo con corazón indiviso; a otras, de la manera que determina para ellas la ley
moral, según sean casadas o celibatarias” (CDF, decl. "Persona humana" 11). Las personas
casadas son llamadas a vivir la castidad conyugal; las otras practican la castidad en la
continencia.
Existen tres formas de la virtud de la castidad: una de los esposos, otra de las viudas, la tercera de la virginidad.
No alabamos a una con exclusión de las otras. En esto la disciplina de la Iglesia es rica. (S. Ambrosio, vid. 23).
2350 Los novios están llamados a vivir la castidad en la continencia. En esta prueba han de
ver un descubrimiento del mutuo respeto, un aprendizaje de la fidelidad y de la esperanza
de recibirse el uno y el otro de Dios. Reservarán para el tiempo del matrimonio las
manifestaciones de ternura específicas del amor conyugal. Deben ayudarse mutuamente a
crecer en la castidad.
Las ofensas a la castidad
2351 La lujuria es un deseo o un goce desordenados del placer venéreo. El placer sexual es
moralmente desordenado cuando es buscado por sí mismo, separado de las finalidades de
procreación y de unión.
2352 Por masturbación se ha de entender la excitación voluntaria de los órganos genitales
a fin de obtener un placer venéreo. “Tanto el Magisterio de la Iglesia, de acuerdo con una
tradición constante, como el sentido moral de los fieles, han afirmado sin ninguna duda
que la masturbación es un acto intrínseco y gravemente desordenado”. “El uso deliberado
de la facultad sexual fuera de las relaciones conyugales normales contradice a su finalidad,
sea cual fuere el motivo que lo determine”. Así, el goce sexual es buscado aquí al margen
de “la relación sexual requerida por el orden moral; aquella relación que realiza el sentido
íntegro de la mutua entrega y de la procreación humana en el contexto de un amor
verdadero” (CDF, decl. "Persona humana" 9).
Para emitir un juicio justo acerca de la responsabilidad moral de los sujetos y para orientar
la acción pastoral, ha de tenerse en cuenta la inmadurez afectiva, la fuerza de los hábitos
contraídos, el estado de angustia u otros factores psíquicos o sociales que reducen, e
incluso anulan la culpabilidad moral.
2353 La fornicación es la unión carnal entre un hombre y una mujer fuera del matrimonio.
Es gravemente contraria a la dignidad de las personas y de la sexualidad humana,
naturalmente ordenada al bien de los esposos, así como a la generación y educación de los
hijos. Además, es un escándalo grave cuando hay de por medio corrupción de menores.
2354 La pornografía consiste en dar a conocer actos sexuales, reales o simulados, fuera de
la intimidad de los protagonistas, exhibiéndolos ante terceras personas de manera
deliberada. Ofende la castidad porque desnaturaliza la finalidad del acto sexual. Atenta
gravemente a la dignidad de quienes se dedican a ella (actores, comerciantes, público),
pues cada uno viene a ser para otro objeto de un placer rudimentario y de una ganancia
ilícita. Introduce a unos y a otros en la ilusión de un mundo ficticio. Es una falta grave. Las
autoridades civiles deben impedir la producción y la distribución de material pornográfico.
2355 La prostitución atenta contra la dignidad de la persona que se prostituye, puesto que
queda reducida al placer venéreo que se saca de ella. El que paga peca gravemente contra
sí mismo: quebranta la castidad a la que lo comprometió su bautismo y mancha su cuerpo,
templo del Espíritu Santo (Cf. 1 Co 6, 15-20). La prostitución constituye una lacra social.
Habitualmente afecta a las mujeres, pero también a los hombres, los niños y los
adolescentes (en estos dos últimos casos el pecado entraña también un escándalo). Es
siempre gravemente pecaminoso dedicarse a la prostitución, pero la miseria, el chantaje, y
la presión social pueden atenuar la imputabilidad de la falta.
2356 La violación es forzar o agredir con violencia la intimidad sexual de una persona.
Atenta contra la justicia y la caridad. La violación lesiona profundamente el derecho de
cada uno al respeto, a la libertad, a la integridad física y moral. Produce un daño grave que
puede marcar a la víctima para toda la vida. Es siempre un acto intrínsecamente malo. Más
grave todavía es la violación cometida por parte de los padres (Cf. incesto) o de educadores
con los niños que les están confiados.
Castidad y homosexualidad
2357 La homosexualidad designa las relaciones entre hombres o mujeres que
experimentan una atracción sexual, exclusiva o predominante, hacia personas del mismo
sexo. Reviste formas muy variadas a través de los siglos y las culturas. Su origen psíquico
permanece en gran medida inexplicado. Apoyándose en la Sagrada Escritura que los
presenta como depravaciones graves (Cf. Gn 19, 1-29; Rm 1, 24-27; 1 Co 6, 10; 1 Tm 1,
10), la Tradición ha declarado siempre que “los actos homosexuales son intrínsecamente
desordenados” (CDF, decl. "Persona humana" 8). Son contrarios a la ley natural. Cierran el
acto sexual al don de la vida. No proceden de una verdadera complementariedad afectiva y
sexual. No pueden recibir aprobación en ningún caso.
2358 Un número apreciable de hombres y mujeres presentan tendencias homosexuales
instintivas. No eligen su condición homosexual; ésta constituye para la mayoría de ellos
una auténtica prueba. Deben ser acogidos con respeto, compasión y delicadeza. Se evitará,
respecto a ellos, todo signo de discriminación injusta. Estas personas están llamadas a
realizar la voluntad de Dios en su vida, y, si son cristianas, a unir al sacrificio de la cruz del
Señor las dificultades que pueden encontrar a causa de su condición.
2359 Las personas homosexuales están llamadas a la castidad. Mediante virtudes de
dominio de sí mismo que eduquen la libertad interior, y a veces mediante el apoyo de una
amistad desinteresada, de la oración y la gracia sacramental, pueden y deben acercarse
gradual y resueltamente a la perfección cristiana.
III EL AMOR DE LOS ESPOSOS
2360 La sexualidad está ordenada al amor conyugal del hombre y de la mujer. En el
matrimonio, la intimidad corporal de los esposos viene a ser un signo y una garantía de
comunión espiritual. Entre bautizados, los vínculos del matrimonio están santificados por el
sacramento.
2361 “La sexualidad, mediante la cual el hombre y la mujer se dan el uno al otro con los
actos propios y exclusivos de los esposos, no es algo puramente biológico, sino que afecta
al núcleo íntimo de la persona humana en cuanto tal. Ella se realiza de modo
verdaderamente humano solamente cuando es parte integral del amor con el que el
hombre y la mujer se comprometen totalmente entre sí hasta la muerte” (FC 11).
Tobías se levantó del lecho y dijo a Sara: “Levántate, hermana, y oremos y pidamos a nuestro Señor que se
apiade de nosotros y nos salve”. Ella se levantó y empezaron a suplicar y a pedir el poder quedar a salvo.
Comenzó él diciendo: “¡Bendito seas tú, Dios de nuestros padres...!, tú creaste a Adán, y para él creaste a Eva, su
mujer, para sostén y ayuda, y para que de ambos proviniera la raza de los hombres. Tú mismo dijiste: “no es
bueno que el hombre se halle solo; hagámosle una ayuda semejante a él”. Yo no tomo a ésta mi hermana con
deseo impuro, mas con recta intención. Ten piedad de mí y de ella y podamos llegar juntos a nuestra
ancianidad”. Y dijeron a coro: “Amén, amén”. Y se acostaron para pasar la noche (Tb 8, 4-9).
2362 “Los actos con los que los esposos se unen íntima y castamente entre sí son honestos
y dignos, y, realizados de modo verdaderamente humano, significan y fomentan la
recíproca donación, con la que se enriquecen mutuamente con alegría y gratitud” (GS 49,
2). La sexualidad es fuente de alegría y de agrado:
El Creador... estableció que en esta función (de generación) los esposos experimentasen un placer y una
satisfacción del cuerpo y del espíritu. Por tanto, los esposos no hacen nada malo procurando este placer y
gozando de él. Aceptan lo que el Creador les ha destinado. Sin embargo, los esposos deben saber mantenerse en
los límites de una justa moderación (Pío XII, discurso 29 octubre 1951).
2363 Por la unión de los esposos se realiza el doble fin del matrimonio: el bien de los
esposos y la transmisión de la vida. No se pueden separar estas dos significaciones o
valores del matrimonio sin alterar la vida espiritual de los cónyuges ni comprometer los
bienes del matrimonio y el porvenir de la familia.
Así, el amor conyugal del hombre y de la mujer queda situado bajo la doble exigencia de
la fidelidad y la fecundidad.
La fidelidad conyugal
2364 El matrimonio constituye una “íntima comunidad de vida y amor conyugal, fundada
por el Creador y provista de leyes propias”. Esta comunidad “se establece con la alianza del
matrimonio, es decir, con un consentimiento personal e irrevocable” (GS 48, 1). Los dos se
dan definitiva y totalmente el uno al otro. Ya no son dos, ahora forman una sola carne. La
alianza contraída libremente por los esposos les impone la obligación de mantenerla una e
indisoluble (Cf. ? CIC can. 1056). “Lo que Dios unió, no lo separe el hombre” (Mc 10, 9;
Cf. Mt 19, 1-12; 1 Co 7, 10-11).
2365 La fidelidad expresa la constancia en el mantenimiento de la palabra dada. Dios es
fiel. El sacramento del Matrimonio hace entrar al hombre y la mujer en el misterio de la
fidelidad de Cristo para con su Iglesia. Por la castidad conyugal dan testimonio de este
misterio ante el mundo.
San Juan Crisóstomo sugiere a los jóvenes esposos hacer este razonamiento a sus esposas: “Te he tomado en mis
brazos, te amo y te prefiero a mi vida. Porque la vida presente no es nada, mi deseo más ardiente es pasarla
contigo de tal manera que estemos seguros de no estar separados en la vida que nos está reservada... pongo tu
amor por encima de todo, y nada me será más penoso que no tener los mismos pensamientos que tú tienes”
(hom. in Eph. 20, 8).
La fecundidad del matrimonio
2366 La fecundidad es un don, un fin del matrimonio, pues el amor conyugal tiende
naturalmente a ser fecundo. El niño no viene de fuera a añadirse al amor mutuo de los
esposos; brota del corazón mismo de ese don recíproco, del que es fruto y cumplimiento.
Por eso la Iglesia, que “está en favor de la vida” (FC 30), enseña que todo “acto matrimonial
debe quedar abierto a la transmisión de la vida” (HV 11). “Esta doctrina, muchas veces
expuesta por el Magisterio, está fundada sobre la inseparable conexión que Dios ha
querido y que el hombre no puede romper por propia iniciativa, entre los dos significados
del acto conyugal: el significado unitivo y el significado procreador” (HV 12; Cf. Pío XI,
enc. "Casti connubii").
2367 Llamados a dar la vida, los esposos participan del poder creador y de la paternidad de
Dios (Cf. Ef. 3, 14; Mt 23, 9). “En el deber de transmitir la vida humana y educarla, que han
de considerar como su misión propia, los cónyuges saben que son cooperadores del amor
de Dios Creador y en cierta manera sus intérpretes. Por ello, cumplirán su tarea con
responsabilidad humana y cristiana” (GS 50, 2).
2368 Un aspecto particular de esta responsabilidad se refiere a la “regulación de la
natalidad”. Por razones justificadas, los esposos pueden querer espaciar los nacimientos de
sus hijos. En este caso, deben cerciorarse de que su deseo no nace del egoísmo, sino que
es conforme a la justa generosidad de una paternidad responsable. Por otra parte,
ordenarán su comportamiento según los criterios objetivos de la moralidad:
El carácter moral de la conducta, cuando se trata de conciliar el amor conyugal con la transmisión responsable
de la vida, no depende sólo de la sincera intención y la apreciación de los motivos, sino que debe determinarse
a partir de criterios objetivos, tomados de la naturaleza de la persona y de sus actos; criterios que conserven
íntegro el sentido de la donación mutua y de la procreación humana en el contexto del amor verdadero; esto es
imposible si no se cultiva con sinceridad la virtud de la castidad conyugal (GS 51, 3).
2369 “Salvaguardando ambos aspectos esenciales, unitivo y procreador, el acto conyugal
conserva íntegro el sentido de amor mutuo y verdadero y su ordenación a la altísima
vocación del hombre a la paternidad” (HV 12).
2370 La continencia periódica, los métodos de regulación de nacimientos fundados en la
autoobservación y el recurso a los períodos infecundos (HV 16) son conformes a los
criterios objetivos de la moralidad. Estos métodos respetan el cuerpo de los esposos,
fomentan el afecto entre ellos y favorecen la educación de una libertad auténtica. Por el
contrario, es intrínsecamente mala “toda acción que, o en previsión del acto conyugal, o en
su realización, o en el desarrollo de sus consecuencias naturales, se proponga como fin o
como medio, hacer imposible la procreación” (HV 14):
“Al lenguaje natural que expresa la recíproca donación total de los esposos, el anticoncepcionismo impone un
lenguaje objetivamente contradictorio, es decir, el de no darse al otro totalmente: se produce no sólo el rechazo
positivo de la apertura a la vida, sino también una falsificación de la verdad interior del amor conyugal, llamado
a entregarse en plenitud personal”. Esta diferencia antropológica y moral entre la anticoncepción y el recurso a
los ritmos periódicos “implica... dos concepciones de la persona y de la sexualidad humana irreconciliables
entre sí” (FC 32).
2371 Por otra parte, “sea claro a todos que la vida de los hombres y la tarea de transmitirla
no se limita sólo a este mundo y no se puede medir ni entender sólo por él, sino que mira
siempre al destino eterno de los hombres” (GS 51, 4).
2372 El Estado es responsable del bienestar de los ciudadanos. Por eso es legítimo que
intervenga para orientar la demografía de la población. Puede hacerlo mediante una
información objetiva y respetuosa, pero no mediante una decisión autoritaria y
coaccionante. No puede legítimamente suplantar la iniciativa de los esposos, primeros
responsables de la procreación y educación de sus hijos (Cf. HV 23; PP 37). El Estado no
está autorizado a favorecer medios de regulación demográfica contrarios a la moral.
El don del hijo
2373 La Sagrada Escritura y la práctica tradicional de la Iglesia ven en las familias
numerosas como un signo de la bendición divina y de la generosidad de los padres (Cf. GS
50, 2).
2374 Grande es el sufrimiento de los esposos que se descubren estériles. Abraham
pregunta a Dios: “¿Qué me vas a dar, si me voy sin hijos...?” (Gn 15, 2). Y Raquel dice a su
marido Jacob: “Dame hijos, o si no me muero” (Gn 30, 1).
2375 Las investigaciones que intentan reducir la esterilidad humana deben alentarse, a
condición de que se pongan “al servicio de la persona humana, de sus derechos
inalienables, de su bien verdadero e integral, según el plan y la voluntad de Dios” (CDF,
instr. "Donum vitae" intr. 2).
2376 Las técnicas que provocan una disociación de la paternidad por intervención de una
persona extraña a los cónyuges (donación del esperma o del óvulo, préstamo de útero) son
gravemente deshonestas. Estas técnicas (inseminación y fecundación artificiales
heterólogas) lesionan el derecho del niño a nacer de un padre y una madre conocidos de él
y ligados entre sí por el matrimonio. Quebrantan “su derecho a llegar a ser padre y madre
exclusivamente el uno a través del otro” (CDF, instr. "Donum vitae" 2, 4).
2377 Practicadas dentro de la pareja, estas técnicas [inseminación y fecundación artificiales
homólogas] son quizá menos perjudiciales, pero no dejan de ser moralmente reprobables.
Disocian el acto sexual del acto procreador. El acto fundador de la existencia del hijo ya no
es un acto por el que dos personas se dan una a otra, sino que “confía la vida y la identidad
del embrión al poder de los médicos y de los biólogos, e instaura un dominio de la técnica
sobre el origen y sobre el destino de la persona humana. Una tal relación de dominio es en
sí contraria a la dignidad e igualdad que debe ser común a padres e hijos” (Cf. CDF, instr.
"Donum vitae" 82). “La procreación queda privada de su perfección propia, desde el punto
de vista moral, cuando no es querida como el fruto del acto conyugal, es decir, del gesto
específico de la unión de los esposos... solamente el respeto de la conexión existente entre
los significados del acto conyugal y el respeto de la unidad del ser humano, consiente una
procreación conforme con la dignidad de la persona” (CDF, instr. "Donum vitae" 2, 4).
2378 El hijo no es un derecho sino un don. El “don más excelente del matrimonio” es una
persona humana. El hijo no puede ser considerado como un objeto de propiedad, a lo que
conduciría el reconocimiento de un pretendido “derecho al hijo”. A este respecto, sólo el
hijo posee verdaderos derechos: el de “ser el fruto del acto específico del amor conyugal
de sus padres, y tiene también el derecho a ser respetado como persona desde el momento
de su concepción” (CDF, instr. "Donum vitae" 2, 8).
2379 El Evangelio enseña que la esterilidad física no es un mal absoluto. Los esposos que,
tras haber agotado los recursos legítimos de la medicina, sufren por la esterilidad, deben
asociarse a la Cruz del Señor, fuente de toda fecundidad espiritual. Pueden manifestar su
generosidad adoptando niños abandonados o realizando servicios abnegados en beneficio
del prójimo.
IV LAS OFENSAS A LA DIGNIDAD DEL MATRIMONIO
2380 El adulterio. Esta palabra designa la infidelidad conyugal. Cuando un hombre y una
mujer, de los cuales al menos uno está casado, establecen una relación sexual, aunque
ocasional, cometen un adulterio. Cristo condena incluso el deseo del adulterio (Cf. Mt 5,
27-28). El sexto mandamiento y el Nuevo Testamento prohíben absolutamente el adulterio
(Cf. Mt 5, 32; 19, 6; Mc 10, 11; 1 Co 6, 9-10). Los profetas denuncian su gravedad; ven en
el adulterio la imagen del pecado de idolatría (Cf. Os 2, 7; Jr 5, 7; 13, 27).
2381 El adulterio es una injusticia. El que lo comete falta a sus compromisos. Lesiona el
signo de la Alianza que es el vínculo matrimonial. Quebranta el derecho del otro cónyuge
y atenta contra la institución del matrimonio, violando el contrato que le da origen.
Compromete el bien de la generación humana y de los hijos, que necesitan la unión
estable de los padres.
El divorcio
2382 El Señor Jesús insiste en la intención original del Creador que quería un matrimonio
indisoluble (Cf. Mt 5, 31-32; 19, 3-9; Mc 10, 9; Lc 16, 18; 1 Co 7, 10-11), y deroga la
tolerancia que se había introducido en la ley antigua (Cf. Mt 19, 7-9).
Entre bautizados católicos, “el matrimonio rato y consumado no puede ser disuelto por
ningún poder humano ni por ninguna causa fuera de la muerte” (? CIC can. 1141).
2383 La separación de los esposos con permanencia del vínculo matrimonial puede ser
legítima en ciertos casos previstos por el Derecho Canónico (Cf. ? CIC can. 1151-1155).
Si el divorcio civil representa la única manera posible de asegurar ciertos derechos
legítimos, el cuidado de los hijos o la defensa del patrimonio, puede ser tolerado sin
constituir una falta moral.
2384 El divorcio es una ofensa grave a la ley natural. Pretende romper el contrato,
aceptado libremente por los esposos, de vivir juntos hasta la muerte. El divorcio atenta
contra la Alianza de salvación de la cual el matrimonio sacramental es un signo. El hecho
de contraer una nueva unión, aunque reconocida por la ley civil, aumenta la gravedad de
la ruptura: el cónyuge casado de nuevo se halla entonces en situación de adulterio público
y permanente:
Si el marido, tras haberse separado de su mujer, se une a otra mujer, es adúltero, porque hace cometer un
adulterio a esta mujer; y la mujer que habita con él es adúltera, porque ha atraído a sí al marido de otra (S.
Basilio, moral. regla 73).
2385 El divorcio adquiere también su carácter inmoral a causa del desorden que introduce
en la célula familiar y en la sociedad. Este desorden entraña daños graves: para el cónyuge,
que se ve abandonado; para los hijos, traumatizados por la separación de los padres, y a
menudo viviendo en tensión a causa de sus padres; por su efecto contagioso, que hace de
él una verdadera plaga social.
2386 Puede ocurrir que uno de los cónyuges sea la víctima inocente del divorcio dictado
en conformidad con la ley civil; entonces no contradice el precepto moral. Existe una
diferencia considerable entre el cónyuge que se ha esforzado con sinceridad por ser fiel al
sacramento del Matrimonio y se ve injustamente abandonado y el que, por una falta grave
de su parte, destruye un matrimonio canónicamente válido (Cf. FC 84).
Otras ofensas a la dignidad del matrimonio
2387 “Es comprensible el drama del que, deseoso de convertirse al Evangelio, se ve
obligado a repudiar una o varias mujeres con las que ha compartido años de vida conyugal.
Sin embargo, la poligamia no se ajusta a la ley moral, pues contradice radicalmente la
comunión conyugal. La poligamia “niega directamente el designio de Dios, tal como es
revelado desde los orígenes, porque es contraria a la igual dignidad personal del hombre y
de la mujer, que en el matrimonio se dan con un amor total y por lo mismo único y
exclusivo” (FC 19; Cf. GS 47, 2). El cristiano que había sido polígamo está gravemente
obligado en justicia a cumplir los deberes contraídos respecto a sus antiguas mujeres y sus
hijos.
2388 Incesto es la relación carnal entre parientes dentro de los grados en que está
prohibido el matrimonio (Cf. Lv 18, 7-20). San Pablo condena esta falta particularmente
grave: “Se oye hablar de que hay inmoralidad entre vosotros... hasta el punto de que uno
de vosotros vive con la mujer de su padre... en nombre del Señor Jesús... sea entregado ese
individuo a Satanás para destrucción de la carne...” (1 Co 5, 1.4-5). El incesto corrompe las
relaciones familiares y representa una regresión a la animalidad.
2389 Se puede equiparar al incesto los abusos sexuales perpetrados por adultos en niños o
adolescentes confiados a su guarda. Entonces esta falta adquiere una mayor gravedad por
atentar escandalosamente contra la integridad física y moral de los jóvenes que quedarán
así marcados para toda la vida, y por ser una violación de la responsabilidad educativa.
2390 Hay unión libre cuando el hombre y la mujer se niegan a dar forma jurídica y pública
a una unión que implica la intimidad sexual.
La expresión en sí misma es engañosa: ¿qué puede significar una unión en la que las personas no se
comprometen entre sí y testimonian con ello una falta de confianza en el otro, en sí mismo, o en el porvenir?
Esta expresión abarca situaciones distintas: concubinato, rechazo del matrimonio en cuanto
tal, incapacidad de unirse mediante compromisos a largo plazo (Cf. FC 81). Todas estas
situaciones ofenden la dignidad del matrimonio; destruyen la idea misma de la familia;
debilitan el sentido de la fidelidad. Son contrarias a la ley moral: el acto sexual debe tener
lugar exclusivamente en el matrimonio; fuera de éste constituye siempre un pecado grave y
excluye de la comunión sacramental.
2391 No pocos postulan hoy una especie de “unión a prueba” cuando existe intención de
casarse. Cualquiera que sea la firmeza del propósito de los que se comprometen en
relaciones sexuales prematuras, éstas “no garantizan que la sinceridad y la fidelidad de la
relación interpersonal entre un hombre y una mujer queden aseguradas, y sobre todo
protegidas, contra los vaivenes y las veleidades de las pasiones” (CDF, decl. "Persona
humana", 7). La unión carnal sólo es moralmente legítima cuando se ha instaurado una
comunidad de vida definitiva entre el hombre y la mujer. El amor humano no tolera la
“prueba”. Exige un don total y definitivo de las personas entre sí (Cf. FC 80).
RESUMEN
2392 “El amor es la vocación fundamental e innata de todo ser humano” (FC 11).
2393 Al crear al ser humano hombre y mujer, Dios confiere la dignidad personal de
manera idéntica a uno y a otra. A cada uno, hombre y mujer, corresponde
reconocer y aceptar su identidad sexual.
2394 Cristo es el modelo de la castidad. Todo bautizado es llamado a llevar una vida
casta, cada uno según su estado de vida.
2395 La castidad significa la integración de la sexualidad en la persona. Entraña el
aprendizaje del dominio personal.
2396 Entre los pecados gravemente contrarios a la castidad se deben citar la
masturbación, la fornicación, las actividades pornográficas y las prácticas
homosexuales.
2397 La alianza que los esposos contraen libremente implica un amor fiel. Les confiere la
obligación de guardar indisoluble su matrimonio.
2398 La fecundidad es un bien, un don, un fin del matrimonio. Dando la vida, los
esposos participan de la paternidad de Dios.
2399 La regulación de la natalidad representa uno de los aspectos de la paternidad y la
maternidad responsables. La legitimidad de las intenciones de los esposos no
justifica el recurso a medios moralmente reprobables (p.e., la esterilización directa o
la anticoncepción).
2400 El adulterio y el divorcio, la poligamia y la unión libre son ofensas graves a la
dignidad del matrimonio.
Artículo 7
EL SÉPTIMO MANDAMIENTO
No robarás (Ex 20, 15; Dt 5,19).
No robarás (Mt 19, 18).
2401 El séptimo mandamiento prohíbe tomar o retener el bien del prójimo injustamente y
perjudicar de cualquier manera al prójimo en sus bienes. Prescribe la justicia y la caridad
en la gestión de los bienes terrenos y de los frutos del trabajo de los hombres. Con miras al
bien común exige el respeto del destino universal de los bienes y del derecho de propiedad
privada. La vida cristiana se esfuerza por ordenar a Dios y a la caridad fraterna los bienes
de este mundo.
I EL DESTINO UNIVERSAL Y LA PROPIEDAD PRIVADA DE LOS BIENES
2402 Al comienzo Dios confió la tierra y sus recursos a la administración común de la
humanidad para que tuviera cuidado de ellos, los dominara mediante su trabajo y se
beneficiara de sus frutos (Cf. Gn 1, 26-29). Los bienes de la creación están destinados a
todo el género humano. Sin embargo, la tierra está repartida entre los hombres para dar
seguridad a su vida, expuesta a la penuria y amenazada por la violencia. La apropiación de
bienes es legítima para garantizar la libertad y la dignidad de las personas, para ayudar a
cada uno a atender sus necesidades fundamentales y las necesidades de los que están a su
cargo. Debe hacer posible que se viva una solidaridad natural entre los hombres.
2403 El derecho a la propiedad privada, adquirida por el trabajo, o recibida de otro por
herencia o por regalo, no anula la donación original de la tierra al conjunto de la
humanidad. El destino universal de los bienes continúa siendo primordial, aunque la
promoción del bien común exija el respeto de la propiedad privada, de su derecho y de su
ejercicio.
2404 “El hombre, al servirse de esos bienes, debe considerar las cosas externas que posee
legítimamente no sólo como suyas, sino también como comunes, en el sentido de que han
de aprovechar no sólo a él, sino también a los demás” (GS 69, 1). La propiedad de un bien
hace de su dueño un administrador de la providencia para hacerlo fructificar y comunicar
sus beneficios a otros, ante todo a sus próximos.
2405 Los bienes de producción -materiales o inmateriales - como tierras o fábricas,
profesiones o artes, requieren los cuidados de sus poseedores para que su fecundidad
aproveche al mayor número de personas. Los poseedores de bienes de uso y consumo
deben usarlos con templanza reservando la mejor parte al huésped, al enfermo, al pobre.
2406 La autoridad política tiene el derecho y el deber de regular en función del bien
común el ejercicio legítimo del derecho de propiedad (Cf. GS 71, 4; SRS 42; CA 40; 48).
II EL RESPETO DE LAS PERSONAS Y SUS BIENES
2407 En materia económica el respeto de la dignidad humana exige la práctica de la virtud
de la templanza, para moderar el apego a los bienes de este mundo; de la justicia, para
preservar los derechos del prójimo y darle lo que le es debido; y de la solidaridad,
siguiendo la regla de oro y según la generosidad del Señor, que “siendo rico, por vosotros
se hizo pobre a fin de que os enriquecierais con su pobreza” (2 Co 8, 9).
El respeto de los bienes ajenos
2408 El séptimo mandamiento prohíbe el robo, es decir, la usurpación del bien ajeno
contra la voluntad razonable de su dueño. No hay robo si el consentimiento puede ser
presumido o si el rechazo es contrario a la razón y al destino universal de los bienes. Es el
caso de la necesidad urgente y evidente en que el único medio de remediar las
necesidades inmediatas y esenciales (alimento, vivienda, vestido...) es disponer y usar de
los bienes ajenos (Cf. GS 69, 1).
2409 Toda forma de tomar o retener injustamente el bien ajeno, aunque no contradiga las
disposiciones de la ley civil, es contraria al séptimo mandamiento. Así, retener
deliberadamente bienes prestados u objetos perdidos, defraudar en el ejercicio del
comercio (Cf. Dt 25, 13-16), pagar salarios injustos (Cf. Dt 24,14-15; St 5,4), elevar los
precios especulando con la ignorancia o la necesidad ajenas (Cf. Am 8, 4-6).
Son también moralmente ilícitos, la especulación mediante la cual se pretende hacer variar artificialmente la
valoración de los bienes con el fin de obtener un beneficio en detrimento ajeno; la corrupción mediante la cual
se vicia el juicio de los que deben tomar decisiones conforme a derecho; la apropiación y el uso privados de los
bienes sociales de una empresa; los trabajos malhechos, el fraude fiscal, la falsificación de cheques y facturas, los
gastos excesivos, el despilfarro. Infligir voluntariamente un daño a las propiedades privadas o públicas es
contrario a la ley moral y exige reparación.
2410 Las promesas deben ser cumplidas, y los contratos rigurosamente observados en la
medida en que el compromiso adquirido es moralmente justo. Una parte notable de la vida
económica y social depende del valor de los contratos entre personas físicas o morales. Así,
los contratos comerciales de venta o compra, los contratos de arriendo o de trabajo. Todo
contrato debe ser hecho y ejecutado de buena fe.
2411 Los contratos están sometidos a la justicia conmutativa, que regula los intercambios
entre las personas en el respeto exacto de sus derechos. La justicia conmutativa obliga
estrictamente; exige la salvaguardia de los derechos de propiedad, el pago de las deudas y
el cumplimiento de obligaciones libremente contraídas. Sin justicia conmutativa no es
posible ninguna otra forma de justicia.
La justicia conmutativa se distingue de la justicia legal, que se refiere a lo que el ciudadano
debe equitativamente a la comunidad, y de la justicia distributiva que regula lo que la
comunidad debe a los ciudadanos en proporción a sus contribuciones y a sus necesidades.
2412 En virtud de la justicia conmutativa, la reparación de la injusticia cometida exige la
restitución del bien robado a su propietario:
Jesús bendijo a Zaqueo por su resolución: “Si en algo defraudé a alguien, le devolveré el
cuádruplo” (Lc 19, 8). Los que, de manera directa o indirecta, se han apoderado de un bien
ajeno, están obligados a restituirlo o a devolver el equivalente en naturaleza o en especie si
la cosa ha desaparecido, así como los frutos y beneficios que su propietario hubiera
obtenido legítimamente de ese bien. Están igualmente obligados a restituir, en proporción a
su responsabilidad y al beneficio obtenido, todos los que han participado de alguna manera
en el robo, o que se han aprovechado de él a sabiendas; por ejemplo, quienes lo hayan
ordenado o ayudado o encubierto.
2413 Los juegos de azar (de cartas, etc.) o las apuestas no son en sí mismos contrarios a la
justicia. No obstante, resultan moralmente inaceptables cuando privan a la persona de lo
que le es necesario para atender a sus necesidades o las de los demás. La pasión del juego
corre peligro de convertirse en una grave servidumbre. Apostar injustamente o hacer
trampas en los juegos constituye una materia grave, a no ser que el daño infligido sea tan
leve que quien lo padece no pueda razonablemente considerarlo significativo.
2414 El séptimo mandamiento proscribe los actos o empresas que, por una u otra razón,
egoísta o ideológica, mercantil o totalitaria, conducen a esclavizar seres humanos, a
menospreciar su dignidad personal, a comprarlos, a venderlos y a cambiarlos como
mercancía. Es un pecado contra la dignidad de las personas y sus derechos fundamentales
reducirlos por la violencia a la condición de objeto de consumo o a una fuente de
beneficio. San Pablo ordenaba a un amo cristiano que tratase a su esclavo cristiano “no
como esclavo, sino... como un hermano... en el Señor” (Flm 16).
El respeto de la integridad de la creación
2415 El séptimo mandamiento exige el respeto de la integridad de la creación. Los
animales, como las plantas y los seres inanimados, están naturalmente destinados al bien
común de la humanidad pasada, presente y futura (Cf. Gn 1, 28-31). El uso de los recursos
minerales, vegetales y animales del universo no puede ser separado del respeto a las
exigencias morales. El dominio concedido por el Creador al hombre sobre los seres
inanimados y los seres vivos no es absoluto; está regulado por el cuidado de la calidad de
la vida del prójimo incluyendo la de las generaciones venideras; exige un respeto religioso
de la integridad de la creación (Cf. CA 37-38).
2416 Los animales son criaturas de Dios, que los rodea de su solicitud providencial (Cf. Mt
6, 16). Por su simple existencia, lo bendicen y le dan gloria (Cf. Dn 3, 57-58). También los
hombres les deben aprecio. Recuérdese con qué delicadeza trataban a los animales san
Francisco de Asís o san Felipe Neri.
2417 Dios confió los animales a la administración del que fue creado por él a su imagen
(Cf. Gn 2, 19-20; 9, 1-4). Por tanto, es legítimo servirse de los animales para el alimento y
la confección de vestidos. Se los puede domesticar para que ayuden al hombre en sus
trabajos y en sus ocios. Los experimentos médicos y científicos en animales, si se
mantienen en límites razonables, son prácticas moralmente aceptables, pues contribuyen a
cuidar o salvar vidas humanas.
2418 Es contrario a la dignidad humana hacer sufrir inútilmente a los animales y sacrificar
sin necesidad sus vidas. Es también indigno invertir en ellos sumas que deberían remediar
más bien la miseria de los hombres. Se puede amar a los animales; pero no se puede
desviar hacia ellos el afecto debido únicamente a los seres humanos.
III LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA
2419 “La revelación cristiana... nos conduce a una comprensión más profunda de las leyes
de la vida social” (GS 23, 1). La Iglesia recibe del Evangelio la plena revelación de la
verdad del hombre. Cuando cumple su misión de anunciar el Evangelio, enseña al hombre,
en nombre de Cristo, su dignidad propia y su vocación a la comunión de las personas; y le
descubre las exigencias de la justicia y de la paz, conformes a la sabiduría divina.
2420 La Iglesia expresa un juicio moral, en materia económica y social, “cuando lo exigen
los derechos fundamentales de la persona o la salvación de las almas” (GS 76, 5). En el
orden de la moralidad, la Iglesia ejerce una misión distinta de la que ejercen las
autoridades políticas: ella se ocupa de los aspectos temporales del bien común a causa de
su ordenación al supremo Bien, nuestro fin último. Se esfuerza por inspirar las actitudes
justas en el uso de los bienes terrenos y en las relaciones socioeconómicas.
2421 La doctrina social de la Iglesia se desarrolló en el siglo XIX, cuando se produce el
encuentro entre el Evangelio y la sociedad industrial moderna, sus nuevas estructuras para
producción de bienes de consumo, su nueva concepción de la sociedad, del Estado y de la
autoridad, sus nuevas formas de trabajo y de propiedad. El desarrollo de la doctrina de la
Iglesia en materia económica y social da testimonio del valor permanente de la enseñanza
de la Iglesia, al mismo tiempo que del sentido verdadero de su Tradición siempre viva y
activa (Cf. CA 3).
2422 La enseñanza social de la Iglesia contiene un cuerpo de doctrina que se articula a
medida que la Iglesia interpreta los acontecimientos a lo largo de la historia, a la luz del
conjunto de la palabra revelada por Cristo Jesús y con la asistencia del Espíritu Santo (Cf.
SRS 1; 41). Esta enseñanza resultará tanto más aceptable para los hombres de buena
voluntad cuanto más inspire la conducta de los fieles.
2423 La doctrina social de la Iglesia propone principios de reflexión, extrae criterios de
juicio, da orientaciones para la acción:
Todo sistema según el cual las relaciones sociales deben estar determinadas enteramente
por los factores económicos, resulta contrario a la naturaleza de la persona humana y de
sus actos (Cf. CA 24).
2424 Una teoría que hace del lucro la norma exclusiva y el fin último de la actividad
económica es moralmente inaceptable. El apetito desordenado de dinero no deja de
producir efectos perniciosos. Es una de las causas de los numerosos conflictos que
perturban el orden social (Cf. GS 63, 3; LE 7; CA 35).
Un sistema que “sacrifica los derechos fundamentales de la persona y de los grupos en aras
de la organización colectiva de la producción” es contrario a la dignidad del hombre (Cf.
GS 65). Toda práctica que reduce a las personas a no ser más que medios con vistas al
lucro esclaviza al hombre, conduce a la idolatría del dinero y contribuye a difundir el
ateísmo. “No podéis servir a Dios y al dinero” (Mt 6, 24; Lc 16, 13).
2425 La Iglesia ha rechazado las ideologías totalitarias y ateas asociadas en los tiempos
modernos al “comunismo” o “socialismo”. Por otra parte, ha rechazado en la práctica del
“capitalismo” el individualismo y la primacía absoluta de la ley de mercado sobre el trabajo
humano (Cf. CA 10, 13.44). La regulación de la economía por la sola planificación
centralizada pervierte en su base los vínculos sociales; su regulación únicamente por la ley
de mercado quebranta la justicia social, porque “existen numerosas necesidades humanas
que no pueden ser satisfechas por el mercado” (CA 34). Es preciso promover una
regulación razonable del mercado y de las iniciativas económicas, según una justa
jerarquía de valores y con vistas al bien común.
IV LA ACTIVIDAD ECONÓMICA Y LA JUSTICIA SOCIAL
2426 El desarrollo de las actividades económicas y el crecimiento de la producción están
destinados a satisfacer las necesidades de los seres humanos. La vida económica no tiende
solamente a multiplicar los bienes producidos y a aumentar el lucro o el poder; está
ordenada ante todo al servicio de las personas, del hombre entero y de toda la comunidad
humana. La actividad económica dirigida según sus propios métodos, debe moverse no
obstante dentro de los límites del orden moral, según la justicia social, a fin de responder al
plan de Dios sobre el hombre (Cf. GS 64).
2427 El trabajo humano procede directamente de personas creadas a imagen de Dios y
llamadas a prolongar, unidas y para mutuo beneficio, la obra de la creación dominando la
tierra (Cf. Gn 1, 28; GS 34; CA 31). El trabajo es, por tanto, un deber: “Si alguno no quiere
trabajar, que tampoco coma” (2 Ts 3, 10; Cf. 1 Ts 4, 11). El trabajo honra los dones del
Creador y los talentos recibidos. Puede ser también redentor. Soportando el peso del
trabajo (Cf. Gn 3, 14-19), en unión con Jesús, el carpintero de Nazaret y el crucificado del
Calvario, el hombre colabora en cierta manera con el Hijo de Dios en su obra redentora. Se
muestra como discípulo de Cristo llevando la Cruz cada día, en la actividad que está
llamado a realizar (Cf. LE 27). El trabajo puede ser un medio de santificación y de
animación de las realidades terrenas en el espíritu de Cristo.
2428 En el trabajo, la persona ejerce y aplica una parte de las capacidades inscritas en su
naturaleza. El valor primordial del trabajo pertenece al hombre mismo, que es su autor y su
destinatario. El trabajo es para el hombre y no el hombre para el trabajo (Cf. LE 6).
Cada cual debe poder sacar del trabajo los medios para sustentar su vida y la de los suyos,
y para prestar servicio a la comunidad humana.
2429 Cada uno tiene el derecho de iniciativa económica, y podrá usar legítimamente de
sus talentos para contribuir a una abundancia provechosa para todos, y para recoger los
justos frutos de sus esfuerzos. Deberá ajustarse a las reglamentaciones dictadas por las
autoridades legítimas con miras al bien común (Cf. CA 32; 34).
2430 La vida económica se ve afectada por intereses diversos, con frecuencia opuestos
entre sí. Así se explica el surgimiento de conflictos que la caracterizan (Cf. LE 11). Será
preciso esforzarse para reducir estos últimos mediante la negociación, que respete los
derechos y los deberes de cada parte: los responsables de las empresas, los representantes
de los trabajadores, por ejemplo, de las organizaciones sindicales y, en caso necesario, los
poderes públicos.
2431 La responsabilidad del Estado. “La actividad económica, en particular la economía de
mercado, no puede desenvolverse en medio de un vacío institucional, jurídico y político.
Por el contrario supone una seguridad que garantiza la libertad individual y la propiedad,
además de un sistema monetario estable y servicios públicos eficientes. La primera
incumbencia del Estado es, pues, la de garantizar esa seguridad, de manera que quien
trabaja y produce pueda gozar de los frutos de su trabajo y, por tanto, se sienta estimulado
a realizarlo eficiente y honestamente... Otra incumbencia del Estado es la de vigilar y
encauzar el ejercicio de los derechos humanos en el sector económico; pero en este campo
la primera responsabilidad no es del Estado, sino de cada persona y de los diversos grupos
y asociaciones en que se articula la sociedad” (CA 48).
2432 A los responsables de las empresas les corresponde ante la sociedad la
responsabilidad económica y ecológica de sus operaciones (CA 37). Están obligados a
considerar el bien de las personas y no solamente el aumento de las ganancias. Sin
embargo, éstas son necesarias; permiten realizar las inversiones que aseguran el porvenir
de las empresas, y garantizan los puestos de trabajo.
2433 El acceso al trabajo y a la profesión debe estar abierto a todos sin discriminación
injusta, a hombres y mujeres, sanos y disminuidos, autóctonos e inmigrados (Cf. LE 19; 22-
23). Habida consideración de las circunstancias, la sociedad debe por su parte ayudar a los
ciudadanos a procurarse un trabajo y un empleo (Cf. CA 48).
2434 El salario justo es el fruto legítimo del trabajo. Negarlo o retenerlo puede constituir
una grave injusticia (Cf. Lv 19, 13; Dt 24, 14-15; St 5, 4). Para determinar la justa
remuneración se han de tener en cuenta a la vez las necesidades y las contribuciones de
cada uno. “El trabajo debe ser remunerado de tal modo que se den al hombre posibilidades
de que él y los suyos vivan dignamente su vida material, social, cultural y espiritual,
teniendo en cuenta la tarea y la productividad de cada uno, así como las condiciones de la
empresa y el bien común” (GS 67, 2). El acuerdo de las partes no basta para justificar
moralmente la cuantía del salario.
2435 La huelga es moralmente legítima cuando constituye un recurso inevitable, si no
necesario para obtener un beneficio proporcionado. Resulta moralmente inaceptable
cuando va acompañada de violencias o también cuando se lleva a cabo en función de
objetivos no directamente vinculados con las condiciones del trabajo o contrarios al bien
común.
2436 Es injusto no pagar a los organismos de seguridad social las cotizaciones establecidas
por las autoridades legítimas.
La privación de empleo a causa de la huelga es casi siempre para su víctima un atentado
contra su dignidad y una amenaza para el equilibrio de la vida. Además del daño personal
padecido, de esa privación se derivan riesgos numerosos para su hogar (Cf. LE 18).
V JUSTICIA Y SOLIDARIDAD ENTRE LAS NACIONES
2437 En el plano internacional la desigualdad de los recursos y de los medios económicos
es tal que crea entre las naciones un verdadero “abismo” (SRS 14). Por un lado están los
que poseen y desarrollan los medios de crecimiento, y por otro, los que acumulan deudas.
2438 Diversas causas, de naturaleza religiosa, política, económica y financiera, confieren
hoy a la cuestión social “una dimensión mundial” (SRS 9). Es necesaria la solidaridad entre
las naciones cuyas políticas son ya interdependientes. Es todavía más indispensable cuando
se trata de acabar con los “mecanismos perversos” que obstaculizan el desarrollo de los
países menos avanzados (Cf. SRS 17; 45). Es preciso sustituir los sistemas financieros
abusivos, si no usurarios (Cf. CA 35), las relaciones comerciales inicuas entre las naciones,
la carrera de armamentos, por un esfuerzo común para movilizar los recursos hacia
objetivos de desarrollo moral, cultural y económico “redefiniendo las prioridades y las
escalas de valores”(CA 28).
2439 Las naciones ricas tienen una responsabilidad moral grave respecto a las que no
pueden por sí mismas asegurar los medios de su desarrollo, o han sido impedidas de
realizarlo por trágicos acontecimientos históricos. Es un deber de solidaridad y de caridad;
es también una obligación de justicia si el bienestar de las naciones ricas procede de
recursos que no han sido pagados con justicia.
2440 La ayuda directa constituye una respuesta apropiada a necesidades inmediatas,
extraordinarias, causadas por ejemplo por catástrofes naturales, epidemias, etc. Pero no
basta para reparar los graves daños que resultan de situaciones de indigencia ni para
remediar de forma duradera las necesidades. Es preciso también reformar las instituciones
económicas y financieras internacionales para que promuevan y potencien relaciones
equitativas con los países menos desarrollados (Cf. SRS 16). Es preciso sostener el esfuerzo
de los países pobres que trabajan por su crecimiento y su liberación (Cf. CA 26). Esta
doctrina exige ser aplicada de manera muy particular en el ámbito del trabajo agrícola. Los
campesinos, sobre todo en el Tercer Mundo, forman la masa mayoritaria de los pobres.
2441 Acrecentar el sentido de Dios y el conocimiento de sí mismo constituye la base de
todo desarrollo completo de la sociedad humana. Este multiplica los bienes materiales y los
pone al servicio de la persona y de su libertad. Disminuye la miseria y la explotación
económicas. Hace crecer el respeto de las identidades culturales y la apertura a la
trascendencia (Cf. SRS 32; CA 51).
2442 No corresponde a los pastores de la Iglesia intervenir directamente en la actividad
política y en la organización de la vida social. Esta tarea forma parte de la vocación de los
fieles laicos, que actúan por su propia iniciativa con sus conciudadanos. La acción social
puede implicar una pluralidad de vías concretas. Deberá atender siempre al bien común y
ajustarse al mensaje evangélico y a la enseñanza de la Iglesia. Pertenece a los fieles laicos
“animar, con su compromiso cristiano, las realidades y, en ellas, procurar ser testigos y
operadores de paz y de justicia” (SRS 47; Cf. 42).
VI EL AMOR DE LOS POBRES
2443 Dios bendice a los que ayudan a los pobres y reprueba a los que se niegan a hacerlo:
“A quien te pide da, al que desee que le prestes algo no le vuelvas la espalda” (Mt 5, 42).
“Gratis lo recibisteis, dadlo gratis” (Mt 10, 8). Jesucristo reconocerá a sus elegidos en lo que
hayan hecho por los pobres (Cf. Mt 25, 31-36). La buena nueva “anunciada a los pobres”
(Mt 11, 5; Lc 4, 18)) es el signo de la presencia de Cristo.
2444 “El amor de la Iglesia por los pobres... pertenece a su constante tradición” (CA 57).
Está inspirado en el Evangelio de las bienaventuranzas (Cf. Lc 6, 20-22), en la pobreza de
Jesús (Cf. Mt 8, 20), y en su atención a los pobres (Cf. Mc 12, 41-44). El amor a los pobres
es también uno de los motivos del deber de trabajar, con el fin de “hacer partícipe al que se
halle en necesidad” (Ef 4, 28). No abarca sólo la pobreza material, sino también las
numerosas formas de pobreza cultural y religiosa (Cf. CA 57).
2445 El amor a los pobres es incompatible con el amor desordenado de las riquezas o su
uso egoísta:
Ahora bien, vosotros, ricos, llorad y dad alaridos por las desgracias que están para caer sobre vosotros. Vuestra
riqueza está podrida y vuestros vestidos están apolillados; vuestro oro y vuestra plata están tomados de
herrumbre y su herrumbre será testimonio contra vosotros y devorará vuestras carnes como fuego. Habéis
acumulado riquezas en estos días que son los últimos. Mirad: el salario que no habéis pagado a los obreros que
segaron vuestros campos está gritando; y los gritos de los segadores han llegado a los oídos del Señor de los
ejércitos. Habéis vivido sobre la tierra regaladamente y os habéis entregado a los placeres; habéis hartado
vuestros corazones en el día de la matanza. Condenasteis y matasteis al justo; él no os resiste (St 5, 1-6).
2446 San Juan Crisóstomo lo recuerda vigorosamente: “No hacer participar a los pobres de
los propios bienes es robarles y quitarles la vida. Lo que poseemos no son bienes nuestros,
sino los suyos”. Es preciso “satisfacer ante todo las exigencias de la justicia, de modo que
no se ofrezca como ayuda de caridad lo que ya se debe a título de justicia” (AA 8):
Cuando damos a los pobres las cosas indispensables no les hacemos liberalidades personales, sino que les
devolvemos lo que es suyo. Más que realizar un acto de caridad, lo que hacemos es cumplir un deber de
justicia. (S. Gregorio Magno, past. 3, 21).
2447 Las obras de misericordia son acciones caritativas mediante las cuales socorremos a
nuestro prójimo en sus necesidades corporales y espirituales (Cf. Is 58, 6-7; Hb 13, 3).
Instruir, aconsejar, consolar, confortar, son obras espirituales de misericordia, como
también lo son perdonar y sufrir con paciencia. Las obras de misericordia corporales
consisten especialmente en dar de comer al hambriento, dar techo a quien no lo tiene,
vestir al desnudo, visitar a los enfermos y a los presos, enterrar a los muertos (Cf. Mt 25,31-
46). Entre estas obras, la limosna hecha a los pobres (Cf. Tb 4, 5-11; Si 17, 22) es uno de
los principales testimonios de la caridad fraterna; es también una práctica de justicia que
agrada a Dios (Cf. Mt 6, 2-4):
El que tenga dos túnicas que las reparta con el que no tiene; el que tenga para comer que haga lo mismo (Lc 3,
11). Dad más bien en limosna lo que tenéis, y así todas las cosas serán puras para vosotros (Lc 11, 41). Si un
hermano o una hermana están desnudos y carecen del sustento diario, y alguno de vosotros les dice: “Id en paz,
calentaos o hartaos”, pero no les dais lo necesario para el cuerpo, ¿de qué sirve? (St 2, 15-16).
2448 “Bajo sus múltiples formas -indigencia material, opresión injusta, enfermedades físicas
o psíquicas y, por último, la muerte -, la miseria humana es el signo manifiesto de la
debilidad congénita en que se encuentra el hombre tras el primer pecado y de la necesidad
que tiene de salvación. Por ello, la miseria humana atrae la compasión de Cristo Salvador,
que la ha querido cargar sobre sí e identificarse con los “más pequeños de sus hermanos”.
También por ello, los oprimidos por la miseria son objeto de un amor de preferencia por
parte de la Iglesia, que, desde los orígenes, y a pesar de los fallos de muchos de sus
miembros, no ha cesado de trabajar para aliviarlos, defenderlos y liberarlos. Lo ha hecho
mediante innumerables obras de beneficencia, que siempre y en todo lugar continúan
siendo indispensables” (CDF, instr. "Libertatis conscientia" 68).
2449 En el Antiguo Testamento, toda una serie de medidas jurídicas (año jubilar,
prohibición del préstamo a interés, retención de la prenda, obligación del diezmo, pago
cotidiano del jornalero, derecho de rebusca después de la vendimia y la siega)
corresponden a la exhortación del Deuteronomio: “Ciertamente nunca faltarán pobres en
este país; por esto te doy yo este mandamiento: debes abrir tu mano a tu hermano, a aquél
de los tuyos que es indigente y pobre en tu tierra” (Dt 15, 11). Jesús hace suyas estas
palabras: “Porque pobres siempre tendréis con vosotros; pero a mí no siempre me tendréis”
(Jn 12, 8). Con esto, no hace caduca la vehemencia de los oráculos antiguos: “comprando
por dinero a los débiles y al pobre por un par de sandalias...” (Am 8, 6), sino que nos invita
a reconocer su presencia en los pobres que son sus hermanos (Cf. Mt 25, 40):
El día en que su madre le reprendió por atender en la casa a pobres y enfermos, santa Rosa de Lima le contestó:
“Cuando servimos a los pobres y a los enfermos, servimos a Jesús. No debemos cansarnos de ayudar a nuestro
prójimo, porque en ellos servimos a Jesús”.
RESUMEN
2450 “No robarás” (Dt 5, 19). “Ni los ladrones, ni los avaros..., ni los rapaces heredarán
el Reino de Dios” (1 Co 6, 10).
2451 El séptimo mandamiento prescribe la práctica de la justicia y de la caridad en el uso
de los bienes terrenos y de los frutos del trabajo de los hombres.
2452 Los bienes de la creación están destinados a todo el género humano. El derecho a la
propiedad privada no anula el destino universal de los bienes.
2453 El séptimo mandamiento prohíbe el robo. El robo es la usurpación del bien ajeno
contra la voluntad razonable de su dueño.
2454 Toda manera de tomar y de usar injustamente un bien ajeno es contraria al séptimo
mandamiento. La injusticia cometida exige reparación. La justicia conmutativa
impone la restitución del bien robado.
2455 La ley moral prohíbe los actos que, con fines mercantiles o totalitarios, llevan a
esclavizar a los seres humanos, a comprarlos, venderlos y cambiarlos como si
fueran mercaderías.”
2456 “El dominio, concedido por el Creador, sobre los recursos minerales, vegetales y
animales del universo, no puede ser separado del respeto de las obligaciones
morales frente a todos los hombres, incluidos los de las generaciones venideras.
2457 Los animales están confiados a la administración del hombre que les debe
benevolencia. Pueden servir a la justa satisfacción de las necesidades del hombre.
2458 La Iglesia pronuncia un juicio en materia económica y social cuando lo exigen los
derechos fundamentales de la persona o la salvación de las almas. Cuida del bien
común temporal de los hombres en razón de su ordenación al supremo Bien,
nuestro fin último.
2459 El hombre es el autor, el centro y el fin de toda la vida económica y social. El punto
decisivo de la cuestión social estriba en que los bienes creados por Dios para todos
lleguen de hecho a todos, según la justicia y con la ayuda de la caridad.
2460 El valor primordial del trabajo atañe al hombre mismo que es su autor y su
destinatario. Mediante su trabajo, el hombre participa en la obra de la creación.
Unido a Cristo, el trabajo puede ser redentor.
2461 El desarrollo verdadero es el del hombre en su integridad. Se trata de hacer crecer la
capacidad de cada persona a fin de responder a su vocación y, por lo tanto, a la
llamada de Dios (Cf. CA 29).
2462 La limosna hecha a los pobres es un testimonio de caridad fraterna; es también una
práctica de justicia que agrada a Dios.
2463 En la multitud de seres humanos sin pan, sin techo, sin patria, hay que reconocer a
Lázaro, el mendigo hambriento de la parábola (Cf. 16, 19-31). En dicha multitud
hay que oír a Jesús que dice: “Cuanto dejasteis de hacer con uno de éstos, también
conmigo dejasteis de hacerlo” (Mt 25, 45).
Artículo 8
EL OCTAVO MANDAMIENTO
No darás testimonio falso contra tu prójimo (Ex 20, 16).
Se dijo a los antepasados: No perjurarás, sino que cumplirás al Señor tus juramentos (Mt 5, 33).
2464 El octavo mandamiento prohíbe falsear la verdad en las relaciones con el prójimo.
Este precepto moral deriva de la vocación del pueblo santo a ser testigo de su Dios, que es
y que quiere la verdad. Las ofensas a la verdad expresan, mediante palabras o acciones, un
rechazo a comprometerse con la rectitud moral: son infidelidades básicas frente a Dios y,
en este sentido, socavan las bases de la Alianza.
I VIVIR EN LA VERDAD
2465 El Antiguo Testamento lo proclama: Dios es fuente de toda verdad. Su Palabra es
verdad (Cf. Pr 8, 7; 2 S 7, 28). Su ley es verdad (Cf. Sal 119, 142). “Tu verdad, de edad en
edad” (Sal 119, 90; Lc 1, 50). Puesto que Dios es el “Veraz” (Rm 3, 4), los miembros de su
pueblo son llamados a vivir en la verdad (Cf. Sal 119, 30).
2466 En Jesucristo la verdad de Dios se manifestó en plenitud. “Lleno de gracia y de
verdad” (Jn 1, 14), él es la “luz del mundo” (Jn 8, 12), la Verdad (Cf. Jn 14, 6). El que cree
en él, no permanece en las tinieblas (Cf. Jn 12, 46). El discípulo de Jesús, “permanece en su
palabra”, para conocer “la verdad que hace libre” (Cf. Jn 8, 31-32) y que santifica (Cf. Jn 17,
17). Seguir a Jesús es vivir del “Espíritu de verdad” (Jn 14, 17) que el Padre envía en su
nombre (Cf. Jn 14, 26) y que conduce “a la verdad completa” (Jn 16, 13). Jesús enseña a sus
discípulos el amor incondicional de la verdad: “Sea vuestro lenguaje: “sí, sí”; “no, no”“ (Mt
5, 37).
2467 El hombre busca naturalmente la verdad. Está obligado a honrarla y atestiguarla:
“Todos los hombres, conforme a su dignidad, por ser personas..., se ven impulsados, por su
misma naturaleza, a buscar la verdad y, además, tienen la obligación moral de hacerlo,
sobre todo con respecto a la verdad religiosa. Están obligados también a adherirse a la
verdad una vez que la han conocido y a ordenar toda su vida según sus exigencias” (DH 2).
2468 La verdad como rectitud de la acción y de la palabra humana, tiene por nombre
veracidad, sinceridad o franqueza. La verdad o veracidad es la virtud que consiste en
mostrarse veraz en los propios actos y en decir verdad en sus palabras, evitando la
duplicidad, la simulación y la hipocresía.
2469 “Los hombres no podrían vivir juntos si no tuvieran confianza recíproca, es decir, si
no se manifestasen la verdad” (S. Tomás de Aquino, s. th. 2-2, 109, 3 ad 1). La virtud de la
veracidad da justamente al prójimo lo que le es debido; observa un justo medio entre lo
que debe ser expresado y el secreto que debe ser guardado: implica la honradez y la
discreción. En justicia, “un hombre debe honestamente a otro la manifestación de la
verdad” (S. Tomás de Aquino, s. th. 2-2, 109, 3).
2470 El discípulo de Cristo acepta “vivir en la verdad”, es decir, en la simplicidad de una
vida conforme al ejemplo del Señor y permaneciendo en su Verdad. “Si decimos que
estamos en comunión con él, y caminamos en tinieblas, mentimos y no obramos conforme
a la verdad” (1 Jn 1, 6).
II ”DAR TESTIMONIO DE LA VERDAD”
2471 Ante Pilato, Cristo proclama que había “venido al mundo: para dar testimonio de la
verdad” (Jn 18, 37). El cristiano no debe “avergonzarse de dar testimonio del Señor” (2 Tm
1, 8). En las situaciones que exigen dar testimonio de la fe, el cristiano debe profesarla sin
ambigüedad, a ejemplo de san Pablo ante sus jueces. Debe guardar una “conciencia limpia
ante Dios y ante los hombres” (Hch 24, 16).
2472 El deber de los cristianos de tomar parte en la vida de la Iglesia, los impulsa a actuar
como testigos del Evangelio y de las obligaciones que de él se derivan. Este testimonio es
transmisión de la fe en palabras y obras. El testimonio es un acto de justicia que establece o
da a conocer la verdad (Cf. Mt 18, 16):
Todos los fieles cristianos, dondequiera que vivan, están obligados a manifestar con el ejemplo de su vida y el
testimonio de su palabra al hombre nuevo de que se revistieron por el bautismo y la fuerza del Espíritu Santo
que les ha fortalecido con la confirmación (AG 11).
2473 El martirio es el supremo testimonio de la verdad de la fe; designa un testimonio que
llega hasta la muerte. El mártir da testimonio de Cristo, muerto y resucitado, al cual está
unido por la caridad. Da testimonio de la verdad de la fe y de la doctrina cristiana. Soporta
la muerte mediante un acto de fortaleza. “Dejadme ser pasto de las fieras. Por ellas me será
dado llegar a Dios” (S. Ignacio de Antioquía, Rom 4, 1).
2474 Con el más exquisito cuidado, la Iglesia ha recogido los recuerdos de quienes
llegaron hasta el extremo para dar testimonio de su fe. Son las actas de los Mártires, que
constituyen los archivos de la Verdad escritos con letras de sangre:
No me servirá nada de los atractivos del mundo ni de los reinos de este siglo. Es mejor para mí morir (para
unirme) a Cristo Jesús que reinar hasta los confines de la tierra. Es a Él a quien busco, a quien murió por
nosotros. A Él quiero, al que resucitó por nosotros. Mi nacimiento se acerca... [S. Ignacio de Antioquía, Rom. 6,
1-2).
Te bendigo por haberme juzgado digno de este día y esta hora, digno de ser contado en el número de tus
mártires... Has cumplido tu promesa, Dios de la fidelidad y de la verdad. Por esta gracia y por todo te alabo, te
bendigo, te glorifico por el eterno y celestial Sumo Sacerdote, Jesucristo, tu Hijo amado. Por Él, que está contigo
y con el Espíritu, te sea dada gloria ahora y en los siglos venideros. Amén. (S. Policarpo, mart. 14, 2-3).
III LAS OFENSAS A LA VERDAD
2475 Los discípulos de Cristo se han “revestido del Hombre Nuevo, creado según Dios en
la justicia y santidad de la verdad” (Ef 4, 24). “Desechando la mentira” (Ef 4, 25), deben
“rechazar toda malicia y todo engaño, hipocresías, envidias y toda clase de maledicencias”
(1 Pe 2, 1).
2476 Falso testimonio y perjurio. Una afirmación contraria a la verdad posee una gravedad
particular cuando se hace públicamente. Ante un tribunal viene a ser un falso testimonio
(Cf. Pr 19, 9). Cuando es pronunciada bajo juramento se trata de perjurio. Estas maneras de
obrar contribuyen a condenar a un inocente, a disculpar a un culpable o a aumentar la
sanción en que ha incurrido el acusado (Cf. Pr 18, 5); comprometen gravemente el
ejercicio de la justicia y la equidad de la sentencia pronunciada por los jueces.
2477 El respeto de la reputación de las personas prohíbe toda actitud y toda palabra
susceptibles de causarles un daño injusto (Cf. ? CIC can. 220). Se hace culpable:
– de juicio temerario el que, incluso tácitamente, admite como verdadero, sin tener para
ello fundamento suficiente, un defecto moral en el prójimo;
– de maledicencia el que, sin razón objetivamente válida, manifiesta los defectos y las
faltas de otros a personas que los ignoran;
– de calumnia el que, mediante palabras contrarias a la verdad, daña la reputación de otros
y da ocasión a juicios falsos respecto a ellos.
2478 Para evitar el juicio temerario, cada uno debe interpretar, en cuanto sea posible, en
un sentido favorable los pensamientos, palabras y acciones de su prójimo:
Todo buen cristiano ha de ser más pronto a salvar la proposición del prójimo, que a condenarla; y si no la puede
salvar, inquirirá cómo la entiende, y si mal la entiende, corríjale con amor; y si no basta, busque todos los
medios convenientes para que, bien entendiéndola, se salve (S. Ignacio de Loyola, ex. spir. 22).
2479 La maledicencia y la calumnia destruyen la reputación y el honor del prójimo. Ahora
bien, el honor es el testimonio social dado a la dignidad humana y cada uno posee un
derecho natural al honor de su nombre, a su reputación y a su respeto. Así, la maledicencia
y la calumnia lesionan las virtudes de la justicia y de la caridad.
2480 Debe proscribirse toda palabra o actitud que, por halago, adulación o complacencia,
alienta y confirma a otro en la malicia de sus actos y en la perversidad de su conducta. La
adulación es una falta grave si se hace cómplice de vicios o pecados graves. El deseo de
prestar un servicio o la amistad no justifica una doblez del lenguaje. La adulación es un
pecado venial cuando sólo desea hacerse grato, evitar un mal, remediar una necesidad u
obtener ventajas legítimas.
2481 “La vanagloria o jactancia constituye una falta contra la verdad. Lo mismo sucede
con la ironía que trata de ridiculizar a uno caricaturizando de manera malévola tal o cual
aspecto de su comportamiento.
2482 “La mentira consiste en decir falsedad con intención de engañar” (S. Agustín, mend.
4, 5). El Señor denuncia en la mentira una obra diabólica: “Vuestro padre es el diablo...
porque no hay verdad en él; cuando dice la mentira, dice lo que le sale de dentro, porque
es mentiroso y padre de la mentira” (Jn 8, 44).
2483 La mentira es la ofensa más directa contra la verdad. Mentir es hablar u obrar contra
la verdad para inducir a error al que tiene el derecho de conocerla. Lesionando la relación
del hombre con la verdad y con el prójimo, la mentira ofende el vínculo fundamental del
hombre y de su palabra con el Señor.
2484 La gravedad de la mentira se mide según la naturaleza de la verdad que deforma,
según las circunstancias, las intenciones del que la comete, y los daños padecidos por los
que resultan perjudicados. Si la mentira en sí sólo constituye un pecado venial, sin
embargo llega a ser mortal cuando lesiona gravemente las virtudes de la justicia y la
caridad.
2485. La mentira es condenable por su misma naturaleza. Es una profanación de la palabra
cuyo objeto es comunicar a otros la verdad conocida. La intención deliberada de inducir al
prójimo a error mediante palabras contrarias a la verdad constituye una falta contra la
justicia y la caridad. La culpabilidad es mayor cuando la intención de engañar corre el
riesgo de tener consecuencias funestas para los que son desviados de la verdad.
2486 La mentira, por ser una violación de la virtud de la veracidad, es una verdadera
violencia hecha a los demás. Atenta contra ellos en su capacidad de conocer, que es la
condición de todo juicio y de toda decisión. Contiene en germen la división de los espíritus
y todos los males que ésta suscita. La mentira es funesta para toda sociedad: socava la
confianza entre los hombres y rompe el tejido de las relaciones sociales.
2487 Toda falta cometida contra la justicia y la verdad entraña el deber de reparación,
aunque su autor haya sido perdonado. Cuando es imposible reparar un daño públicamente,
es preciso hacerlo en secreto; si el que ha sufrido un perjuicio no puede ser indemnizado
directamente, es preciso darle satisfacción moralmente, en nombre de la caridad. Este
deber de reparación se refiere también a las faltas cometidas contra la reputación del
prójimo. Esta reparación, moral y a veces material, debe apreciarse según la medida del
daño causado. Obliga en conciencia.
IV EL RESPETO DE LA VERDAD
2488 El derecho a la comunicación de la verdad no es incondicional. Todos deben
conformar su vida al precepto evangélico del amor fraterno. Este exige, en las situaciones
concretas, estimar si conviene o no revelar la verdad a quien la pide.
2489 La caridad y el respeto de la verdad deben dictar la respuesta a toda petición de
información o de comunicación. El bien y la seguridad del prójimo, el respeto de la vida
privada, el bien común, son razones suficientes para callar lo que no debe ser conocido, o
para usar un lenguaje discreto. El deber de evitar el escándalo obliga con frecuencia a una
estricta discreción. Nadie está obligado a revelar una verdad a quien no tiene derecho a
conocerla (Cf. Si 27, 16; Pr 25, 9-10).
2490 El secreto del sacramento de la Reconciliación es sagrado y no puede ser revelado
bajo ningún pretexto. “El sigilo sacramental es inviolable; por lo cual está terminantemente
prohibido al confesor descubrir al penitente, de palabra o de cualquier otro modo, y por
ningún motivo” (? CIC can. 983, 1),
2491 Los secretos profesionales -que obligan, por ejemplo, a políticos, militares, médicos,
juristas - o las confidencias hechas bajo secreto deben ser guardados, salvo los casos
excepcionales en los que el no revelarlos podría causar al que los ha confiado, al que los
ha recibido o a un tercero daños muy graves y evitables únicamente mediante la
divulgación de la verdad. Las informaciones privadas perjudiciales al prójimo, aunque no
hayan sido confiadas bajo secreto, no deben ser divulgadas sin una razón grave y
proporcionada.”
2492 Se debe guardar la justa reserva respecto a la vida privada de la gente. Los
responsables de la comunicación deben mantener un justo equilibrio entre las exigencias
del bien común y el respeto de los derechos particulares. La ingerencia de la información
en la vida privada de personas comprometidas en una actividad política o pública, es
condenable en la medida en que atenta contra su intimidad y libertad.
V EL USO DE LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN SOCIAL
2493 Dentro de la sociedad moderna, los medios de comunicación social desempeñan un
papel importante en la información, la promoción cultural y la formación. Su acción
aumenta en importancia por razón de los progresos técnicos, de la amplitud y la diversidad
de las noticias transmitidas, y la influencia ejercida sobre la opinión pública.
2494 La información de estos medios es un servicio del bien común (Cf. IM 11). La
sociedad tiene derecho a una información fundada en la verdad, la libertad, la justicia y la
solidaridad:
El recto ejercicio de este derecho exige que, en cuanto a su contenido, la comunicación sea siempre verdadera e
íntegra, salvadas la justicia y la caridad; además, en cuanto al modo, ha de ser honesta y conveniente, es decir,
debe respetar escrupulosamente las leyes morales, los derechos legítimos y la dignidad del hombre, tanto en la
búsqueda de la noticia como en su divulgación. (IM 11).
2495 “Es necesario que todos los miembros de la sociedad cumplan sus deberes de caridad
y justicia también en este campo, y, así, con ayuda de estos medios, se esfuercen por
formar y difundir una recta opinión pública” (IM 8). La solidaridad aparece como una
consecuencia de una información verdadera y justa, y de la libre circulación de las ideas,
que favorecen el conocimiento y el respeto del prójimo.
2496 Los medios de comunicación social (en particular, los mass-media) pueden engendrar
cierta pasividad en los usuarios, haciendo de éstos, consumidores poco vigilantes de
mensajes o de espectáculos. Los usuarios deben imponerse moderación y disciplina
respecto a los mass-media. Han de formarse una conciencia clara y recta para resistir más
fácilmente las influencias menos honestas.
2497 Por razón de su profesión en la prensa, sus responsables tienen la obligación, en la
difusión de la información, de servir a la verdad y de no ofender a la caridad. Han de
esforzarse por respetar con una delicadeza igual, la naturaleza de los hechos y los límites el
juicio crítico respecto a las personas. Deben evitar ceder a la difamación.
2498 “La autoridad civil tiene en esta materia deberes peculiares en razón del bien común,
al que se ordenan estos medios. Corresponde, pues, a dicha autoridad... defender y
asegurar la verdadera y justa libertad” (IM 12). Promulgando leyes y velando por su
aplicación, los poderes públicos se asegurarán de que el mal uso de los medios no llegue a
causar “graves peligros para las costumbres públicas y el progreso de la sociedad” (IM 12).
Deberán sancionar la violación de los derechos de cada uno a la reputación y al secreto de
la vida privada. Tienen obligación de dar a tiempo y honestamente las informaciones que
se refieren al bien general y responden a las inquietudes fundadas de la población. Nada
puede justificar el recurso a falsas informaciones para manipular la opinión pública
mediante los mass-media. Estas intervenciones no deberán atentar contra la libertad de los
individuos y de los grupos.
2499 La moral denuncia la llaga de los estados totalitarios que falsifican sistemáticamente
la verdad, ejercen mediante los mass-media un dominio político de la opinión, manipulan
a los acusados y a los testigos en los procesos públicos y tratan de asegurar su tiranía
yugulando y reprimiendo todo lo que consideran “delitos de opinión”.
VI VERDAD, BELLEZA Y ARTE SACRO
2500 La práctica del bien va acompañada de un placer espiritual gratuito y de belleza
moral. De igual modo, la verdad entraña el gozo y el esplendor de la belleza espiritual. La
verdad es bella por sí misma. La verdad de la palabra, expresión racional del conocimiento
de la realidad creada e increada, es necesaria al hombre dotado de inteligencia, pero la
verdad puede también encontrar otras formas de expresión humana, complementarias,
sobre todo cuando se trata de evocar lo que ella entraña de indecible, las profundidades
del corazón humano, las elevaciones del alma, el Misterio de Dios. Antes de revelarse al
hombre en palabras de verdad, Dios se revela a él, mediante el lenguaje universal de la
Creación, obra de su Palabra, de su Sabiduría: el orden y la armonía del cosmos, que
percibe tanto el niño como el hombre de ciencia, “pues por la grandeza y hermosura de las
criaturas se llega, por analogía, a contemplar a su Autor” (Sb 13, 5), “pues fue el Autor
mismo de la belleza quien las creó” (Sb 13, 3).
La sabiduría es un hálito del poder de Dios, una emanación pura de la gloria del Omnipotente, por lo que nada
manchado llega a alcanzarla. Es un reflejo de la luz eterna, un espejo sin mancha de la actividad de Dios, una
imagen de su bondad (Sb 7, 25-26). La sabiduría es en efecto más bella que el Sol, supera a todas las
constelaciones; comparada con la luz, sale vencedora, porque a la luz sucede la noche, pero contra la sabiduría
no prevalece la maldad (Sb 7, 29-30). Yo me constituí en el amante de su belleza (Sb 8, 2).
2501 El hombre, “creado a imagen de Dios” (Gn 1, 26), expresa también la verdad de su
relación con Dios Creador mediante la belleza de sus obras artísticas. El arte, en efecto, es
una forma de expresión propiamente humana; por encima de la satisfacción de las
necesidades vitales, común a todas las criaturas vivas, el arte es una sobreabundancia
gratuita de la riqueza interior del ser humano. Este brota de un talento concedido por el
Creador y del esfuerzo del hombre, y es un género de sabiduría práctica, que une
conocimiento y habilidad (Cf. Sb 7, 16-17) para dar forma a la verdad de una realidad en
lenguaje accesible a la vista y al oído. El arte entraña así cierta semejanza con la actividad
de Dios en la creación, en la medida en que se inspira en la verdad y el amor de los seres.
Como cualquier otra actividad humana, el arte no tiene en sí mismo su fin absoluto, sino
que está ordenado y se ennoblece por el fin último del hombre (Cf. Pío XII, discurso 25
diciembre 1955 y discurso 3 septiembre 1950).
2502 El arte sacro es verdadero y bello cuando corresponde por su forma a su vocación
propia: evocar y glorificar, en la fe y la adoración, el Misterio trascendente de Dios, Belleza
sobreeminente e invisible de Verdad y de Amor, manifestado en Cristo, “Resplandor de su
gloria e Impronta de su esencia” (Hb 1, 3), en quien “reside toda la Plenitud de la
Divinidad corporalmente” (Col 2, 9), belleza espiritual reflejada en la Santísima Virgen
Madre de Dios, en los Ángeles y los Santos. El arte sacro verdadero lleva al hombre a la
adoración, a la oración y al amor de Dios Creador y Salvador, Santo y Santificador.
2503 Por eso los obispos deben personalmente o por delegación vigilar y promover el arte
sacro antiguo y nuevo en todas sus formas, y apartar con la misma atención religiosa de la
liturgia y de los edificios de culto todo lo que no está de acuerdo con la verdad de la fe y la
auténtica belleza del arte sacro (Cf. SC 122-127).
RESUMEN
2504 “No darás falso testimonio contra tu prójimo” (Ex 20, 16). Los discípulos de Cristo se
han “revestido del Hombre Nuevo, creado según Dios, en la justicia y santidad de
la verdad” (Ef 4, 24).
2505 La verdad o veracidad es la virtud que consiste en mostrarse verdadero en sus actos
y en sus palabras, evitando la duplicidad, la simulación y la hipocresía.
2506 El cristiano no debe “avergonzarse de dar testimonio del Señor” (2 Tm 1, 8) en
obras y palabras. El martirio es el supremo testimonio de la verdad de la fe.
2507 El respeto de la reputación y del honor de las personas prohíbe toda actitud y toda
palabra de maledicencia o de calumnia.
2508 La mentira consiste en decir algo falso con intención de engañar al prójimo que
tiene derecho a la verdad.
2509 Una falta cometida contra la verdad exige reparación.
2510 La regla de oro ayuda a discernir en las situaciones concretas si conviene o no
revelar la verdad a quien la pide.
2511 “El sigilo sacramental es inviolable” (? CIC can. 983, 1), Los secretos profesionales
deben ser guardados. Las confidencias perjudiciales a otros no deben ser
divulgadas.
2512 La sociedad tiene derecho a una información fundada en la verdad, la libertad, la
justicia. Es preciso imponerse moderación y disciplina en el uso de los medios de
comunicación social.
2513 Las bellas artes, sobre todo el arte sacro, “están relacionadas, por su naturaleza, con
la infinita belleza divina, que se intenta expresar, de algún modo, en las obras
humanas. Y tanto más se consagran a Dios y contribuyen a su alabanza y a su
gloria, cuanto más lejos están de todo propósito que no sea colaborar lo más
posible con sus obras a dirigir las almas de los hombres piadosamente hacia Dios”
(SC 122).
Artículo 9
EL NOVENO MANDAMIENTO
No codiciarás la casa de tu prójimo, ni codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni
su asno, ni nada que sea de tu prójimo (Ex 20, 17).
El que mira a una mujer deseándola, ya cometió adulterio con ella en su corazón (Mt 5, 28).
2514 San Juan distingue tres especies de codicia o concupiscencia: la concupiscencia de la
carne, la concupiscencia de los ojos y la soberbia de la vida (Cf. 1 Jn 2, 16). Siguiendo la
tradición catequética católica, el noveno mandamiento prohíbe la concupiscencia de la
carne; el décimo prohíbe la codicia del bien ajeno.
2515 En sentido etimológico, la “concupiscencia” puede designar toda forma vehemente
de deseo humano. La teología cristiana le ha dado el sentido particular de un movimiento
del apetito sensible que contraría la obra de la razón humana. El apóstol san Pablo la
identifica con la lucha que la “carne” sostiene contra el “espíritu” (Cf. Gal 5, 16.17.24; Ef 2,
3). Procede de la desobediencia del primer pecado (Gn 3, 11). Desordena las facultades
morales del hombre y, sin ser una falta en sí misma, le inclina a cometer pecados (Cf. Cc
Trento: DS 1515).
2516 En el hombre, porque es un ser compuesto de espíritu y cuerpo, existe cierta tensión,
y se desarrolla una lucha de tendencias entre el “espíritu” y la “carne”. Pero, en realidad,
esta lucha pertenece a la herencia del pecado. Es una consecuencia de él, y, al mismo
tiempo, confirma su existencia. Forma parte de la experiencia cotidiana del combate
espiritual:
Para el apóstol no se trata de discriminar o condenar el cuerpo, que con el alma espiritual constituye la
naturaleza del hombre y su subjetividad personal, sino que trata de las obras —mejor dicho, de las disposiciones
estables—, virtudes y vicios, moralmente buenas o malas, que son fruto de sumisión (en el primer caso) o bien
de resistencia (en el segundo caso) a la acción salvífica del Espíritu Santo. Por ello el apóstol escribe: “si vivimos
según el Espíritu, obremos también según el Espíritu” (Ga 5, 25) (Juan Pablo II, DeV 55).
I LA PURIFICACIÓN DEL CORAZÓN
2517 El corazón es la sede de la personalidad moral: “de dentro del corazón salen las
intenciones malas, asesinatos, adulterios, fornicaciones” (Mt 15, 19). La lucha contra la
concupiscencia de la carne pasa por la purificación del corazón:
Mantente en la simplicidad, la inocencia y serás como los niños pequeños que ignoran el mal destructor de la
vida de los hombres (Hermas, mand. 2, 1).
2518 La sexta bienaventuranza proclama: "Bienaventurados los limpios de corazón porque
ellos verán a Dios" (Mt 5,8). Los "corazones limpios" designan a los que han ajustado su
inteligencia y su voluntad a las exigencias de la santidad de Dios, principalmente en tres
dominios: la caridad (Cf. 1 Tm 4, 3-9; 2 Tm 2, 22), la castidad o rectitud sexual (Cf. 1 Ts 4,
7; Col 3, 5; Ef 4, 19), el amor de la verdad y la ortodoxia de la fe (Cf. Tt 1, 15; 1 Tm 3-4; 2
Tm 2, 23-26). Existe un vínculo entre la pureza del corazón, del cuerpo y de la fe:
Los fieles deben creer los artículos del Símbolo “para que, creyendo, obedezcan a Dios; obedeciéndole, vivan
bien; viviendo bien, purifiquen su corazón; y purificando su corazón, comprendan lo que creen” (S. Agustín, fid.
et symb. 10, 25).
2519 A los “limpios de corazón” se les promete que verán a Dios cara a cara y que serán
semejantes a Él (Cf. 1 Co 13, 12, 1 Jn 3, 2). La pureza de corazón es el preámbulo de la
visión. Ya desde ahora esta pureza nos concede ver según Dios, recibir al otro como un
“prójimo”; nos permite considerar el cuerpo humano, el nuestro y el del prójimo, como un
templo del Espíritu Santo, una manifestación de la belleza divina.
II EL COMBATE POR LA PUREZA
2520 El Bautismo confiere al que lo recibe la gracia de la purificación de todos los
pecados. Pero el bautizado debe seguir luchando contra la concupiscencia de la carne y los
apetitos desordenados. Con la gracia de Dios lo consigue
– mediante la virtud y el don de la castidad, pues la castidad permite amar con un corazón
recto e indiviso;
– mediante la pureza de intención, que consiste en buscar el fin verdadero del hombre:
con una mirada limpia el bautizado se afana por encontrar y realizar en todo la voluntad de
Dios (Cf. Rm 12, 2; Col 1, 10);
– mediante la pureza de la mirada exterior e interior; mediante la disciplina de los sentidos
y la imaginación; mediante el rechazo de toda complacencia en los pensamientos impuros
que inclinan a apartarse del camino de los mandamientos divinos: “la vista despierta la
pasión de los insensatos” (Sb 15, 5);
– mediante la oración:
Creía que la continencia dependía de mis propias fuerzas, las cuales no sentía en mí; siendo tan necio que no
entendía lo que estaba escrito: que nadie puede ser continente, si tú no se lo das. Y cierto que tú me lo dieras, si
con interior gemido llamase a tus oídos, y con fe sólida arrojase en ti mi cuidado (S. Agustín, conf. 6, 11, 20).
2521 La pureza exige el pudor. Este es parte integrante de la templanza. El pudor preserva
la intimidad de la persona. Designa el rechazo a mostrar lo que debe permanecer velado.
Está ordenado a la castidad, cuya delicadeza proclama. Ordena las miradas y los gestos en
conformidad con la dignidad de las personas y con la relación que existe entre ellas.
2522 El pudor protege el misterio de las personas y de su amor. Invita a la paciencia y a la
moderación en la relación amorosa; exige que se cumplan las condiciones del don y del
compromiso definitivo del hombre y de la mujer entre sí. El pudor es modestia; inspira la
elección de la vestimenta. Mantiene silencio o reserva donde se adivina el riesgo de una
curiosidad malsana; se convierte en discreción.
2523 Existe un pudor de los sentimientos como también un pudor del cuerpo. Este pudor
rechaza, por ejemplo, los exhibicionismos del cuerpo humano propios de cierta publicidad
o las incitaciones de algunos medios de comunicación a hacer pública toda confidencia
íntima. El pudor inspira una manera de vivir que permite resistir a las solicitaciones de la
moda y a la presión de las ideologías dominantes.
2524 Las formas que reviste el pudor varían de una cultura a otra. Sin embargo, en todas
partes constituye la intuición de una dignidad espiritual propia al hombre. Nace con el
despertar de la conciencia personal. Educar en el pudor a niños y adolescentes es despertar
en ellos el respeto de la persona humana.
2525 La pureza cristiana exige una purificación del clima social. Obliga a los medios de
comunicación social a una información cuidadosa del respeto y de la discreción. La pureza
de corazón libera del erotismo difuso y aparta de los espectáculos que favorecen el
exhibicionismo y los sueños indecorosos.
2526 Lo que se llama permisividad de las costumbres se basa en una concepción errónea
de la libertad humana; para llegar a su madurez, ésta necesita dejarse educar previamente
por la ley moral. Conviene pedir a los responsables de la educación que impartan a la
juventud una enseñanza respetuosa de la verdad, de las cualidades del corazón y de la
dignidad moral y espiritual del hombre.
2527 “La buena nueva de Cristo renueva continuamente la vida y la cultura del hombre
caído; combate y elimina los errores y males que brotan de la seducción, siempre
amenazadora, del pecado. Purifica y eleva sin cesar las costumbres de los pueblos. Con las
riquezas de lo alto fecunda, consolida, completa y restaura en Cristo, como desde dentro,
las bellezas y cualidades espirituales de cada pueblo o edad” (GS 58, 4).
RESUMEN
2528 “Todo el que mira a una mujer deseándola, ya cometió adulterio con ella en su
corazón” (Mt 5, 28).
2529 El noveno mandamiento pone en guardia contra el desorden o concupiscencia de la
carne.
2530 La lucha contra la concupiscencia de la carne pasa por la purificación del corazón y
por la práctica de la templanza
2531 La pureza del corazón nos alcanzará el ver a Dios: nos da desde ahora la capacidad
de ver según Dios todas las cosas.
2532 La purificación del corazón es imposible sin la oración, la práctica de la castidad y
la pureza de intención y de mirada.
2533 La pureza del corazón requiere el pudor, que es paciencia, modestia y discreción. El
pudor preserva la intimidad de la persona.
Artículo 10
EL DÉCIMO MANDAMIENTO
No codiciarás... nada que sea de tu prójimo (Ex 20, 17).
No desearás... su casa, su campo, su siervo o su sierva, su buey o su asno: nada que sea de tu prójimo (Dt 5, 21).
Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón (Mt 6, 21).
2534 El décimo mandamiento desdobla y completa el noveno, que versa sobre la
concupiscencia de la carne. Prohíbe la codicia del bien ajeno, raíz del robo, de la rapiña y
del fraude, prohibidos por el séptimo mandamiento. La “concupiscencia de los ojos” (Cf. 1
Jn 2, 16) lleva a la violencia y la injusticia prohibidas por el quinto precepto (Cf. Mi 2, 2).
La codicia tiene su origen, como la fornicación, en la idolatría condenada en las tres
primeras prescripciones de la ley (Cf. Sb 14, 12). El décimo mandamiento se refiere a la
intención del corazón; resume, con el noveno, todos los preceptos de la Ley.
I EL DESORDEN DE LA CONCUPISCENCIA
2535 El apetito sensible nos impulsa a desear las cosas agradables que no poseemos. Así,
desear comer cuando se tiene hambre, o calentarse cuando se tiene frío. Estos deseos son
buenos en sí mismos; pero con frecuencia no guardan la medida de la razón y nos empujan
a codiciar injustamente lo que no es nuestro y pertenece, o es debido a otra persona.
2536 El décimo mandamiento prohíbe la avaricia y el deseo de una apropiación
inmoderada de los bienes terrenos. Prohíbe el deseo desordenado nacido de la pasión
inmoderada de las riquezas y de su poder. Prohíbe también el deseo de cometer una
injusticia mediante la cual se dañaría al prójimo en sus bienes temporales:
Cuando la Ley nos dice: “No codiciarás”, nos dice, en otros términos, que apartemos nuestros deseos de todo lo
que no nos pertenece. Porque la sed del bien del prójimo es inmensa, infinita y jamás saciada, como está escrito:
“El ojo del avaro no se satisface con su suerte” (Si 5, 9) (Catec. R. 3, 37).
2537 No se quebranta este mandamiento deseando obtener cosas que pertenecen al
prójimo siempre que sea por medios justos. La catequesis tradicional señala con realismo
“quiénes son los que más deben luchar contra sus codicias pecaminosas” y a los que, por
tanto, es preciso “exhortar más a observar este precepto”:
Los comerciantes, que desean la escasez o la carestía de las mercancías, que ven con tristeza que no son los
únicos en comprar y vender, pues de lo contrario podrían vender más caro y comprar a precio más bajo; los que
desean que sus semejantes estén en la miseria para lucrarse vendiéndoles o comprándoles... Los médicos, que
desean tener enfermos; los abogados que anhelan causas y procesos importantes y numerosos... (Catec. R. 3,
37).
2538 El décimo mandamiento exige que se destierre del corazón humano la envidia.
Cuando el profeta Natán quiso estimular el arrepentimiento del rey David, le contó la
historia del pobre que sólo poseía una oveja, a la que trataba como una hija, y del rico que,
a pesar de sus numerosos rebaños, envidiaba al primero y acabó por robarle la oveja (Cf. 2
S 12, 1-4). La envidia puede conducir a las peores fechorías (Cf. Gn 4, 3-7; 1 R 21, 1-29).
La muerte entró en el mundo por la envidia del diablo (Cf. Sb 2, 24).
Luchamos entre nosotros, y es la envidia la que nos arma unos contra otros... Si todos se afanan así por perturbar
el Cuerpo de Cristo, ¿a dónde llegaremos? Estamos debilitando el Cuerpo de Cristo... Nos declaramos miembros
de un mismo organismo y nos devoramos como lo harían las fieras. (S. Juan Crisóstomo, hom. in 2 Cor. 28, 3-4).
2539 La envidia es un pecado capital. Manifiesta la tristeza experimentada ante el bien del
prójimo y el deseo desordenado de poseerlo, aunque sea en forma indebida. Cuando desea
al prójimo un mal grave es un pecado mortal:
San Agustín veía en la envidia el “pecado diabólico por excelencia” (ctech. 4,8). “De la envidia nacen el odio, la
maledicencia, la calumnia, la alegría causada por el mal del prójimo y la tristeza causada por su prosperidad” (S.
Gregorio Magno, mor. 31, 45).
2540 La envidia representa una de las formas de la tristeza y, por tanto, un rechazo de la
caridad; el bautizado debe luchar contra ella mediante la benevolencia. La envidia procede
con frecuencia del orgullo; el bautizado ha de esforzarse por vivir en la humildad:
¿Querríais ver a Dios glorificado por vosotros? Pues bien, alegraos del progreso de vuestro hermano y con ello
Dios será glorificado por vosotros. Dios será alabado -se dirá - porque su siervo ha sabido vencer la envidia
poniendo su alegría en los méritos de otros (S. Juan Crisóstomo, hom. in Rom. 7, 3).
II LOS DESEOS DEL ESPÍRITU
2541 La economía de la Ley y de la Gracia aparta el corazón de los hombres de la codicia
y de la envidia: lo inicia en el deseo del Supremo Bien; lo instruye en los deseos del
Espíritu Santo, que sacia el corazón del hombre.
El Dios de las promesas puso desde el comienzo al hombre en guardia contra la seducción
de lo que, desde entonces, aparece como “bueno para comer, apetecible a la vista y
excelente para lograr sabiduría” (Gn 3, 6).
2542 “La Ley confiada a Israel nunca fue suficiente para justificar a los que le estaban
sometidos; incluso vino a ser instrumento de la “concupiscencia” (Cf. Rm 7, 7). La
inadecuación entre el querer y el hacer (Cf. Rm 7, 10) manifiesta el conflicto entre la “ley
de Dios”, que es la “ley de la razón”, y la otra ley que “me esclaviza a la ley del pecado
que está en mis miembros” (Rm 7, 23).
2543 “Pero ahora, independientemente de la ley, la justicia de Dios se ha manifestado,
atestiguada por la ley y los profetas, justicia de Dios por la fe en Jesucristo, para todos los
que creen” (Rm 3, 21-22.]. Por eso, los fieles de Cristo “han crucificado la carne con sus
pasiones y sus apetencias” (Ga 5, 24); “son guiados por el Espíritu” (Rm 8, 14) y siguen los
deseos del Espíritu (Cf. Rm 8, 27).
III LA POBREZA DE CORAZÓN
2544 Jesús exhorta a sus discípulos a preferirle a Él respecto a todo y a todos y les propone
“renunciar a todos sus bienes” (Lc 14, 33) por Él y por el Evangelio (Cf. Mc 8, 35). Poco
antes de su pasión les mostró como ejemplo la pobre viuda de Jerusalén que, de su
indigencia, dio todo lo que tenía para vivir (Cf. Lc 21, 4). El precepto del desprendimiento
de las riquezas es obligatorio para entrar en el Reino de los cielos.
2545 “Todos los cristianos... han de intentar orientar rectamente sus deseos para que el uso
de las cosas de este mundo y el apego a las riquezas no les impidan, en contra del espíritu
de pobreza evangélica, buscar el amor perfecto” (LG 42).
2546 “Bienaventurados los pobres en el espíritu” (Mt 5, 3). Las bienaventuranzas revelan
un orden de felicidad y de gracia, de belleza y de paz. Jesús celebra la alegría de los
pobres, a quienes pertenece ya el Reino (Lc 6, 20)
El Verbo llama “pobreza en el Espíritu” a la humildad voluntaria de un espíritu humano y su renuncia; el apóstol
nos da como ejemplo la pobreza de Dios cuando dice: “Se hizo pobre por nosotros” (2 Co 8, 9) (S. Gregorio de
Nisa, beat, 1).
2547 El Señor se lamenta de los ricos porque encuentran su consuelo en la abundancia de
bienes (Cf. Lc 6, 24). “El orgulloso busca el poder terreno, mientras el pobre en espíritu
busca el Reino de los cielos” (S. Agustín, serm. Dom. 1, 3). El abandono en la providencia
del Padre del cielo libera de la inquietud por el mañana (Cf. Mt 6, 25-34). La confianza en
Dios dispone a la bienaventuranza de los pobres: ellos verán a Dios.
IV “QUIERO VER A DIOS”
2548 El deseo de la felicidad verdadera aparta al hombre del apego desordenado a los
bienes de este mundo, y tendrá su plenitud en la visión y la bienaventuranza de Dios. “La
promesa de ver a Dios supera toda felicidad. En la Escritura, ver es poseer. El que ve a Dios
obtiene todos los bienes que se pueden concebir” (S. Gregorio de Nisa, beat. 6).
2549 Corresponde, por tanto, al pueblo santo luchar, con la gracia de lo alto, para obtener
los bienes que Dios promete. Para poseer y contemplar a Dios, los fieles cristianos
mortifican sus concupiscencias y, con la ayuda de Dios, vencen las seducciones del placer
y del poder.
2550 En este camino hacia la perfección, el Espíritu y la Esposa llaman a quien les escucha
(Cf. Ap 22, 17) a la comunión perfecta con Dios:
Allí se dará la gloria verdadera; nadie será alabado allí por error o por adulación; los verdaderos honores no serán
ni negados a quienes los merecen ni concedidos a los indignos; por otra parte, allí nadie indigno pretenderá
honores, pues allí sólo serán admitidos los dignos. Allí reinará la verdadera paz, donde nadie experimentará
oposición ni de sí mismo ni de otros. La recompensa de la virtud será Dios mismo, que ha dado la virtud y se
prometió a ella como la recompensa mejor y más grande que puede existir: "Yo seré su Dios, y ellos serán mi
pueblo" (Lv 26, 12)... Este es también el sentido de las palabras del apóstol: "para que Dios sea todo en todos" (1
Co 15, 28). Él será el fin de nuestros deseos, a quien contemplaremos sin fin, amaremos sin saciedad, alabaremos
sin cansancio. Y este don, este amor, esta ocupación serán ciertamente, como la vida eterna, comunes a todos (S.
Agustín, civ. 22,30).
RESUMEN
2551 "Donde está tu tesoro allí estará tu corazón" (Mt 6,21).
2552 El décimo mandamiento prohíbe el deseo desordenado, nacido de la pasión
inmoderada de las riquezas y del poder.
2553 La envidia es la tristeza experimentada ante el bien del prójimo y el deseo
desordenado de apropiárselo. Es un pecado capital.
2554 El bautizado combate la envidia mediante la caridad, la humildad y el abandono en
la providencia de Dios.
2555 Los fieles cristianos "han crucificado la carne con sus pasiones y sus
concupiscencias" (Gal 5,24); son guiados por el Espíritu y siguen sus deseos.
2556 El desprendimiento de las riquezas es necesario para entrar en el Reino de los
cielos. "Bienaventurados los pobres de corazón".
2557 El hombre que anhela dice: "Quiero ver a Dios". La sed de Dios es saciada por el
agua de la vida (Cf. Jn 4,14).
CUARTA PARTE
LA ORACIÓN CRISTIANA
PRIMERA SECCIÓN
LA ORACIÓN EN LA VIDA CRISTIANA
2558 "Este es el Misterio de la fe". La Iglesia lo profesa en el Símbolo de los Apóstoles
(Primera Parte del Catecismo) y lo celebra en la Liturgia sacramental (Segunda Parte), para
que la vida de los fieles se conforme con Cristo en el Espíritu Santo para gloria de Dios
Padre (Tercera Parte). Por tanto, este Misterio exige que los fieles crean en él, lo celebren y
vivan de él en una relación viviente y personal con Dios vivo y verdadero. Esta relación es
la oración.
¿QUÉ ES LA ORACIÓN?
Para mí, la oración es un impulso del corazón, una sencilla mirada lanzada hacia el cielo, un grito de
reconocimiento y de amor tanto desde dentro de la prueba como desde dentro de la alegría (Santa Teresa del
Niño Jesús, ms autob. C 25r).
La oración como don de Dios
2559 "La oración es la elevación del alma a Dios o la petición a Dios de bienes
convenientes"(San Juan Damasceno, f. o. 3, 24). ¿Desde dónde hablamos cuando oramos?
¿Desde la altura de nuestro orgullo y de nuestra propia voluntad, o desde "lo más
profundo" (Sal 130, 14) de un corazón humilde y contrito? El que se humilla es ensalzado
(Cf. Lc 18, 9-14). La humildad es la base de la oración. "Nosotros no sabemos pedir como
conviene"(Rom 8, 26). La humildad es una disposición necesaria para recibir gratuitamente
el don de la oración: el hombre es un mendigo de Dios (Cf. San Agustín, serm 56, 6, 9).
2560 "Si conocieras el don de Dios"(Jn 4, 10). La maravilla de la oración se revela
precisamente allí, junto al pozo donde vamos a buscar nuestra agua: allí Cristo va al
encuentro de todo ser humano, es el primero en buscarnos y el que nos pide de beber.
Jesús tiene sed, su petición llega desde las profundidades de Dios que nos desea. La
oración, sepámoslo o no, es el encuentro de la sed de Dios y de sed del hombre. Dios tiene
sed de que el hombre tenga sed de Él (Cf. San Agustín, quaest. 64, 4).
2561 "Tú le habrías rogado a él, y él te habría dado agua viva" (Jn 4, 10). Nuestra oración
de petición es paradójicamente una respuesta. Respuesta a la queja del Dios vivo: "A mí
me dejaron, Manantial de aguas vivas, para hacerse cisternas, cisternas agrietadas" (Jr 2,
13), respuesta de fe a la promesa gratuita de salvación (Cf. Jn 7, 37-39; Is 12, 3; 51, 1),
respuesta de amor a la sed del Hijo único (Cf. Jn 19, 28; Za 12, 10; 13, 1).
La oración como Alianza
2562 ¿De dónde viene la oración del hombre? Cualquiera que sea el lenguaje de la oración
(gestos y palabras), el que ora es todo el hombre. Sin embargo, para designar el lugar de
donde brota la oración, las Escrituras hablan a veces del alma o del espíritu, y con más
frecuencia del corazón (más de mil veces). Es el corazón el que ora. Si éste está alejado de
Dios, la expresión de la oración es vana.
2563 El corazón es la morada donde yo estoy, o donde yo habito (según la expresión
semítica o bíblica: donde yo "me adentro"). Es nuestro centro escondido, inaprensible, ni
por nuestra razón ni por la de nadie; sólo el Espíritu de Dios puede sondearlo y conocerlo.
Es el lugar de la decisión, en lo más profundo de nuestras tendencias psíquicas. Es el lugar
de la verdad, allí donde elegimos entre la vida y la muerte. Es el lugar del encuentro, ya
que a imagen de Dios, vivimos en relación: es el lugar de la Alianza.
2564 La oración cristiana es una relación de Alianza entre Dios y el hombre en Cristo. Es
acción de Dios y del hombre; brota del Espíritu Santo y de nosotros, dirigida por completo
al Padre, en unión con la voluntad humana del Hijo de Dios hecho hombre.
La oración como Comunión
2565 En la nueva Alianza, la oración es la relación viva de los hijos de Dios con su Padre
infinitamente bueno, con su Hijo Jesucristo y con el Espíritu Santo. La gracia del Reino es
"la unión de la Santísima Trinidad toda entera con el espíritu todo entero" (San Gregorio
Nac., or. 16, 9). Así, la vida de oración es estar habitualmente en presencia de Dios, tres
veces Santo, y en comunión con Él. Esta comunión de vida es posible siempre porque,
mediante el Bautismo, nos hemos convertido en un mismo ser con Cristo (Cf. Rm 6, 5). La
oración es cristiana en tanto en cuanto es comunión con Cristo y se extiende por la Iglesia
que es su Cuerpo. Sus dimensiones son las del Amor de Cristo (Cf. Ef 3, 18-21).
CAPÍTULO PRIMERO
LA REVELACIÓN DE LA ORACIÓN
LA LLAMADA UNIVERSAL A LA ORACIÓN
2566 El hombre busca a Dios. Por la creación Dios llama a todo ser desde la nada a la
existencia. "Coronado de gloria y esplendor" (Sal 8, 6), el hombre es, después de los
ángeles, capaz de reconocer "¡qué glorioso es el Nombre del Señor por toda la tierra!" (Sal
8, 2). Incluso después de haber perdido, por su pecado, su semejanza con Dios, el hombre
sigue siendo imagen de su Creador. Conserva el deseo de Aquél que le llama a la
existencia. Todas las religiones dan testimonio de esta búsqueda esencial de los hombres
(Cf. Hch. 17, 27).
2567 Dios es quien primero llama al hombre. Olvide el hombre a s u Creador o se esconda
lejos de su Faz, corra detrás de sus ídolos o acuse a la divinidad de haberlo abandonado, el
Dios vivo y verdadero llama incansablemente a cada persona al encuentro misterioso de la
oración. Esta iniciativa de amor del Dios fiel es siempre lo primero en la oración, el
caminar del hombre es siempre una respuesta. A medida que Dios se revela, y revela al
hombre a sí mismo, la oración aparece como un llamamiento recíproco, un hondo
acontecimiento de Alianza. A través de palabras y de actos, tiene lugar un trance que
compromete el corazón humano. Este se revela a través de toda la historia de la salvación.
Artículo 1
EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
2568 La revelación de la oración en el Antiguo Testamento se inscribe entre la caída y la
elevación del hombre, entre la llamada dolorosa de Dios a sus primeros hijos: "¿Dónde
estás?... ¿Por qué lo has hecho?" (Gn 3, 9. 13) y la respuesta del Hijo único al entrar en el
mundo: "He aquí que vengo... a hacer, oh Dios, tu voluntad" (Hb 10, 5-7). Así, la oración
está ligada con la historia de los hombres, es la relación con Dios en los acontecimientos
de la historia.
La creación, fuente de la oración
2569 La oración se vive primeramente a partir de las realidades de la creación. Los nueve
primeros capítulos del Génesis describen esta relación con Dios como ofrenda por Abel de
los primogénitos de su rebaño (Cf. Gn 4, 4), como invocación del nombre divino por Enós
(Cf. Gn 4, 26), como "marcha con Dios" (Gn 5, 24). La ofrenda de Noé es "agradable" a
Dios que le bendice y, a través de él, bendice a toda la creación (Cf. Gn 8, 20-9, 17),
porque su corazón es justo e íntegro; él también "marcha con Dios" (Gn 6, 9). Una
muchedumbre de hombres pertenecientes a todas las religiones siempre han vivido esta
característica de la oración.
En su alianza indefectible con todos los seres vivientes (Cf. Gn 9, 8-16), Dios llama siempre
a los hombres a orar. Pero, en el Antiguo Testamento, la oración se revela sobre todo a
partir de nuestro padre Abraham.
La Promesa y la oración de la fe
2570 Cuando Dios le llama, Abraham parte "como se lo había dicho el Señor" (Gn 12, 4):
todo su corazón se somete a la Palabra y obedece. La obediencia del corazón a Dios que
llama es esencial a la oración, las palabras tienen un valor relativo. Por eso, la oración de
Abraham se expresa primeramente con hechos: hombre de silencio, en cada etapa
construye un altar al Señor. Solamente más tarde aparece su primera oración con palabras:
una queja velada recordando a Dios sus promesas que no parecen cumplirse (Cf. Gn 15, 2-
3). De este modo surge desde los comienzos uno de los aspectos de la tensión dramática
de la oración: la prueba de la fe en la fidelidad a Dios.
2571 Habiendo creído en Dios (Cf. Gn 15, 6), marchando en su presencia y en alianza con
él (Cf. Gn 17, 2), el patriarca está dispuesto a acoger en su tienda al Huésped misterioso: es
la admirable hospitalidad de Mambré, preludio a la anunciación del verdadero Hijo de la
promesa (Cf. Gn 18, 1-15; Lc 1, 26-38). Desde entonces, habiéndole confiado Dios su plan,
el corazón de Abraham está en consonancia con la compasión de su Señor hacia los
hombres y se atreve a interceder por ellos con una audaz confianza (Cf. Gn 18, 16-33).
2572 Como última purificación de su fe, se le pide al "que había recibido las promesas"
(Hb 11, 17) que sacrifique al hijo que Dios le ha dado. Su fe no vacila: "Dios proveerá el
cordero para el holocausto" (Gn 22, 8), "pensaba que poderoso era Dios aun para resucitar
de entre los muertos" (Hb 11, 19). Así, el padre de los creyentes se hace semejante al Padre
que no perdonará a su propio Hijo sino que lo entregará por todos nosotros (Cf. Rm 8, 32).
La oración restablece al hombre en la semejanza con Dios y le hace participar en la
potencia del amor de Dios que salva a la multitud (Cf. Rm 4, 16-21).
2573 Dios renueva su promesa a Jacob, cabeza de las doce tribus de Israel (Cf. Gn 28, 10-
22). Antes de enfrentarse con su hermano Esaú, lucha una noche entera con "alguien"
misterioso que rehúsa revelar su nombre pero que le bendice antes de dejarle, al alba. La
tradición espiritual de la Iglesia ha tomado de este relato el símbolo de la oración como un
combate de la fe y una victoria de la perseverancia (Cf. Gn 32, 25-31; Lc 18, 1-8).
Moisés y la oración del mediador
2574 Cuando comienza a realizarse la promesa (Pascua, Éxodo, entrega de la Ley y
conclusión de la Alianza), la oración de Moisés es la figura cautivadora de la oración de
intercesión que tiene su cumplimiento en "el único Mediador entre Dios y los hombres,
Cristo-Jesús" (1 Tm 2, 5).
2575 También aquí, Dios interviene, el primero. Llama a Moisés desde la zarza ardiendo
(Cf. Ex 3, 1-10). Este acontecimiento quedará como una de las figuras principales de la
oración en la tradición espiritual judía y cristiana. En efecto, si "el Dios de Abraham, de
Isaac y de Jacob" llama a su servidor Moisés es que él es el Dios vivo que quiere la vida de
los hombres. El se revela para salvarlos, pero no lo hace solo ni contra la voluntad de los
hombres: llama a Moisés para enviarlo, para asociarlo a su compasión, a su obra de
salvación. Hay como una imploración divina en esta misión, y Moisés, después de
debatirse, acomodará su voluntad a la de Dios salvador. Pero en este diálogo en el que
Dios se confía, Moisés aprende también a orar: se humilla, objeta, y sobre todo pide y, en
respuesta a su petición, el Señor le confía su Nombre inefable que se revelará en sus
grandes gestas.
2576 Pues bien, "Dios hablaba con Moisés cara a cara, como habla un hombre con su
amigo" (Ex 33, 11). La oración de Moisés es típica de la oración contemplativa gracias a la
cual el servidor de Dios es fiel a su misión. Moisés "habla" con Dios frecuentemente y
durante largo rato, subiendo a la montaña para escucharle e implorarle, bajando hacia el
pueblo para transmitirle las palabras de su Dios y guiarlo. "El es de toda confianza en mi
casa; boca a boca hablo con él, abiertamente" (Nm 12, 7-8), porque "Moisés era un
hombre humilde más que hombre alguno sobre la haz de la tierra" (Nm 12, 3).
2577 De esta intimidad con el Dios fiel, tardo a la cólera y rico en amor (Cf. Ex 34, 6),
Moisés ha sacado la fuerza y la tenacidad de su intercesión. No pide por él, sino por el
pueblo que Dios ha adquirido. Moisés intercede ya durante el combate con los amalecitas
(Cf. Ex 17, 8-13) o para obtener la curación de Myriam (Cf. Nm 12, 13-14). Pero es sobre
todo después de la apostasía del pueblo cuando "se mantiene en la brecha" ante Dios (Sal
106, 23) para salvar al pueblo (Cf. Ex 32, 1-34, 9). Los argumentos de su oración (la
intercesión es también un combate misterioso) inspirarán la audacia de los grandes orantes
tanto del pueblo judío como de la Iglesia. Dios es amor, por tanto es justo y fiel; no puede
contradecirse, debe acordarse de sus acciones maravillosas, su Gloria está en juego, no
puede abandonar al pueblo que lleva su Nombre.
David y la oración del rey
2578 La oración del pueblo de Dios se desarrolla a la sombra de la Morada de Dios, el
Arca de la Alianza y más tarde el Templo. Los guías del pueblo - pastores y profetas - son
los primeros que le enseñan a orar. El niño Samuel aprendió de su madre Ana cómo "estar
ante el Señor" (Cf. 1 S 1, 9-18) y del sacerdote Elí cómo escuchar Su Palabra: "Habla,
Señor, que tu siervo escucha" (Cf. 1 S 3, 9-10). Más tarde, también él conocerá el precio y
el peso de la intercesión: "Por mi parte, lejos de mí pecar contra el Señor dejando de
suplicar por vosotros y de enseñaros el camino bueno y recto" (1 S 12, 23).
2579 David es, por excelencia, el rey "según el corazón de Dios", el pastor que ruega por
su pueblo y en su nombre, aquél cuya sumisión a la voluntad de Dios, cuya alabanza y
arrepentimiento serán modelo de la oración del pueblo. Ungido de Dios, su oración es
adhesión fiel a la promesa divina (Cf. 2 S 7, 18-29), confianza amante y alegre en aquél que
es el único Rey y Señor. En los Salmos, David, inspirado por el Espíritu Santo, es el primer
profeta de la oración judía y cristiana. La oración de Cristo, verdadero Mesías e hijo de
David, revelará y llevará a su plenitud el sentido de esta oración.
2580 El Templo de Jerusalén, la casa de oración que David quería construir, será la obra de
su hijo, Salomón. La oración de la Dedicación del Templo (Cf. 1 R 8, 10-61) se apoya en la
Promesa de Dios y su Alianza, la presencia activa de su Nombre entre su Pueblo y el
recuerdo de los grandes hechos del Éxodo. El rey eleva entonces las manos al cielo y ruega
al Señor por él, por todo el pueblo, por las generaciones futuras, por el perdón de sus
pecados y sus necesidades diarias, para que todas las naciones sepan que Dios es el único
Dios y que el corazón del pueblo le pertenece por entero a El.
Elías, los profetas y la conversión del corazón
2581 Para el pueblo de Dios, el Templo debía ser el lugar donde aprender a orar: las
peregrinaciones, las fiestas, los sacrificios, la ofrenda de la tarde, el incienso, los panes de
"la proposición", todos estos signos de la Santidad y de la Gloria de Dios, Altísimo pero
muy cercano, eran llamadas y caminos de la oración. Sin embargo, el ritualismo arrastraba
al pueblo con frecuencia hacia un culto demasiado exterior. Era necesaria la educación de
la fe, la conversión del corazón. Esta fue la misión de los profetas, antes y después del
Destierro.
2582 Elías es el padre de los profetas, "de la raza de los que buscan a Dios, de los que
persiguen su Faz" (Sal 24, 6). Su nombre, "El Señor es mi Dios", anuncia el grito del pueblo
en respuesta a su oración sobre el Monte Carmelo (Cf. 1 R 18, 39). Santiago nos remite a él
para incitarnos a orar: "La oración ferviente del justo tiene mucho poder" (St 5, 16b-18).
2583 Después de haber aprendido la misericordia en su retirada al torrente de Kérit,
aprende junto a la viuda de Sarepta la fe en la palabra de Dios, fe que confirma con su
oración insistente: Dios devuelve la vida al hijo de la viuda (Cf. 1 R 17, 7-24).
En el sacrificio sobre el Monte Carmelo, prueba decisiva para la fe del pueblo de Dios, el
fuego del Señor es la respuesta a su súplica de que se consume el holocausto "a la hora de
la ofrenda de la tarde": "¡Respóndeme, Señor, respóndeme!" son las palabras de Elías que
repiten exactamente las liturgias orientales en la epíclesis eucarística (Cf. 1 R 18, 20-39).
Finalmente, repitiendo el camino del desierto hacia el lugar donde el Dios vivo y verdadero
se reveló a su pueblo, Elías se recoge como Moisés "en la hendidura de la roca" hasta que
"pasa" la presencia misteriosa de Dios (Cf. 1 R 19, 1-14; Ex 33, 19-23). Pero solamente en
el monte de la Transfiguración se dará a conocer Aquél cuyo Rostro buscan (Cf. Lc 9, 30-
35): el conocimiento de la Gloria de Dios está en la rostro de Cristo crucificado y
resucitado (Cf. 2 Co 4, 6).
2584 En el "cara a cara" con Dios, los profetas sacan luz y fuerza para su misión. Su
oración no es una huida del mundo infiel, sino una escucha de la palabra de Dios, a veces
un litigio o una queja, siempre una intercesión que espera y prepara la intervención del
Dios salvador, Señor de la historia (Cf. Am 7, 2. 5; Is 6, 5. 8. 11; Jr 1, 6; 15, 15-18; 20, 7-
18).
Los Salmos, oración de la Asamblea
2585 Desde David hasta la venida del Mesías, las Sagradas Escrituras contienen textos de
oración que atestiguan el sentido profundo de la oración para sí mismo y para los demás
(Cf. Esd 9, 6-15; Ne 1, 4-11; Jon 2, 3-10; Tb 3, 11-16; Jdt 9, 2-14). Los salmos fueron
reunidos poco a poco en un conjunto de cinco libros: los Salmos (o "alabanzas"), son la
obra maestra de la oración en el Antiguo Testamento.
2586 Los Salmos alimentan y expresan la oración del pueblo de Dios como Asamblea, con
ocasión de las grandes fiestas en Jerusalén y los sábados en las sinagogas. Esta oración es
indisociablemente individual y comunitaria; concierne a los que oran y a todos los
hombres; asciende desde la Tierra santa y desde las comunidades de la Diáspora, pero
abarca a toda la creación; recuerda los acontecimientos salvadores del pasado y se extiende
hasta la consumación de la historia; hace memoria de las promesas de Dios ya realizadas y
espera al Mesías que les dará cumplimiento definitivo. Los Salmos, usados por Cristo en su
oración y que en él encuentran su cumplimiento, continúan siendo esenciales en la oración
de su Iglesia (Cf. IGLH 100-109).
2587 El Salterio es el libro en el que la Palabra de Dios se convierte en oración del
hombre. En los demás libros del Antiguo Testamento "las palabras proclaman las obras" (de
Dios por los hombres) "y explican su misterio" (DV 2). En el salterio, las palabras del
salmista expresan, cantándolas para Dios, sus obras de salvación. El mismo Espíritu inspira
la obra de Dios y la respuesta del hombre. Cristo unirá ambas. En El, los salmos no cesan
de enseñarnos a orar.
2588 Las múltiples expresiones de oración de los Salmos se encarnan a la vez en la liturgia
del templo y en el corazón del hombre. Tanto si se trata de un himno como de una oración
de desamparo o de acción de gracias, de súplica individual o comunitaria, de canto real o
de peregrinación o de meditación sapiencial, los salmos son el espejo de las maravillas de
Dios en la historia de su pueblo y en las situaciones humanas vividas por el salmista. Un
salmo puede reflejar un acontecimiento pasado, pero es de una sobriedad tal que se puede
rezar verdaderamente por los hombres de toda condición y de todo tiempo.
2589 Hay unos rasgos constantes en los Salmos: la simplicidad y la espontaneidad de la
oración, el deseo de Dios mismo a través de su creación, y con todo lo que hay de bueno
en ella, la situación incómoda del creyente que, en su amor preferente por el Señor, se
enfrenta con una multitud de enemigos y de tentaciones; y que, en la espera de lo que hará
el Dios fiel, mantiene la certeza del amor de Dios, y la entrega a la voluntad divina. La
oración de los salmos está siempre orientada a la alabanza; por lo cual, corresponde bien al
conjunto de los salmos el título de "Las Alabanzas". Reunidos los Salmos en función del
culto de la Asamblea, son invitación a la oración y respuesta a la misma: "Hallelu-Ya!"
(Aleluya), "¡Alabad al Señor!"
¿Qué hay mejor que un Salmo? Por eso, David dice muy bien: "¡Alabad al Señor, porque es bueno salmodiar: a
nuestro Dios alabanza dulce y bella!". Y es verdad. Porque el salmo es bendición pronunciada por el pueblo,
alabanza de Dios por la Asamblea, aclamación de todos, palabra dicha por el universo, voz de la Iglesia,
melodiosa profesión de fe (San Ambrosio, Sal. 1, 9).
RESUMEN
2590 "La oración es la elevación del alma hacia Dios o la petición a Dios de bienes
convenientes" (San Juan Damasceno, f. o. 3, 24).
2591 Dios llama incansablemente a cada persona al encuentro misterioso con El. La
oración acompaña a toda la historia de la salvación como una llamada recíproca
entre Dios y el hombre.
2592 La oración de Abraham y de Jacob aparece como una lucha de fe vivida en la
confianza a la fidelidad de Dios, y en la certeza de la victoria prometida a quienes
perseveran.
2593 La oración de Moisés responde a la iniciativa del Dios vivo para la salvación de su
pueblo. Prefigura la oración de intercesión del único mediador, Cristo Jesús.
2594 La oración del pueblo de Dios se desarrolla a la sombra de la Morada de Dios, el
arca de la alianza y el Templo, bajo la guía de los pastores, especialmente el rey
David, y de los profetas.
2595 Los profetas llaman a la conversión del corazón y, buscando siempre el rostro de
Dios, como Elías, interceden por el pueblo.
2596 Los salmos constituyen la obra maestra de la oración en el Antiguo Testamento.
Presentan dos componentes inseparables: individual y comunitario. Abarcan todas
las dimensiones de la historia, conmemorando las promesas de Dios ya cumplidas y
esperando la venida del Mesías.
2597 Rezados y cumplidos en Cristo, los Salmos son un elemento esencial y permanente
de la oración de su Iglesia. Se adaptan a los hombres de toda condición y de todo
tiempo.
Artículo 2
EN LA PLENITUD DE LOS TIEMPOS
2598 El drama de la oración se nos revela plenamente en el Verbo que se ha hecho carne y
que habita entre nosotros. Intentar comprender su oración, a través de lo que sus testigos
nos dicen en el Evangelio, es aproximarnos al Santo Señor Jesús como a la Zarza ardiendo:
primero contemplando a él mismo en oración y después escuchando cómo nos enseña a
orar, para conocer finalmente cómo acoge nuestra plegaria.
Jesús ora
2599 El Hijo de Dios hecho hombre también aprendió a orar conforme a su corazón de
hombre. El aprende de su madre las fórmulas de oración; de ella, que conservaba toas las
"maravillas " del Todopoderoso y las meditaba en su corazón (Cf. Lc 1, 49; 2, 19; 2, 51). Lo
aprende en las palabras y en los ritmos de la oración de su pueblo, en la sinagoga de
Nazaret y en el Templo. Pero su oración brota de una fuente secreta distinta, como lo deja
presentir a la edad de los doce años: "Yo debía estar en las cosas de mi Padre" (Lc 2, 49).
Aquí comienza a revelarse la novedad de la oración en la plenitud de los tiempos: la
oración filial, que el Padre esperaba de sus hijos va a ser vivida por fin por el propio Hijo
único en su Humanidad, con y para los hombres.
2600 El Evangelio según San Lucas subraya la acción del Espíritu Santo y el sentido de la
oración en el ministerio de Cristo. Jesús ora antes de los momentos decisivos de su misión:
antes de que el Padre dé testimonio de él en su Bautismo (Cf. Lc 3, 21) y de su
Transfiguración (Cf. Lc 9, 28), y antes de dar cumplimiento con su Pasión al Plan amoroso
del Padre (Cf. Lc 22, 41-44); ora también ante los momentos decisivos que van a
comprometer la misión de sus Apóstoles: antes de elegir y de llamar a los Doce (Cf. Lc 6,
12), antes de que Pedro lo confiese como "el Cristo de Dios" (Lc 9, 18-20) y para que la fe
del príncipe de los Apóstoles no desfallezca ante la tentación (Cf. Lc 22, 32). La oración de
Jesús ante los acontecimientos de salvación que el Padre le pide es una entrega, humilde y
confiada, de su voluntad humana a la voluntad amorosa del Padre.
2601 "Estando él orando en cierto lugar, cuando terminó, le dijo uno de sus discípulos:
`Maestro, enséñanos a orar”" (Lc 11, 1). Es, sobre todo, al contemplar a su Maestro en
oración, cuando el discípulo de Cristo desea orar. Entonces, puede aprender del Maestro
de la oración. Contemplando y escuchando al Hijo, los hijos aprenden a orar al Padre.
2602 Jesús se aparta con frecuencia a la soledad en la montaña, con preferencia por la
noche, para orar (Cf. Mc 1, 35; 6, 46; Lc 5, 16). Lleva a los hombres en su oración, ya que
también asume la humanidad en la Encarnación, y los ofrece al Padre, ofreciéndose a sí
mismo. El, el Verbo que ha "asumido la carne", comparte en su oración humana todo lo
que viven "sus hermanos" (Hb 2, 12); comparte sus debilidades para librarlos de ellas (Cf.
Hb 2, 15; 4, 15). Para eso le ha enviado el Padre. Sus palabras y sus obras aparecen
entonces como la manifestación visible de su oración "en lo secreto".
2603 Los evangelistas han conservado dos oraciones más explícitas de Cristo durante su
ministerio. Cada una de el las comienza precisamente con la acción de gracias. En la
primera (Cf. Mt 11, 25-27 y Lc 10, 21-23), Jesús confiesa al Padre, le da gracias y lo
bendice porque ha escondido los misterios del Reino a los que se creen doctos y los ha
revelado a los "pequeños" (los pobres de las Bienaventuranzas). Su conmovedor "¡Sí,
Padre!" expresa el fondo de su corazón, su adhesión al querer del Padre, de la que fue un
eco el "Fiat" de Su Madre en el momento de su concepción y que preludia lo que dirá al
Padre en su agonía. Toda la oración de Jesús está en esta adhesión amorosa de su corazón
de hombre al "misterio de la voluntad" del Padre (Ef 1, 9).
2604 La segunda oración es narrada por San Juan (Cf. Jn 11, 41-42) en el pasaje de la
resurrección de Lázaro. La acción de gracias precede al acontecimiento: "Padre, yo te doy
gracias por haberme escuchado", lo que implica que el Padre escucha siempre su súplica; y
Jesús añade a continuación: "Yo sabía bien que tú siempre me escuchas", lo que implica
que Jesús, por su parte, pide de una manera constante. Así, apoyada en la acción de
gracias, la oración de Jesús nos revela cómo pedir: antes de que la petición sea otorgada,
Jesús se adhiere a Aquél que da y que se da en sus dones. El Dador es más precioso que el
don otorgado, es el "tesoro", y en El está el corazón de su Hijo; el don se otorga como "por
añadidura" (Cf. Mt 6, 21. 33).
La oración "sacerdotal" de Jesús (Cf. Jn 17) ocupa un lugar único en la Economía de la
salvación. (Su explicación se hace al final de esta primera sección) Esta oración, en efecto,
muestra el carácter permanente de la plegaria de nuestro Sumo Sacerdote, y al mismo
tiempo contiene lo que Jesús nos enseña en la oración del Padrenuestro (la cual se explica
en la sección segunda).
2605 Cuando llega la hora de realizar el plan amoroso del Padre, Jesús deja entrever la
profundidad insondable de su plegaria filial, no solo antes de entregarse libremente ("Abbá
...no mi voluntad, sino la tuya": Lc 22, 42), sino hasta en sus últimas palabras en la Cruz,
donde orar y entregarse son una sola cosa: "Padre, perdónales, porque no saben lo que
hacen" (Lc 23, 34); "Yo te aseguro: hoy estarás conmigo en el Paraíso" (Lc 24,43); "Mujer,
ahí tienes a tu Hijo" - "Ahí tienes a tu madre" (Jn 19, 26-27); "Tengo sed" (Jn 19, 28); "¡Dios
mío, Dios mío! ¿Por qué me has abandonado?" (Mc 15, 34; Cf. Sal 22, 2); "Todo está
cumplido" (Jn 19, 30); "Padre, en tus manos pongo mi espíritu" (Lc 23, 46), hasta ese
"fuerte grito" cuando expira entregando el espíritu (Cf. Mc 15, 37; Jn 19, 30b).
2606 Todos los infortunios de la humanidad de todos los tiempos, esclava del pecado y de
la muerte, todas las súplicas y las intercesiones de la historia de la salvación están recogidas
en este grito del Verbo encarnado. He aquí que el Padre las acoge y, por encima de toda
esperanza, las escucha al resucitar a su Hijo. Así se realiza y se consuma el drama de la
oración en la Economía de la creación y de la salvación. El salterio nos da la clave para su
comprensión en Cristo. Es en el "hoy" de la Resurrección cuando dice el Padre: "Tú eres mi
Hijo; yo te he engendrado hoy. Pídeme, y te daré en herencia las naciones, en propiedad
los confines de la tierra" (Sal 2, 7-8; Cf. Hch 13, 33).
La carta a los Hebreos expresa en términos dramáticos cómo actúa la plegaria de Jesús en la victoria de la
salvación: "El cual, habiendo ofrecido en los días de su vida mortal ruegos y súplicas con poderoso clamor y
lágrimas al que podía salvarle de la muerte, fue escuchado por su actitud reverente, y aun siendo Hijo, con lo
que padeció experimentó la obediencia; y llegado a la perfección, se convirtió en causa de salvación eterna para
todos los que le obedecen" (Hb 5, 7-9).
Jesús enseña a orar
2607 Cuando Jesús ora, ya nos enseña a orar. El camino teologal de nuestra oración es su
oración a su Padre. Pero el Evangelio nos entrega una enseñanza explícita de Jesús sobre la
oración. Como un pedagogo, nos toma donde estamos y, progresivamente, nos conduce al
Padre. Dirigiéndose a las multitudes que le siguen, Jesús comienza con lo que ellas ya
saben de la oración por la Antigua Alianza y las prepara para la novedad del Reino que está
viniendo. Después les revela en parábolas esta novedad. Por último, a sus discípulos que
deberán ser los pedagogos de la oración en su Iglesia, les hablará abiertamente del Padre y
del Espíritu Santo.
2608 Ya en el Sermón de la Montaña, Jesús insiste en la conversión del corazón: la
reconciliación con el hermano antes de presentar una ofrenda sobre el altar (Cf. Mt 5, 23-
24), el amor a los enemigos y la oración por los perseguidores (Cf. Mt 5, 44-45), orar al
Padre "en lo secreto" (Mt 6, 6), no gastar muchas palabras (Cf. Mt 6, 7), perdonar desde el
fondo del corazón al orar (Cf., Mt 6, 14-15), la pureza del corazón y la búsqueda del Reino
(Cf. Mt 6, 21. 25. 33). Esta conversión está toda ella polarizada hacia el Padre, es filial.
2609 Decidido así el corazón a convertirse, aprende a orar en la fe. La fe es una adhesión
filial a Dios, más allá de lo que nosotros sentimos y comprendemos. Se ha hecho posible
porque el Hijo amado nos abre el acceso al Padre. Puede pedirnos que "busquemos" y que
"llamemos" porque él es la puerta y el camino (Cf. Mt 7, 7-11. 13-14).
2610 Del mismo modo que Jesús ora al Padre y le da gracias antes de recibir sus dones,
nos enseña esta audacia filial: "todo cuanto pidáis en la oración, creed que ya lo habéis
recibido" (Mc 11, 24). Tal es la fuerza de la oración, "todo es posible para quien cree" (Mc
9, 23), con una fe "que no duda" (Mt 21, 22). Tanto como Jesús se entristece por la "falta de
fe" de los de Nazaret (Mc 6, 6) y la "poca fe" de sus discípulos (Mt 8, 26), así se admira
ante la "gran fe" del centurión romano (Cf. Mt 8, 10) y de la cananea (Cf. Mt 15, 28).
2611 La oración de fe no consiste solamente en decir "Señor, Señor", sino en disponer el
corazón para hacer la voluntad del Padre (Mt 7, 21). Jesús invita a sus discípulos a llevar a
la oración esta voluntad de cooperar con el plan divino (Cf. Mt 9, 38; Lc 10, 2; Jn 4, 34).
2612 En Jesús "el Reino de Dios está próximo", llama a la conversión y a la fe pero también
a la vigilancia. En la oración, el discípulo espera atento a aquél que "es y que viene", en el
recuerdo de su primera venida en la humildad de la carne, y en la esperanza de su segundo
advenimiento en la gloria (Cf. Mc 13; Lc 21, 34-36). En comunión con su Maestro, la
oración de los discípulos es un combate, y velando en la oración es como no se cae en la
tentación (Cf. Lc 22, 40. 46).
2613 S. Lucas nos ha trasmitido tres parábolas principales sobre la oración:
La primera, "el amigo importuno" (Cf. Lc 11, 5-13), invita a una oración insistente: "Llamad
y se os abrirá". Al que ora así, el Padre del cielo "le dará todo lo que necesite", y sobre
todo el Espíritu Santo que contiene todos los dones.
La segunda, "la viuda importuna" (Cf. Lc 18, 1-8), está centrada en una de las cualidades de
la oración: es necesario orar siempre, sin cansarse, con la paciencia de la fe. "Pero, cuando
el Hijo del hombre venga, ¿encontrará fe sobre la tierra?"
La tercera parábola, "el fariseo y el publicano" (Cf. Lc 18, 9-14), se refiere a la humildad del
corazón que ora. "Oh Dios, ten compasión de mí que soy pecador". La Iglesia no cesa de
hacer suya esta oración: "¡Kyrie eleison!".
2614 Cuando Jesús confía abiertamente a sus discípulos el misterio de la oración al Padre,
les desvela lo que deberá ser su oración, y la nuestra, cuando haya vuelto, con su
humanidad glorificada, al lado del Padre. Lo que es nuevo ahora es "pedir en su Nombre"
(Jn 14, 13). La fe en Él introduce a los discípulos en el conocimiento del Padre porque Jesús
es "el Camino, la Verdad y la Vida" (Jn 14, 6). La fe da su fruto en el amor: guardar su
Palabra, sus mandamientos, permanecer con Él en el Padre que nos ama en Él hasta
permanecer en nosotros. En esta nueva Alianza, la certeza de ser escuchados en nuestras
peticiones se funda en la oración de Jesús (Cf. Jn 14, 13-14).
2615 Más todavía, lo que el Padre nos da cuando nuestra oración está unida a la de Jesús,
es "otro Paráclito, para que esté con vosotros para siempre, el Espíritu de la verdad" (Jn 14,
16-17). Esta novedad de la oración y de sus condiciones aparece en todo el Discurso de
despedida (Cf. Jn 14, 23-26; 15, 7. 16; 16, 13-15; 16, 23-27). En el Espíritu Santo, la
oración cristiana es comunión de amor con el Padre, no solamente por medio de Cristo,
sino también en El: "Hasta ahora nada le habéis pedido en mi Nombre. Pedid y recibiréis
para que vuestro gozo sea perfecto" (Jn 16, 24).
Jesús escucha la oración
2616 La oración a Jesús ya ha sido escuchada por él durante su ministerio, a través de los
signos que anticipan el poder de su muerte y de su resurrección: Jesús escucha la oración
de fe expresada en palabras (el leproso: Cf. Mc 1, 40-41; Jairo: Cf. Mc 5, 36; la cananea: Cf.
Mc 7, 29; el buen ladrón: Cf. Lc 23, 39-43), o en silencio (los portadores del paralítico: Cf.
Mc 2, 5; la hemorroísa que toca su vestido: Cf. Mc 5, 28; las lágrimas y el perfume de la
pecadora: Cf. Lc 7, 37-38). La petición apremiante de los ciegos: "¡Ten piedad de nosotros,
Hijo de David!" (Mt 9, 27) o "¡Hijo de David, ten compasión de mí!" (Mc 10, 48) ha sido
recogida en la tradición de la Oración a Jesús: "¡Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Señor, ten
piedad de mí, pecador!" Curando enfermedades o perdonando pecados, Jesús siempre
responde a la plegaria que le suplica con fe: "Ve en paz, ¡tu fe te ha salvado!".
San Agustín resume admirablemente las tres dimensiones de la oración de Jesús: "Orat pro nobis ut sacerdos
noster, orat in nobis ut caput nostrum, oratur a nobis ut Deus noster. Agnoscamus ergo et in illo voces nostras et
voces eius in nobis" ("Ora por nosotros como sacerdote nuestro; ora en nosotros como cabeza nuestra; a El
dirige nuestra oración como a Dios nuestro. Reconozcamos, por tanto, en El nuestras voces; y la voz de El, en
nosotros", Sal 85, 1; Cf. IGLH 7).
La oración de la Virgen María
2617 La oración de María se nos revela en la aurora de la plenitud de los tiempos. Antes de
la encarnación del Hijo de Dios y antes de la efusión del Espíritu Santo, su oración coopera
de manera única con el designio amoroso del Padre: en la anunciación, para la concepción
de Cristo (Cf. Lc 1, 38); en Pentecostés para la formación de la Iglesia, Cuerpo de Cristo (Cf.
Hch 1, 14). En la fe de su humilde esclava, el don de Dios encuentra la acogida que
esperaba desde el comienzo de los tiempos. La que el Omnipotente ha hecho "llena de
gracia" responde con la ofrenda de todo su ser: "He aquí la esclava del Señor, hágase en mí
según tu palabra". Fiat, ésta es la oración cristiana: ser todo de El, ya que El es todo nuestro.
2618 El Evangelio nos revela cómo María ora e intercede en la fe: en Caná (Cf. Jn 2, 1-12)
la madre de Jesús ruega a su hijo por las necesidades de un banquete de bodas, signo de
otro banquete, el de las bodas del Cordero que da su Cuerpo y su Sangre a petición de la
Iglesia, su Esposa. Y en la hora de la nueva Alianza, al pie de la Cruz, María es escuchada
como la Mujer, la nueva Eva, la verdadera "madre de los que viven".
2619 Por eso, el cántico de María (Cf. Lc 1, 46-55; el "Magnificat" latino, el "Megalynei"
bizantino) es a la vez el cántico de la Madre de Dios y el de la Iglesia, cántico de la Hija de
Sión y del nuevo Pueblo de Dios, cántico de acción de gracias por la plenitud de gracias
derramadas en la Economía de la salvación, cántico de los "pobres" cuya esperanza ha sido
colmada con el cumplimiento de las promesas hechas a nuestros padres "en favor de
Abraham y su descendencia, para siempre".
RESUMEN
2620 En el Nuevo Testamento el modelo perfecto de oración se encuentra en la oración
filial de Jesús. Hecha con frecuencia en la soledad, en lo secreto, la oración de Jesús
entraña una adhesión amorosa a la voluntad del Padre hasta la cruz y una absoluta
confianza en ser escuchada.
2621 En su enseñanza, Jesús instruye a sus discípulos para que oren con un corazón
purificado, una fe viva y perseverante, una audacia filial. Les insta a la vigilancia y
les invita a presentar sus peticiones a Dios en su Nombre. El mismo escucha las
plegarias que se le dirigen.
2622 La oración de la Virgen María, en su Fiat y en su Magnificat, se caracteriza por la
ofrenda generosa de todo su ser en la fe.
Artículo 3
EN EL TIEMPO DE LA IGLESIA
2623 El día de Pentecostés, el Espíritu de la promesa se derramó sobre los discípulos,
"reunidos en un mismo lugar" (Hch 2, 1), que lo esperaban "perseverando en la oración
con un mismo espíritu" (Hch 1, 14). El Espíritu que enseña a la Iglesia y le recuerda todo lo
que Jesús dijo (Cf. Jn 14, 26), será también quien la formará en la vida de oración.
2624 En la primera comunidad de Jerusalén, los creyentes "acudían asiduamente a las
enseñanzas de los Apóstoles, a la comunión, a la fracción del pan y a las oraciones" (Hch
2, 42). Esta secuencia de actos es típica de la oración de la Iglesia; fundada sobre la fe
apostólica y autentificada por la caridad, se alimenta con la Eucaristía.
2625 Estas oraciones son en primer lugar las que los fieles escuchan y leen en las
Escrituras, pero las actualizan, especialmente las de los salmos, a partir de su cumplimiento
en Cristo (Cf. Lc 24, 27. 44). El Espíritu Santo, que recuerda así a Cristo ante su Iglesia
orante, conduce a ésta también hacia la Verdad plena, y suscita nuevas formulaciones que
expresarán el insondable Misterio de Cristo que actúa en la vida, los sacramentos y la
misión de su Iglesia. Estas formulaciones se desarrollan en las grandes tradiciones litúrgicas
y espirituales. Las formas de la oración, tal como las revelan las Escrituras apostólicas
canónicas, siguen siendo normativas para la oración cristiana.
I LA BENDICIÓN Y LA ADORACIÓN
2626 La bendición expresa el movimiento de fondo de la oración cristiana: es encuentro de
Dios con el hombre; en ella, el don de Dios y la acogida del hombre se convocan y se
unen. La oración de bendición es la respuesta del hombre a los dones de Dios: porque
Dios bendice, el corazón del hombre puede bendecir a su vez a Aquél que es la fuente de
toda bendición.
2627 Dos formas fundamentales expresan este movimiento: o bien sube llevada por el
Espíritu Santo, por medio de Cristo hacia el Padre (nosotros le bendecimos por habernos
bendecido; Cf. Ef 1, 3-14; 2 Co 1, 3-7; 1 P 1, 3-9); o bien implora la gracia del Espíritu
Santo que, por medio de Cristo, desciende del Padre (es él quien nos bendice; Cf. 2 Co 13,
13; Rm 15, 5-6. 13; Ef 6, 23-24).
2628 La adoración es la primera actitud del hombre que se reconoce criatura ante su
Creador. Exalta la grandeza del Señor que nos ha hecho (Cf. Sal 95, 1-6) y la omnipotencia
del Salvador que nos libera del mal. Es la acción de humillar el espíritu ante el "Rey de la
gloria" (Sal 14, 9-10) y el silencio respetuoso en presencia de Dios "siempre mayor" (S.
Agustín, Sal. 62, 16). La adoración de Dios tres veces santo y soberanamente amable nos
llena de humildad y da seguridad a nuestras súplicas.
II LA ORACIÓN DE PETICIÓN
2629 El vocabulario neotestamentario sobre la oración de súplica está lleno de matices:
pedir, reclamar, llamar con insistencia, invocar, clamar, gritar, e incluso "luchar en la
oración" (Cf. Rm 15, 30; Col 4, 12). Pero su forma más habitual, por ser la más espontánea,
es la petición: Mediante la oración de petición mostramos la conciencia de nuestra relación
con Dios: por ser criaturas, no somos ni nuestro propio origen, ni dueños de nuestras
adversidades, ni nuestro fin último; pero también, por ser pecadores, sabemos, como
cristianos, que nos apartamos de nuestro Padre. La petición ya es un retorno hacia Él.
2630 El Nuevo Testamento no contiene apenas oraciones de lamentación, frecuentes en el
Antiguo. En adelante, en Cristo resucitado, la oración de la Iglesia es sostenida por la
esperanza, aunque todavía estemos en la espera y tengamos que convertirnos cada día. La
petición cristiana brota de otras profundidades, de lo que S. Pablo llama el gemido: el de la
creación "que sufre dolores de parto" (Rm 8, 22), el nuestro también en la espera "del
rescate de nuestro cuerpo. Porque nuestra salvación es objeto de esperanza" (Rm 8, 23-24),
y, por último, los "gemidos inefables" del propio Espíritu Santo que "viene en ayuda de
nuestra flaqueza. Pues nosotros no sabemos pedir como conviene" (Rm 8, 26).
2631 La petición de perdón es el primer movimiento de la oración de petición (Cf. el
publicano: "ten compasión de mí que soy pecador": Lc 18, 13). Es el comienzo de una
oración justa y pura. La humildad confiada nos devuelve a la luz de la comunión con el
Padre y su Hijo Jesucristo, y de los unos con los otros (Cf. 1 Jn 1, 7-2, 2): entonces "cuanto
pidamos lo recibimos de El" (1 Jn 3, 22). Tanto la celebración de la eucaristía como la
oración personal comienzan con la petición de perdón.
2632 La petición cristiana está centrada en el deseo y en la búsqueda del Reino que viene,
conforme a las enseñanzas de Jesús (Cf. Mt 6, 10. 33; Lc 11, 2. 13). Hay una jerarquía en
las peticiones: primero el Reino, a continuación lo que es necesario para acogerlo y para
cooperar a su venida. Esta cooperación con la misión de Cristo y del Espíritu Santo, que es
ahora la de la Iglesia, es objeto de la oración de la comunidad apostólica (Cf. Hch 6, 6; 13,
3). Es la oración de Pablo, el Apóstol por excelencia, que nos revela cómo la solicitud
divina por todas las Iglesias debe animar la oración cristiana (Cf. Rm 10, 1; Ef 1, 16-23; Flp
1, 9-11; Col 1, 3-6; 4, 3-4. 12). Al orar, todo bautizado trabaja en la Venida del Reino.
2633 Cuando se participa así en el amor salvador de Dios, se comprende que toda
necesidad pueda convertirse en objeto de petición. Cristo, que ha asumido todo para
rescatar todo, es glorificado por las peticiones que ofrecemos al Padre en su Nombre (Cf. Jn
14, 13). Con esta seguridad, Santiago (Cf. St 1, 5-8) y Pablo nos exhortan a orar en toda
ocasión (Cf. Ef 5, 20; Flp 4, 6-7; Col 3, 16-17; 1 Ts 5, 17-18).
III LA ORACIÓN DE INTERCESIÓN
2634 La intercesión es una oración de petición que nos conforma muy de cerca con la
oración de Jesús. El es el único intercesor ante el Padre en favor de todos los hombres, de
los pecadores en particular (Cf. Rm 8, 34; 1 Jn 2, 1; 1 Tm 2. 5-8). Es capaz de "salvar
perfectamente a los que por él se llegan a Dios, ya que está siempre vivo para interceder en
su favor" (Hb 7, 25). El propio Espíritu Santo "intercede por nosotros... y su intercesión a
favor de los santos es según Dios" (Rm 8, 26-27).
2635 Interceder, pedir en favor de otro, es, desde Abraham, lo propio de un corazón
conforme a la misericordia de Dios. En el tiempo de la Iglesia, la intercesión cristiana
participa de la de Cristo: es la expresión de la comunión de los santos. En la intercesión, el
que ora busca "no su propio interés sino el de los demás" (Flp 2, 4), hasta rogar por los que
le hacen mal (recuérdese a Esteban rogando por sus verdugos, como Jesús: Cf. Hch 7, 60;
Lc 23, 28. 34).
2636 Las primeras comunidades cristianas vivieron intensamente esta forma de
participación (Cf. Hch 12, 5; 20, 36; 21, 5; 2 Co 9, 14). El Apóstol Pablo les hace participar
así en su ministerio del Evangelio (Cf. Ef 6, 18-20; Col 4, 3-4; 1 Ts 5, 25); él intercede
también por ellas (Cf. 2 Ts 1, 11; Col 1, 3; Flp 1, 3-4). La intercesión de los cristianos no
conoce fronteras: "por todos los hombres, por todos los constituídos en autoridad" (1 Tm 2,
1), por los perseguidores (Cf. Rm 12, 14), por la salvación de los que rechazan el Evangelio
(Cf. Rm 10, 1).
IV LA ORACIÓN DE ACCIÓN DE GRACIAS
2637 La acción de gracias caracteriza la oración de la Iglesia que, al celebrar la Eucaristía,
manifiesta y se convierte más en lo que ella es. En efecto, en la obra de salvación, Cristo
libera a la creación del pecado y de la muerte para consagrarla de nuevo y devolverla al
Padre, para su gloria. La acción de gracias de los miembros del Cuerpo participa de la de su
Cabeza.
2638 Al igual que en la oración de petición, todo acontecimiento y toda necesidad pueden
convertirse en ofrenda de acción de gracias. Las cartas de San Pablo comienzan y terminan
frecuentemente con una acción de gracias, y el Señor Jesús siempre está presente en ella.
"En todo dad gracias, pues esto es lo que Dios, en Cristo Jesús, quiere de vosotros" (1 Ts 5,
18). "Sed perseverantes en la oración, velando en ella con acción de gracias" (Col 4, 2).
V LA ORACIÓN DE ALABANZA
2639 La alabanza es la forma de orar que reconoce de la manera más directa que Dios es
Dios. Le canta por El mismo, le da gloria no por lo que hace sino por lo que El es. Participa
en la bienaventuranza de los corazones puros que le aman en la fe antes de verle en la
Gloria. Mediante ella, el Espíritu se une a nuestro espíritu para dar testimonio de que
somos hijos de Dios (Cf. Rm 8, 16), da testimonio del Hijo único en quien somos
adoptados y por quien glorificamos al Padre. La alabanza integra las otras formas de
oración y las lleva hacia Aquél que es su fuente y su término: "un solo Dios, el Padre, del
cual proceden todas las cosas y por el cual somos nosotros" (1 Co 8, 6).
2640 San Lucas menciona con frecuencia en su Evangelio la admiración y la alabanza ante
las maravillas de Cristo, y las subraya también respecto a las acciones del Espíritu Santo que
son los hechos de los apóstoles : la comunidad de Jerusalén (Cf. Hch 2, 47), el tullido
curado por Pedro y Juan (Cf. Hch 3, 9), la muchedumbre que glorificaba a Dios por ello
(Cf. Hch 4, 21), y los gentiles de Pisidia que "se alegraron y se pusieron a glorificar la
Palabra del Señor" (Hch 13, 48).
2641 "Recitad entre vosotros salmos, himnos y cánticos inspirados; cantad y salmodiad en
vuestro corazón al Señor" (Ef 5, 19; Col 3, 16). Como los autores inspirados del Nuevo
Testamento, las primeras comunidades cristianas releen el libro de los Salmos cantando en
él el Misterio de Cristo. En la novedad del Espíritu, componen también himnos y cánticos a
partir del acontecimiento inaudito que Dios ha realizado en su Hijo: su encarnación, su
muerte vencedora de la muerte, su resurrección y su ascensión a su derecha (Cf. Flp 2, 6-
11; Col 1, 15-20; Ef 5, 14; 1 Tm 3, 16; 6, 15-16; 2 Tm 2, 11-13). De esta "maravilla" de
toda la Economía de la salvación brota la doxología, la alabanza a Dios (Cf. Ef 1, 3-14; Rm
16, 25-27; Ef 3, 20-21; Judas 24-25).
2642 La revelación "de lo que ha de suceder pronto", el Apocalipsis, está sostenida por los
cánticos de la liturgia celestial (Cf. Ap 4, 8-11; 5, 9-14; 7, 10-12) y también por la
intercesión de los "testigos" (mártires: Ap 6, 10). Los profetas y los santos, todos los que
fueron degollados en la tierra por dar testimonio de Jesús (Cf. Ap 18, 24), la muchedumbre
inmensa de los que, venidos de la gran tribulación nos han precedido en el Reino, cantan
la alabanza de gloria de Aquél que se sienta en el trono y del Cordero (Cf. Ap 19, 1-8). En
comunión con ellos, la Iglesia terrestre canta también estos cánticos, en la fe y la prueba. La
fe, en la petición y la intercesión, espera contra toda esperanza y da gracias al "Padre de las
luces de quien desciende todo don excelente" (St 1, 17). La fe es así una pura alabanza.
2643 La Eucaristía contiene y expresa todas las formas de oración: es la "ofrenda pura" de
todo el Cuerpo de Cristo "a la gloria de su Nombre" (Cf. Ml 1, 11); es, según las tradiciones
de Oriente y de Occidente, "el sacrificio de alabanza".
RESUMEN
2644 El Espíritu Santo que enseña a la Iglesia y le recuerda todo lo que Jesús dijo, la
educa también en la vida de oración, suscitando expresiones que se renuevan
dentro de unas formas permanentes de orar: bendición, petición, intercesión, acción
de gracias y alabanza.
2645 Porque Dios bendice al hombre, su corazón puede bendecir, a su vez, a Aquel que
es la fuente de toda bendición.
2646 La oración de petición tiene por objeto el perdón, la búsqueda del Reino y
cualquier necesidad verdadera.
2647 La oración de intercesión consiste en una petición en favor de otro. No conoce
fronteras y se extiende hasta los enemigos.
2648 Toda alegría y toda pena, todo acontecimiento y toda necesidad pueden ser materia
de la acción de gracias que, participando en la de Cristo, debe llenar toda la vida:
"En todo dad gracias" (1 Ts 5, 18).
2649 La oración de alabanza, totalmente desinteresada, se dirige a Dios; canta para El y
le da gloria no sólo por lo que ha hecho sino porque él es.
CAPÍTULO SEGUNDO
LA TRADICIÓN DE LA ORACIÓN
2650. La oración no se reduce al brote espontáneo de un impulso interior: para orar es
necesario querer orar. No basta sólo con saber lo que las Escrituras revelan sobre la
oración: es necesario también aprender a orar. Pues bien, por una transmisión viva (la santa
Tradición), el Espíritu Santo, en la "Iglesia creyente y orante" (DV 8), enseña a orar a los
hijos de Dios.
2651 La tradición de la oración cristiana es una de las formas de crecimiento de la
Tradición de la fe, en particular mediante la contemplación y la reflexión de los creyentes
que conservan en su corazón los acontecimientos y las palabras de la Economía de la
salvación, y por la penetración profunda en las realidades espirituales de las que adquieren
experiencia (Cf. DV 8).
Artículo 1
LAS FUENTES DE LA ORACIÓN
2652 El Espíritu Santo es el "agua viva" que, en el corazón orante, "brota para vida eterna"
(Jn 4, 14). El es quien nos enseña a recogerla en la misma Fuente: Cristo. Pues bien, en la
vida cristiana hay manantiales donde Cristo nos espera para darnos a beber el Espíritu
Santo.
La Palabra de Dios
2653 La Iglesia "recomienda insistentemente todos sus fieles... la lectura asidua de la
Escritura para que adquieran “la ciencia suprema de Jesucristo” (Flp 3,8)... Recuerden que a
la lectura de la Santa Escritura debe acompañar la oración para que se realice el diálogo de
Dios con el hombre, pues “a Dios hablamos cuando oramos, a Dios escuchamos cuando
leemos sus palabras” (San Ambrosio, off. 1, 88)" (DV 25).
2654 Los Padres espirituales parafraseando Mt 7, 7, resumen así las disposiciones del
corazón alimentado por la palabra de Dios en la oración: "Buscad leyendo, y encontraréis
meditando ; llamad orando, y se os abrirá por la contemplación" (Cf. El Cartujano, scala: PL
184, 476C).
La Liturgia de la Iglesia
2655 La misión de Cristo y del Espíritu Santo que, en la liturgia sacramental de la Iglesia,
anuncia, actualiza y comunica el Misterio de la salvación, se continúa en el corazón que
ora. Los Padres espirituales comparan a veces el corazón a un altar. La oración interioriza y
asimila la liturgia durante y después de su celebración. Incluso cuando la oración se vive
"en lo secreto" (Mt 6, 6), siempre es oración de la Iglesia, comunión con la Trinidad
Santísima (Cf. IGLH 9).
Las virtudes teologales
2656 Se entra en oración como se entra en la liturgia: por la puerta estrecha de la fe. A
través de los signos de su presencia, es el rostro del Señor lo que buscamos y deseamos, es
su palabra lo que queremos escuchar y guardar.
2657 El Espíritu Santo nos enseña a celebrar la liturgia esperando el retorno de Cristo, nos
educa para orar en la esperanza. Inversamente, la oración de la Iglesia y la oración personal
alimentan en nosotros la esperanza. Los salmos muy particularmente, con su lenguaje
concreto y variado, nos enseñan a fijar nuestra esperanza en Dios: "En el Señor puse toda
mi esperanza, él se inclinó hacia mí y escuchó mi clamor" (Sal 40, 2). "El Dios de la
esperanza os colme de todo gozo y paz en vuestra fe, hasta rebosar de esperanza por la
fuerza del Espíritu Santo" (Rm 15, 13).
2658 "La esperanza no falla, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros
corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado" (Rm 5, 5). La oración, formada en la
vida litúrgica, saca todo del amor con el que somos amados en Cristo y que nos permite
responder amando como El nos ha amado. El amor es la fuente de la oración: quien saca el
agua de ella, alcanza la cumbre de la oración:
Te amo, Dios mío, y mi único deseo es amarte hasta el último suspiro de mi vida. Te amo, Dios mío
infinitamente amable, y prefiero morir amándote a vivir sin amarte. Te amo, Señor, y la única gracia que te pido
es amarte eternamente... Dios mío, si mi lengua no puede decir en todos los momentos que te amo, quiero que
mi corazón te lo repita cada vez que respiro (S. Juan María Bautista Vianney, oración).
"Hoy"
2659 Aprendemos a orar en ciertos momentos escuchando la palabra del Señor y
participando en su Misterio Pascual; pero, en todo tiempo, en los acontecimientos de cada
día, su Espíritu se nos ofrece para que brote la oración. La enseñanza de Jesús sobre la
oración a nuestro Padre está en la misma línea que la de la Providencia (Cf. Mt 6, 11. 34):
el tiempo está en las manos del Padre; lo encontramos en el presente, ni ayer ni mañana,
sino hoy: "¡Ojalá oyerais hoy su voz!: No endurezcáis vuestro corazón" (Sal 95, 7-8).
2660 Orar en los acontecimientos de cada día y de cada instante es uno de los secretos del
Reino revelados a los "pequeños", a los servidores de Cristo, a los pobres de las
bienaventuranzas. Es justo y bueno orar para que la venida del Reino de justicia y de paz
influya en la marcha de la historia, pero también es importante amasar con la oración las
humildes situaciones cotidianas. Todas las formas de oración pueden ser esa levadura con
la que el Señor compara el Reino (Cf. Lc 13, 20-21).
RESUMEN
2661 Mediante la Tradición viva, el Espíritu Santo, en la Iglesia, enseña a los hijos de
Dios a orar.
2662 La Palabra de Dios, la liturgia de la Iglesia y las virtudes de fe, esperanza y caridad
son fuentes de la oración.
Artículo 2
EL CAMINO DE LA ORACIÓN
2663 En la tradición viva de la oración, cada Iglesia propone a sus fieles, según el contexto
histórico, social y cultural, el lenguaje de su oración: palabras, melodías, gestos,
iconografía. Corresponde al magisterio (Cf. DV 10) discernir la fidelidad de estos caminos
de oración a la tradición de la fe apostólica y compete a los pastores y catequistas explicar
el sentido de ello, con relación siempre a Jesucristo.
La oración al Padre
2664 No hay otro camino de oración cristiana que Cristo. Sea comunitaria o individual,
vocal o interior, nuestra oración no tiene acceso al Padre más que si oramos "en el
Nombre" de Jesús. La santa humanidad de Jesús es, pues, el camino por el que el Espíritu
Santo nos enseña a orar a Dios nuestro Padre.
La oración a Jesús
2665 La oración de la Iglesia, alimentada por la palabra de Dios y por la celebración de la
liturgia, nos enseña a orar al Señor Jesús. Aunque esté dirigida sobre todo al Padre, en todas
las tradiciones litúrgicas incluye formas de oración dirigidas a Cristo. Algunos salmos,
según su actualización en la Oración de la Iglesia, y el Nuevo Testamento ponen en
nuestros labios y gravan en nuestros corazones las invocaciones de esta oración a Cristo:
Hijo de Dios, Verbo de Dios, Señor, Salvador, Cordero de Dios, Rey, Hijo amado, Hijo de
la Virgen, Buen Pastor, Vida nuestra, nuestra Luz, nuestra Esperanza, Resurrección nuestra,
Amigo de los hombres...
2666 Pero el Nombre que todo lo contiene es aquel que el Hijo de Dios recibe en su
encarnación: Jesús. El nombre divino es inefable para los labios humanos (Cf. Ex 3, 14; 33,
19-23), pero el Verbo de Dios, al asumir nuestra humanidad, nos lo entrega y nosotros
podemos invocarlo: "Jesús", "YHVH salva" (Cf. Mt 1, 21). El Nombre de Jesús contiene
todo: Dios y el hombre y toda la Economía de la creación y de la salvación. Decir "Jesús"
es invocarlo desde nuestro propio corazón. Su Nombre es el único que contiene la
presencia que significa. Jesús es el resucitado, y cualquiera que invoque su Nombre acoge
al Hijo de Dios que le amó y se entregó por él (Cf. Rm 10, 13; Hch 2, 21; 3, 15-16; Ga 2,
20).
2667 Esta invocación de fe bien sencilla ha sido desarrolla da en la tradición de la oración
bajo formas diversas en Oriente y en Occidente. La formulación más habitual, transmitida
por los espirituales del Sinaí, de Siria y del Monte Athos es la invocación: "Jesús, Cristo,
Hijo de Dios, Señor, ¡Ten piedad de nosotros, pecadores!" Conjuga el himno cristológico
de Flp 2, 6-11 con la petición del publicano y del mendigo ciego (Cf. Lc 18,13; Mc 10, 46-
52). Mediante ella, el corazón está acorde con la miseria de los hombres y con la
misericordia de su Salvador.
2668 La invocación del santo Nombre de Jesús es el camino más sencillo de la oración
continua. Repetida con frecuencia por un corazón humildemente atento, no se dispersa en
"palabrerías" (Mt 6, 7), sino que "conserva la Palabra y fructifica con perseverancia" (Cf. Lc
8, 15). Es posible "en todo tiempo" porque no es una ocupación al lado de otra, sino la
única ocupación, la de amar a Dios, que anima y transfigura toda acción en Cristo Jesús.
2669 La oración de la Iglesia venera y honra al Corazón de Jesús, como invoca su
Santísimo Nombre. Adora al Verbo encarnado y a su Corazón que, por amor a los
hombres, se dejó traspasar por nuestros pecados. La oración cristiana practica el Vía Crucis
siguiendo al Salvador. Las estaciones desde el Pretorio, al Gólgota y al Sepulcro jalonan el
recorrido de Jesús que con su santa Cruz nos redimió.
"Ven, Espíritu Santo"
2670 "Nadie puede decir: “¡Jesús es Señor!” sino por influjo del Espíritu Santo" (1 Co 12,
3). Cada vez que en la oración nos dirigimos a Jesús, es el Espíritu Santo quien, con su
gracia preveniente, nos atrae al Camino de la oración. Puesto que él nos enseña a orar
recordándonos a Cristo, ¿cómo no dirigirnos también a él orando? Por eso, la Iglesia nos
invita a implorar todos los días al Espíritu Santo, especialmente al comenzar y al terminar
cualquier acción importante.
Si el Espíritu no debe ser adorado, ¿cómo me diviniza él por el bautismo? Y si debe ser adorado, ¿no debe ser
objeto de un culto particular? (San Gregorio Nacianceno, or. theol. 5, 28).
2671 La forma tradicional para pedir el Espíritu es invocar al Padre por medio de Cristo
nuestro Señor para que nos dé el Espíritu Consolador (Cf. Lc 11, 13). Jesús insiste en esta
petición en su Nombre en el momento mismo en que promete el don del Espíritu de
Verdad (Cf. Jn 14, 17; 15, 26; 16, 13). Pero la oración más sencilla y la más directa es
también la más tradicional: "Ven, Espíritu Santo", y cada tradición litúrgica la ha
desarrollado en antífonas e himnos:
Ven, Espíritu Santo, llena los corazones de tus fieles y enciende en ellos el fuego de tu amor (Cf. secuencia de
Pentecostés).
Rey celeste, Espíritu Consolador, Espíritu de Verdad, que estás presente en todas partes y lo llenas todo, tesoro
de todo bien y fuente de la vida, ven, habita en nosotros, purifícanos y sálvanos. ¡Tú que eres bueno! (Liturgia
bizantina. Tropario de vísperas de Pentecostés).
2672 El Espíritu Santo, cuya unción impregna todo nuestro ser, es el Maestro interior de la
oración cristiana. Es el artífice de la tradición viva de la oración. Ciertamente hay tantos
caminos en la oración como orantes, pero es el mismo Espíritu el que actúa en todos y con
todos. En la comunión en el Espíritu Santo la oración cristiana es oración en la Iglesia.
En comunión con la Santa Madre de Dios
2673 En la oración, el Espíritu Santo nos une a la Persona del Hijo Único, en su humanidad
glorificada. Por medio de ella y en ella, nuestra oración filial comulga en la Iglesia con la
Madre de Jesús (Cf. Hch 1, 14).
2674 Desde el sí dado por la fe en la anunciación y mantenido sin vacilar al pie de la cruz,
la maternidad de María se extiende desde entonces a los hermanos y a las hermanas de su
Hijo, "que son peregrinos todavía y que están ante los peligros y las miserias" (LG 62).
Jesús, el único Mediador, es el Camino de nuestra oración; María, su Madre y nuestra
Madre es pura transparencia de él: María "muestra el Camino" ["Hodoghitria"], ella es su
"signo", según la iconografía tradicional de Oriente y Occidente.
2675 A partir de esta cooperación singular de María a la acción del Espíritu Santo, las
Iglesias han desarrollado la oración a la santa Madre de Dios, centrándola sobre la persona
de Cristo manifestada en sus misterios. En los innumerables himnos y antífonas que
expresan esta oración, se alternan habitualmente dos movimientos: uno "engrandece" al
Señor por las "maravillas" que ha hecho en su humilde esclava, y por medio de ella, en
todos los seres humanos (Cf. Lc 1, 46-55); el segundo confía a la Madre de Jesús las
súplicas y alabanzas de los hijos de Dios ya que ella conoce ahora la humanidad que en
ella ha sido desposada por el Hijo de Dios.
2676 Este doble movimiento de la oración a María ha encontrado una expresión
privilegiada en la oración del Ave María:
"Dios te salve, María [Alégrate, María]". La salutación del Ángel Gabriel abre la oración del
Ave María. Es Dios mismo quien por mediación de su ángel, saluda a María. Nuestra
oración se atreve a recoger el saludo a María con la mirada que Dios ha puesto sobre su
humilde esclava (Cf. Lc 1, 48) y a alegrarnos con el gozo que El encuentra en ella (Cf. So 3,
17b)
"Llena de gracia, el Señor es contigo": Las dos palabras del saludo del ángel se aclaran
mutuamente. María es la llena de gracia porque el Señor está con ella. La gracia de la que
está colmada es la presencia de Aquél que es la fuente de toda gracia. "Alégrate... Hija de
Jerusalén... el Señor está en medio de ti" (So 3, 14, 17a). María, en quien va a habitar el
Señor, es en persona la hija de Sión, el arca de la Alianza, el lugar donde reside la Gloria
del Señor: ella es "la morada de Dios entre los hombres" (Ap 21, 3). "Llena de gracia", se
ha dado toda al que viene a habitar en ella y al que entregará al mundo.
"Bendita tú eres entre todas las mujeres y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús". Después
del saludo del ángel, hacemos nuestro el de Isabel. "Llena del Espíritu Santo" (Lc 1, 41),
Isabel es la primera en la larga serie de las generaciones que llaman bienaventurada a
María (Cf. Lc 1, 48): "Bienaventurada la que ha creído..." (Lc 1, 45): María es "bendita entre
todas las mujeres" porque ha creído en el cumplimiento de la palabra del Señor. Abraham,
por su fe, se convirtió en bendición para todas las "naciones de la tierra" (Gn 12, 3). Por su
fe, María vino a ser la madre de los creyentes, gracias a la cual todas las naciones de la
tierra reciben a Aquél que es la bendición misma de Dios: Jesús, el fruto bendito de su
vientre.
2677 "Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros..." Con Isabel, nos maravillamos y
decimos: "¿De dónde a mí que la madre de mi Señor venga a mí?" (Lc 1, 43). Porque nos
da a Jesús su hijo, María es madre de Dios y madre nuestra; podemos confiarle todos
nuestros cuidados y nuestras peticiones: ora para nosotros como oró para sí misma:
"Hágase en mí según tu palabra" (Lc 1, 38). Confiándonos a su oración, nos abandonamos
con ella en la voluntad de Dios: "Hágase tu voluntad".
"Ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte". Pidiendo a María
que ruegue por nosotros, nos reconocemos pecadores y nos dirigimos a la "Madre de la
Misericordia", a la Virgen Santísima. Nos ponemos en sus manos "ahora", en el hoy de
nuestras vidas. Y nuestra confianza se ensancha para entregarle desde ahora, "la hora de
nuestra muerte". Que esté presente en esa hora, como estuvo en la muerte en Cruz de su
Hijo y que en la hora de nuestro tránsito nos acoja como madre nuestra (Cf. Jn 19, 27) para
conducirnos a su Hijo Jesús, al Paraíso.
2678 La piedad medieval de Occidente desarrolló la oración del Rosario, en sustitución
popular de la Oración de las Horas. En Oriente, la forma litánica del Acathistós y de la
Paráclisis se ha conservado más cerca del oficio coral en las Iglesias bizantinas, mientras
que las tradiciones armenia, copta y siríaca han preferido los himnos y los cánticos
populares a la Madre de Dios. Pero en el Ave María, los theotokia, los himnos de San Efrén
o de San Gregorio de Narek, la tradición de la oración es fundamentalmente la misma.
2679 María es la orante perfecta, figura de la Iglesia. Cuando le rezamos, nos adherimos
con ella al designio del Padre, que envía a su Hijo para salvar a todos los hombres. Como
el discípulo amado, acogemos (Cf. Jn 19, 27) a la madre de Jesús, hecha madre de todos los
vivientes. Podemos orar con ella y a ella. La oración de la Iglesia está sostenida por la
oración de María. Le está unida en la esperanza (Cf. LG 68-69).
RESUMEN
2680 La oración está dirigida principalmente al Padre; igualmente se dirige a Jesús, en
especial por la invocación de su santo Nombre: "Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Señor,
¡ten piedad de nosotros, pecadores!"
2681 "Nadie puede decir: “Jesús es Señor”, sino por influjo del Espíritu Santo" (1 Co 12,
3). La Iglesia nos invita a invocar al Espíritu Santo como Maestro interior de la
oración cristiana.
2682 En virtud de su cooperación singular con la acción del Espíritu Santo, la Iglesia ora
también en comunión con la Virgen María para ensalzar con ella las maravillas que
Dios ha realizado en ella y para confiarle súplicas y alabanzas.
Artículo 3
MAESTROS Y LUGARES DE ORACIÓN
Una pléyade de testigos
2683 Los testigos que nos han precedido en el Reino (Cf. Hb 12, 1), especialmente los que
la Iglesia reconoce como "santos", participan en la tradición viva de la oración, por el
modelo de su vida, por la transmisión de sus escritos y por su oración actual. Contemplan a
Dios, lo alaban y no dejan de cuidar de aquellos que han quedado en la tierra. Al entrar
"en la alegría" de su Señor, han sido "constituidos sobre lo mucho" (Cf. Mt 25, 21). Su
intercesión es su más alto servicio al plan de Dios. Podemos y debemos rogarles que
intercedan por nosotros y por el mundo entero.
2684 En la comunión de los santos, se han desarrollado diversas espiritualidades a lo largo
de la historia de la Iglesia. El carisma personal de un testigo del amor de Dios hacia los
hombres, por ejemplo el "espíritu" de Elías a Eliseo (Cf. 2 R 2, 9) y a Juan Bautista (Cf. Lc 1,
17), ha podido transmitirse para que unos discípulos tengan parte en ese espíritu (Cf. PC 2).
En la confluencia de corrientes litúrgicas y teológicas se encuentra también una
espiritualidad que muestra cómo el espíritu de oración incultura la fe en un ámbito humano
y en su historia. Las diversas espiritualidades cristianas participan en la tradición viva de la
oración y son guías indispensables para los fieles. En su rica diversidad, reflejan la pura y
única Luz del Espíritu Santo.
"El Espíritu es verdaderamente el lugar de los santos, y el santo es para el Espíritu un lugar propio, ya que se
ofrece a habitar con Dios y es llamado su templo" (San Basilio, Spir. 26, 62).
Servidores de la oración
2685 La familia cristiana es el primer lugar de la educación en la oración. Fundada en el
sacramento del matrimonio, es la "Iglesia doméstica" donde los hijos de Dios aprenden a
orar "en Iglesia" y a perseverar en la oración. Particularmente para los niños pequeños, la
oración diaria familiar es el primer testimonio de la memoria viva de la Iglesia que es
despertada pacientemente por el Espíritu Santo.
2686 Los ministros ordenados son también responsables de la formación en la oración de
sus hermanos y hermanas en Cristo. Servidores del buen Pastor, han sido ordenados para
guiar al pueblo de Dios a las fuentes vivas de la oración: la Palabra de Dios, la liturgia, la
vida teologal, el hoy de Dios en las situaciones concretas (Cf. PO 4-6).
2687 Muchos religiosos han consagrado y consagran toda su vida a la oración. Desde el
desierto de Egipto, eremitas, monjes y monjas han dedicado su tiempo a la alabanza de Dio
s y a la intercesión por su pueblo. La vida consagrada no se mantiene ni se propaga sin la
oración; es una de las fuentes vivas de la contemplación y de la vida espiritual en la Iglesia.
2688 La catequesis de niños, jóvenes y adultos, está orientada a que la Palabra de Dios se
medite en la oración personal, se actualice en la oración litúrgica, y se interiorice en todo
tiempo a fin de fructificar en una vida nueva. La catequesis es también el momento en que
se puede purificar y educar la piedad popular (Cf. CT 54). La memorización de las
oraciones fundamentales ofrece una base indispensable para la vida de oración, pero es
importante hacer gustar su sentido (Cf. CT 55).
2689 Grupos de oración, es decir, "escuelas de oración", son hoy uno de los signos y uno
de los acicates de la renovación de la oración en la Iglesia, a condición de beber en las
auténticas fuentes de la oración cristiana. La salvaguarda de la comunión es señal de la
verdadera oración en la Iglesia.
2690 El Espíritu Santo da a ciertos fieles dones de sabiduría, de fe y de discernimiento
dirigidos a este bien común que es la oración (dirección espiritual). Aquellos y aquellas que
han sido dotados de tales dones son verdaderos servidores de la Tradición viva de la
oración:
Por eso, el alma que quiere avanzar en la perfección, según el consejo de San Juan de la Cruz, debe "considerar
bien entre qué manos se pone porque tal sea el maestro, tal será el discípulo; tal sea el padre, tal será el hijo". Y
añade: "No sólo el director debe ser sabio y prudente sino también experimentado... Si el guía espiritual no tiene
experiencia de la vida espiritual, es incapaz de conducir por ella a las almas que Dios en todo caso llama, e
incluso no las comprenderá" (Llama estrofa 3).
Lugares favorables para la oración
2691 La iglesia, casa de Dios, es el lugar propio de la oración litúrgica de la comunidad
parroquial. Es también el lugar privilegiado para la adoración de la presencia real de Cristo
en el Santísimo Sacramento. La elección de un lugar favorable no es indiferente para la
verdad de la oración:
— para la oración personal, el lugar favorable puede ser un "rincón de oración", con las
Sagradas Escrituras e imágenes, para estar " en lo secreto" ante nuestro Padre (Cf. Mt 6, 6).
En una familia cristiana este tipo de pequeño oratorio favorece la oración en común.
— en las regiones en que existen monasterios, una vocación de estas comunidades es
favorecer la participación de los fieles en la Oración de las Horas y permitir la soledad
necesaria para una oración personal más intensa (Cf. PC 7).
— las peregrinaciones evocan nuestro caminar por la tierra hacia el cielo. Son
tradicionalmente tiempos fuertes de renovación de la oración. Los santuarios son, para los
peregrinos en busca de fuentes vivas, lugares excepcionales para vivir "en Iglesia" las
formas de la oración cristiana.
RESUMEN
2692 En su oración, la Iglesia peregrina se asocia con la de los santos cuya intercesión
solicita.
2693 Las diferentes espiritualidades cristianas participan en la tradición viva de la oración
y son guías preciosos para la vida espiritual.
2694 La familia cristiana es el primer lugar de educación para la oración.
2695 Los ministros ordenados, la vida consagrada, la catequesis, los grupos de oración, la
"dirección espiritual" aseguran en la Iglesia una ayuda para la oración.
2696 Los lugares más favorables para la oración son el oratorio personal o familiar, los
monasterios, los santuarios de peregrinación y, sobretodo, el templo que es el lugar
propio de la oración litúrgica para la comunidad parroquial y el lugar privilegiado
de la adoración eucarística.
CAPÍTULO TERCERO
LA VIDA DE ORACIÓN
2697 La oración es la vida del corazón nuevo. Debe animarnos en todo momento.
Nosotros, sin embargo, olvidamos al que es nuestra Vida y nuestro Todo. Por eso, los
Padres espirituales, en la tradición del Deuteronomio y de los profetas, insisten en la
oración como un "recuerdo de Dios", un frecuente despertar la "memoria del corazón": "Es
necesario acordarse de Dios más a menudo que de respirar" (San Gregorio Nacianceno, or.
theol. 1, 4). Pero no se puede orar "en todo tiempo" si no se ora, con particular dedicación,
en algunos momentos: son los tiempos fuertes de la oración cristiana, en intensidad y en
duración.
2698 La Tradición de la Iglesia propone a los fieles unos ritmos de oración destinados a
alimentar la oración continua. Algunos son diarios: la oración de la mañana y la de la tarde,
antes y después de comer, la Liturgia de las Horas. El domingo, centrado en la Eucaristía, se
santifica principalmente por medio de la oración. El ciclo del año litúrgico y sus grandes
fiestas son los ritmos fundamentales de la vida de oración de los cristianos.
2699 El Señor conduce a cada persona por los caminos de la vida y de la manera que él
quiere. Cada fiel, a su vez, le responde según la determinación de su corazón y las
expresiones personales de su oración. No obstante, la tradición cristiana ha conservado tres
expresiones principales de la vida de oración: la oración vocal, la meditación, y la oración
de contemplación. Tienen en común un rasgo fundamental: el recogimiento del corazón.
Esta actitud vigilante para conservar la Palabra y permanecer en presencia de Dios hace de
estas tres expresiones tiempos fuertes de la vida de oración.
Artículo 1
LAS EXPRESIONES DE LA ORACIÓN
I LA ORACIÓN VOCAL
2700 Por medio de su Palabra, Dios habla al hombre. Por medio de palabras, mentales o
vocales, nuestra oración toma cuerpo. Pero lo más importante es la presencia del corazón
ante Aquél a quien hablamos en la oración. "Que nuestra oración se oiga no depende de la
cantidad de palabras, sino del fervor de nuestras almas" (San Juan Crisóstomo, ecl. 2).
2701 La oración vocal es un elemento indispensable de la vida cristiana. A los discípulos,
atraídos por la oración silenciosa de su Maestro, éste les enseña una oración vocal: el
"Padre Nuestro". Jesús no solamente ha rezado las oraciones litúrgicas de la sinagoga; los
Evangelios nos lo presentan elevando la voz para expresar su oración personal, desde la
bendición exultante del Padre (Cf. Mt 11, 25-26), hasta la agonía de Getsemaní (Cf. Mc 14,
36).
2702 Esta necesidad de asociar los sentidos a la oración interior responde a una exigencia
de nuestra naturaleza humana. Somos cuerpo y espíritu, y experimentamos la necesidad de
traducir exteriormente nuestros sentimientos. Es necesario rezar con todo nuestro ser para
dar a nuestra súplica todo el poder posible.
2703 Esta necesidad responde también a una exigencia divina. Dios busca adoradores en
espíritu y en verdad, y, por consiguiente, la oración que sube viva desde las profundidades
del alma. También reclama una expresión exterior que asocia el cuerpo a la oración
interior, esta expresión corporal es signo del homenaje perfecto al que Dios tiene derecho.
2704 La oración vocal es la oración por excelencia de las multitudes por ser exterior y tan
plenamente humana. Pero incluso la más interior de las oraciones no podría prescindir de
la oración vocal. La oración se hace interior en la medida en que tomamos conciencia de
Aquél "a quien hablamos" (Santa Teresa de Jesús, cam. 26). Entonces la oración vocal se
convierte en una primera forma de oración contemplativa.
II LA MEDITACIÓN
2705 La meditación es, sobre todo, una búsqueda. El espíritu trata de comprender el por
qué y el cómo de la vida cristiana para adherirse y responder a lo que el Señor pide. Hace
falta una atención difícil de encauzar. Habitualmente, se hace con la ayuda de un libro,
que a los cristianos no les faltan: las sagradas Escrituras, especialmente el Evangelio, las
imágenes sagradas, los textos litúrgicos del día o del tiempo, escritos de los Padres
espirituales, obras de espiritualidad, el gran libro de la creación y el de la historia, la página
del "hoy" de Dios.
2706 Meditar lo que se lee conduce a apropiárselo confrontándolo consigo mismo. Aquí,
se abre otro libro: el de la vida. Se pasa de los pensamientos a la realidad. Según sean la
humildad y la fe, se descubren los movimientos que agitan el corazón y se les puede
discernir. Se trata de hacer la verdad para llegar a la Luz: "Señor, ¿qué quieres que haga?".
2707 Los métodos de meditación son tan diversos como los maestros espirituales. Un
cristiano debe querer meditar regularmente; si no, se parece a las tres primeras clases de
terreno de la parábola del sembrador (Cf. Mc 4, 4-7. 15-19). Pero un método no es más que
un guía; lo importante es avanzar, con el Espíritu Santo, por el único camino de la oración:
Cristo Jesús.
2708 La meditación hace intervenir al pensamiento, la imaginación, la emoción y el deseo.
Esta movilización es necesaria para profundizar en las convicciones de fe, suscitar la
conversión del corazón y fortalecer la voluntad de seguir a Cristo. La oración cristiana se
aplica preferentemente a meditar "los misterios de Cristo", como en la "lectio divina" o en
el Rosario. Esta forma de reflexión orante es de gran valor, pero la oración cristiana debe ir
más lejos: hacia el conocimiento del amor del Señor Jesús, a la unión con Él.
III LA ORACIÓN DE CONTEMPLACIÓN
2709 ¿Qué es esta oración? Santa Teresa responde: "no es otra cosa oración mental, a mi
parecer, sino tratar de amistad, estando muchas veces tratando a solas con quien sabemos
nos ama" (vida 8).
La contemplación busca al "amado de mi alma" (Ct 1, 7; Cf. Ct 3, 1-4). Esto es, a Jesús y en
él, al Padre. Es buscado porque desearlo es siempre el comienzo del amor, y es buscado en
la fe pura, esta fe que nos hace nacer de él y vivir en él. En la contemplación se puede
también meditar, pero la mirada está centrada en el Señor.
2710 La elección del tiempo y de la duración de la oración de contemplación depende de
una voluntad decidida reveladora de los secretos del corazón. No se hace contemplación
cuando se tiene tiempo sino que se toma el tiempo de estar con el Señor con la firme
decisión de no dejarlo y volverlo a tomar, cualesquiera que sean las pruebas y la sequedad
del encuentro. No se puede meditar en todo momento, pero sí se puede entrar siempre en
contemplación, independientemente de las condiciones de salud, trabajo o afectividad. El
corazón es el lugar de la búsqueda y del encuentro, en la pobreza y en la fe.
2711 La entrada en la contemplación es análoga a la de la Liturgia eucarística: "recoger" el
corazón, recoger todo nuestro ser bajo la moción del Espíritu Santo, habitar la morada del
Señor que somos nosotros mismos, despertar la fe para entrar en la presencia de Aquél que
nos espera, hacer que caigan nuestras máscaras y volver nuestro corazón hacia el Señor
que nos ama para ponernos en sus manos como una ofrenda que hay que purificar y
transformar.
2712 La contemplación es la oración del hijo de Dios, del pecador perdonado que
consiente en acoger el amor con el que es amado y que quiere responder a él amando más
todavía (Cf. Lc 7, 36-50; 19, 1-10). Pero sabe que su amor, a su vez, es el que el Espíritu
derrama en su corazón, porque todo es gracia por parte de Dios. La contemplación es la
entrega humilde y pobre a la voluntad amante del Padre, en unión cada vez más profunda
con su Hijo amado.
2713 Así, la contemplación es la expresión más sencilla del misterio de la oración. Es un
don, una gracia; no puede ser acogida más que en la humildad y en la pobreza. La oración
contemplativa es una relación de alianza establecida por Dios en el fondo de nuestro ser
(Cf. Jr 31, 33). Es comunión: en ella, la Santísima Trinidad conforma al hombre, imagen de
Dios, "a su semejanza".
2714 La contemplación es también el tiempo fuerte por excelencia de la oración. En ella,
el Padre nos concede "que seamos vigorosamente fortalecidos por la acción de su Espíritu
en el hombre interior, que Cristo habite por la fe en nuestros corazones y que quedemos
arraigados y cimentados en el amor" (Ef 3, 16-17).
2715 La contemplación es mirada de fe, fijada en Jesús. "Yo le miro y él me mira", decía,
en tiempos de su santo cura, un campesino de Ars que oraba ante el Sagrario. Esta atención
a El es renuncia a "mí". Su mirada purifica el corazón. La luz de la mirada de Jesús ilumina
los ojos de nuestro corazón; nos enseña a ver todo a la luz de su verdad y de su compasión
por todos los hombres. La contemplación dirige también su mirada a los misterios de la
vida de Cristo. Aprende así el "conocimiento interno del Señor" para más amarle y seguirle
(Cf. San Ignacio de Loyola, ex. sp. 104).
2716 La contemplación es escucha de la palabra de Dios. Lejos de ser pasiva, esta escucha
es la obediencia de la fe, acogida incondicional del siervo y adhesión amorosa del hijo.
Participa en el "sí" del Hijo hecho siervo y en el "fiat" de su humilde esclava.
2717 La contemplación es silencio, este "símbolo del mundo venidero" (San Isaac de
Nínive, tract. myst. 66) o "amor silencioso" (San Juan de la Cruz). Las palabras en la oración
contemplativa no son discursos sino ramillas que alimentan el fuego del amor. En este
silencio, insoportable para el hombre "exterior", el Padre nos da a conocer a su Verbo
encarnado, sufriente, muerto y resucitado, y el Espíritu filial nos hace partícipes de la
oración de Jesús.
2718 La contemplación es unión con la oración de Cristo en la medida en que ella nos
hace participar en su misterio. El misterio de Cristo es celebrado por la Iglesia en la
Eucaristía; y el Espíritu Santo lo hace vivir en la contemplación para que sea manifestado
por medio de la caridad en acto.
2719 La contemplación es una comunión de amor portadora de vida para la multitud, en la
medida en que se acepta vivir en la noche de la fe. La noche pascual de la resurrección
pasa por la de la agonía y la del sepulcro. Son tres tiempos fuertes de la Hora de Jesús que
su Espíritu (y no la "carne que es débil") hace vivir en la contemplación. Es necesario
consentir en "velar una hora con él" (Cf. Mt 26, 40).
RESUMEN
2720 La Iglesia invita a los fieles a una oración regulada: oraciones diarias, Liturgia de las
Horas, Eucaristía dominical, fiestas del año litúrgico.
2721 La tradición cristiana contiene tres importantes expresiones de la vida de oración: la
oración vocal, la meditación y la oración contemplativa. Las tres tienen en común
el recogimiento del corazón.
2722 La oración vocal, fundada en la unión del cuerpo con el espíritu en la naturaleza
humana, asocia el cuerpo a la oración interior del corazón a ejemplo de Cristo que
ora a su Padre y enseña el "Padre nuestro" a sus discípulos.
2723 La meditación es una búsqueda orante, que hace intervenir al pensamiento, la
imaginación, la emoción, el deseo. Tiene por objeto la apropiación creyente de la
realidad considerada, que es confrontada con la realidad de nuestra vida.
2724 La oración contemplativa es la expresión sencilla del misterio de la oración. Es una
mirada de fe, fijada en Jesús, una escucha de la Palabra de Dios, un silencioso
amor. Realiza la unión con la oración de Cristo en la medida en que nos hace
participar de su misterio.
Artículo 2
EL COMBATE DE LA ORACIÓN
2725 La oración es un don de la gracia y una respuesta decidida por nuestra parte. Supone
siempre un esfuerzo. Los grandes orantes de la Antigua Alianza antes de Cristo, así como la
Madre de Dios y los santos con El nos enseñan que la oración es un combate. ¿Contra
quién? Contra nosotros mismos y contra las astucias del Tentador que hace todo lo posible
por separar al hombre de la oración, de la unión con su Dios. Se ora como se vive, porque
se vive como se ora. El que no quiere actuar habitualmente según el Espíritu de Cristo,
tampoco podrá orar habitualmente en su Nombre. El "combate espiritual" de la vida nueva
del cristiano es inseparable del combate de la oración.
I LAS OBJECIONES A LA ORACIÓN
2726 En el combate de la oración, tenemos que hacer frente en nosotros mismos y en torno
a nosotros a conceptos erróneos sobre la oración. Unos ven en ella una simple operación
psicológica, otros un esfuerzo de concentración para llegar a un vacío mental. Otros la
reducen a actitudes y palabras rituales. En el inconsciente de muchos cristianos, orar es una
ocupación incompatible con todo lo que tienen que hacer: no tienen tiempo. Hay quienes
buscan a Dios por medio de la oración, pero se desalientan pronto porque ignoran que la
oración viene también del Espíritu Santo y no solamente de ellos.
2727 También tenemos que hacer frente a mentalidades de "este mundo" que nos invaden
si no estamos vigilantes. Por ejemplo: lo verdadero sería sólo aquello que se puede
verificar por la razón y la ciencia (ahora bien, orar es un misterio que desborda nuestra
conciencia y nuestro inconsciente); es valioso aquello que produce y da rendimiento
(luego, la oración es inútil, pues es improductiva); el sensualismo y el confort adoptados
como criterios de verdad, de bien y de belleza (y he aquí que la oración es "amor de la
Belleza absoluta" (philocalia), y sólo se deja cautivar por la gloria del Dios vivo y
verdadero); y por reacción contra el activismo, se da otra mentalidad según la cual la
oración es vista como posibilidad de huir de este mundo (pero la oración cristiana no
puede escaparse de la historia ni divorciarse de la vida).
2728 Por último, en este combate hay que hacer frente a lo que es sentido como fracasos
en la oración: desaliento ante la sequedad, tristeza de no entregarnos totalmente al Señor,
porque tenemos "muchos bienes" (Cf. Mc 10, 22), decepción por no ser escuchados según
nuestra propia voluntad, herida de nuestro orgullo que se endurece en nuestra indignidad
de pecadores, alergia a la gratuidad de la oración... La conclusión es siempre la misma:
¿Para qué orar? Es necesario luchar con humildad, confianza y perseverancia, si se quieren
vencer estos obstáculos.
II NECESIDAD DE LA HUMILDE VIGILANCIA
Frente a las dificultades de la oración
2729 La dificultad habitual de la oración es la distracción. En la oración vocal, la
distracción puede referirse a las palabras y al sentido de éstas. La distracción, de un modo
más profundo, puede referirse a Aquel al que oramos, tanto en la oración vocal (litúrgica o
personal), como en la meditación y en la oración contemplativa. Salir a la caza de la
distracción es caer en sus redes; basta volver a concentrarse en la oración: la distracción
descubre al que ora aquello a lo que su corazón está apegado. Esta toma de conciencia
debe empujar al orante a ofrecerse al Señor para ser purificado. El combate se decide
cuando se elige a quién se desea servir (Cf. Mt 6,21.24).
2730 Mirado positivamente, el combate contra el yo posesivo y dominador consiste en la
vigilancia. Cuando Jesús insiste en la vigilancia, es siempre en relación a El, a su Venida, al
último día y al "hoy". El esposo viene en mitad de la noche; la luz que no debe apagarse es
la de la fe: "Dice de ti mi corazón: busca su rostro" (Sal 27, 8).
2731 Otra dificultad, especialmente para los que quieren sinceramente orar, es la
sequedad. Forma parte de la contemplación en la que el corazón está seco, sin gusto por
los pensamientos, recuerdos y sentimientos, incluso espirituales. Es el momento en que la
fe es más pura, la fe que se mantiene firme junto a Jesús en su agonía y en el sepulcro. "El
grano de trigo, si muere, da mucho fruto" (Jn 12, 24). Si la sequedad se debe a falta de raíz,
porque la Palabra ha caído sobre roca, no hay éxito en el combate sin una mayor
conversión (Cf. Lc 8, 6. 13).
Frente a las tentaciones en la oración
2732 La tentación más frecuente, la más oculta, es nuestra falta de fe. Esta se expresa
menos en una incredulidad declarada que en unas preferencias de hecho. Se empieza a
orar y se presentan como prioritarios mil trabajos y cuidados que se consideran más
urgentes.
2733 Otra tentación a la que abre la puerta la presunción es la acedia. Los Padres
espirituales entienden por ella una forma de aspereza o de desabrimiento debidos al
relajamiento de la ascesis, al descuido de la vigilancia, a la negligencia del corazón. "El
espíritu está pronto pero la carne es débil" (Mt 26, 41). El desaliento, doloroso, es el
reverso de la presunción. Quien es humilde no se extraña de su miseria; ésta le lleva a una
mayor confianza, a mantenerse firme en la constancia.
III LA CONFIANZA FILIAL
2734 La confianza filial se prueba en la tribulación (Cf. Rm 5, 3-5), particularmente cuando
se ora pidiendo para sí o para los demás. Hay quien deja de orar porque piensa que su
oración no es escuchada. A este respecto se plantean dos cuestiones: Por qué la oración de
petición no ha sido escuchada; y cómo la oración es escuchada o "eficaz".
Queja por la oración no escuchada
2735 He aquí una observación llamativa: cuando alabamos a Dios o le damos gracias por
sus beneficios en general, no estamos preocupados por saber si esta oración le es
agradable. Por el contrario, cuando pedimos, exigimos ver el resultado. ¿Cuál es entonces
la imagen de Dios presente en este modo de orar: Dios como medio o Dios como el Padre
de Nuestro Señor Jesucristo?
2736 ¿Estamos convencidos de que "nosotros no sabemos pedir como conviene" (Rm 8,
26)? ¿Pedimos a Dios los "bienes convenientes"? Nuestro Padre sabe bien lo que nos hace
falta antes de que nosotros se lo pidamos (Cf. Mt 6, 8) pero espera nuestra petición porque
la dignidad de sus hijos está en su libertad. Por tanto es necesario orar con su Espíritu de
libertad, para poder conocer en verdad su deseo (Cf. Rm 8, 27).
2737 "No tenéis porque no pedís. Pedís y no recibís porque pedís mal, con la intención de
malgastarlo en vuestras pasiones" (St 4, 2-3; Cf. todo el contexto St 4, 1-10; 1, 5-8; 5, 16). Si
pedimos con un corazón dividido, "adúltero" (St 4, 4), Dios no puede escucharnos porque
él quiere nuestro bien, nuestra vida. "¿Pensáis que la Escritura dice en vano: Tiene deseos
ardientes el espíritu que El ha hecho habitar en nosotros" (St 4,5)? Nuestro Dios está
"celoso" de nosotros, lo que es señal de la verdad de su amor. Entremos en el deseo de su
Espíritu y seremos escuchados:
No te aflijas si no recibes de Dios inmediatamente lo que pides: es él quien quiere hacerte más bien todavía
mediante tu perseverancia en permanecer con él en oración (Evagrio, or. 34). El quiere que nuestro deseo sea
probado en la oración. Así nos dispone para recibir lo que él está dispuesto a darnos (San Agustín, ep. 130, 8,
17).
La oración es eficaz
2738 La revelación de la oración en la economía de la salvación enseña que la fe se apoya
en la acción de Dios en la historia. La confianza filial es suscitada por medio de su acción
por excelencia: la Pasión y la Resurrección de su Hijo. La oración cristiana es cooperación
con su Providencia y su designio de amor hacia los hombres.
2739 En San Pablo, esta confianza es audaz (Cf. Rm 10, 12-13), basada en la oración del
Espíritu en nosotros y en el amor fiel del Padre que nos ha dado a su Hijo único (Cf. Rm 8,
26-39). La transformación del corazón que ora es la primera respuesta a nuestra petición.
2740 La oración de Jesús hace de la oración cristiana una petición eficaz. El es su modelo.
El ora en nosotros y con nosotros. Puesto que el corazón del Hijo no busca más que lo que
agrada al Padre, ¿cómo el de los hijos de adopción se apegaría más a los dones que al
Dador?.
2741 Jesús ora también por nosotros, en nuestro lugar y favor nuestro. Todas nuestras
peticiones han sido recogidas una vez por todas en sus Palabras en la Cruz; y escuchadas
por su Padre en la Resurrección: por eso no deja de interceder por nosotros ante el Padre
(Cf. Hb 5, 7; 7, 25; 9, 24). Si nuestra oración está resueltamente unida a la de Jesús, en la
confianza y la audacia filial, obtenemos todo lo que pidamos en su Nombre, y aún más de
lo que pedimos: recibimos al Espíritu Santo, que contiene todos los dones.
IV PERSEVERAR EN EL AMOR
2742 "Orad constantemente" (1 Ts 5, 17), "dando gracias continuamente y por todo a Dios
Padre, en nombre de Nuestro Señor Jesucristo" (Ef 5, 20), "siempre en oración y suplica,
orando en toda ocasión en el Espíritu, velando juntos con perseverancia e intercediendo
por todos los santos" (Ef 6, 18)."No nos ha sido prescrito trabajar, vigilar y ayunar
constantemente; pero sí tenemos una ley que nos manda orar sin cesar" (Evagrio, cap.
pract. 49). Este ardor incansable no puede venir más que del amor. Contra nuestra inercia y
nuestra pereza, el combate de la oración es el del amor humilde, confiado y perseverante.
Este amor abre nuestros corazones a tres evidencias de fe, luminosas y vivificantes:
2743 Orar es siempre posible: El tiempo del cristiano es el de Cristo resucitado que está
"con nosotros, todos los días" (Mt 28, 20), cualesquiera que sean las tempestades (Cf. Lc 8,
24). Nuestro tiempo está en las manos de Dios:
Es posible, incluso en el mercado o en un paseo solitario, hacer una frecuente y fervorosa oración. Sentados en
vuestra tienda, comprando o vendiendo, o incluso haciendo la cocina (San Juan Crisóstomo, ecl.2).
2744 Orar es una necesidad vital: si no nos dejamos llevar por el Espíritu caemos en la
esclavitud del pecado (Cf. Ga 5, 16-25). ¿Cómo puede el Espíritu Santo ser "vida nuestra",
si nuestro corazón está lejos de él?
Nada vale como la oración: hace posible lo que es imposible, fácil lo que es difícil. Es imposible que el hombre
que ora pueda pecar (San Juan Crisóstomo, Anna 4, 5).
Quien ora se salva ciertamente, quien no ora se condena ciertamente (San Alfonso María de Ligorio, mez.).
2745 Oración y vida cristiana son inseparables porque se trata del mismo amor y de la
misma renuncia que procede del amor. La misma conformidad filial y amorosa al designio
de amor del Padre. La misma unión transformante en el Espíritu Santo que nos conforma
cada vez más con Cristo Jesús. El mismo amor a todos los hombres, ese amor con el cual
Jesús nos ha amado. "Todo lo que pidáis al Padre en mi Nombre os lo concederá. Lo que
os mando es que os améis los unos a los otros" (Jn 15, 16-17).
Ora continuamente el que une la oración a las obras y las obras a la oración. Sólo así podemos encontrar
realizable el principio de la oración continua (Orígenes, or. 12).
V LA ORACIÓN DE LA HORA DE JESÚS
2746 Cuando ha llegado su hora, Jesús ora al Padre (Cf. Jn 17). Su oración, la más larga
transmitida por el Evangelio, abarca toda la Economía de la creación y de la salvación, así
como su Muerte y su Resurrección. Al igual que la Pascua de Jesús, sucedida "una vez por
todas", permanece siempre actual, de la misma manera la oración de la "hora de Jesús"
sigue presente en la Liturgia de la Iglesia.
2747 La tradición cristiana acertadamente la denomina la oración "sacerdotal" de Jesús. Es
la oración de nuestro Sumo Sacerdote, inseparable de su sacrificio, de su "paso" [pascua]
hacia el Padre donde él es "consagrado" enteramente al Padre (Cf. Jn 17, 11. 13. 19).
2748 En esta oración pascual, sacrificial, todo está "recapitulado" en El (Cf. Ef 1, 10): Dios y
el mundo, el Verbo y la carne, la vida eterna y el tiempo, el amor que se entrega y el
pecado que lo traiciona, los discípulos presentes y los que creerán en El por su palabra, la
humillación y la Gloria. Es la oración de la unidad.
2749 Jesús ha cumplido toda la obra del Padre, y su oración, al igual que su sacrificio, se
extiende hasta la consumación de los siglos. La oración de la "hora de Jesús" llena los
últimos tiempos y los lleva hacia su consumación. Jesús, el Hijo a quien el Padre ha dado
todo, se entrega enteramente al Padre y, al mismo tiempo, se expresa con una libertad
soberana (Cf. Jn 17, 11. 13. 19. 24) debido al poder que el Padre le ha dado sobre toda
carne. El Hijo que se ha hecho Siervo, es el Señor, el Pantocrator. Nuestro Sumo Sacerdote
que ruega por nosotros es también el que ora en nosotros y el Dios que nos escucha.
2750 Si en el Santo Nombre de Jesús, nos ponemos a orar, podemos recibir en toda su
hondura la oración que él nos enseña: "Padre Nuestro". La oración sacerdotal de Jesús
inspira, desde dentro, las grandes peticiones del Padrenuestro: la preocupación por el
Nombre del Padre (Cf. Jn 17, 6. 11. 12. 26), el deseo de su Reino (la Gloria; Cf. Jn 17, 1. 5.
10. 24. 23-26), el cumplimiento de la voluntad del Padre, de su Designio de salvación (Cf.
Jn 17, 2. 4 .6. 9. 11. 12. 24) y la liberación del mal (Cf. Jn 17, 15).
2751 Por último, en esta oración Jesús nos revela y nos da el "conocimiento" indisociable
del Padre y del Hijo (Cf. Jn 17, 3. 6-10. 25) que es el misterio mismo de la vida de oración.
RESUMEN
2752 La oración supone un esfuerzo y una lucha contra nosotros mismos y contra las
astucias del Tentador. El combate de la oración es inseparable del "combate
espiritual" necesario para actuar habitualmente según el Espíritu de Cristo: Se ora
como se vive porque se vive como se ora.
2753 En el combate de la oración debemos hacer frente a concepciones erróneas, a
diversas corrientes de mentalidad, a la experiencia de nuestros fracasos. A estas
tentaciones que ponen en duda la utilidad o la posibilidad misma de la oración
conviene responder con humildad, confianza y perseverancia.
2754 Las dificultades principales en el ejercicio de la oración son la distracción y la
sequedad. El remedio está en la fe, la conversión y la vigilancia del corazón.
2755 Dos tentaciones frecuentes amenazan la oración: la falta de fe y la acedia que es
una forma de depresión debida al relajamiento de la ascesis y que lleva al
desaliento.
2756 La confianza filial se pone a prueba cuando tenemos el sentimiento de no ser
siempre escuchados. El Evangelio nos invita a conformar nuestra oración al deseo
del Espíritu.
2757 "Orad continuamente" (1 Ts 5, 17). Orar es siempre posible . Es incluso una
necesidad vital. Oración y vida cristiana son inseparables.
2758 La oración de la "hora de Jesús", llamada rectamente "oración sacerdotal" (Cf. Jn
17), recapitula toda la Economía de la creación y de la salvación. Inspira las
grandes peticiones del "Padre Nuestro".
SEGUNDA SECCIÓN
LA ORACIÓN DEL SEÑOR:
"PADRE NUESTRO"
2759 "Estando él [Jesús] en cierto lugar, cuando terminó, le dijo uno de sus discípulos:
“Maestro, enséñanos a orar, como enseñó Juan a sus discípulos.”" (Lc 11, 1). En respuesta a
esta petición, el Señor confía a sus discípulos y a su Iglesia la oración cristiana
fundamental. San Lucas da de ella un texto breve (con cinco peticiones: Cf. Lc 11, 2-4), San
Mateo una versión más desarrollada (con siete peticiones: Cf. Mt 6, 9-13). la tradición
litúrgica de la Iglesia ha conservado el texto de San Mateo:
Padre nuestro, que estás en el cielo,
santificado sea tu Nombre;
venga a nosotros tu reino;
hágase tu voluntad en la tierra como en
el cielo.
Danos hoy nuestro pan de cada día;
perdona nuestras ofensas como también
nosotros perdonamos a los que nos ofenden;
no nos dejes caer en la tentación,
y líbranos del mal.
2760 Muy pronto, la práctica litúrgica concluyó la oración del Señor con una doxología. En
la Didaché (8, 2) se afirma: "Tuyo es el poder y la gloria por siempre". Las Constituciones
apostólicas (7, 24, 1) añaden en el comienzo: "el reino"“: y ésta la fórmula actual para la
oración ecuménica. La tradición bizantina añade después un gloria al "Padre, Hijo y
Espíritu Santo". El misal romano desarrolla la última petición (Embolismo: "líbranos del
mal") en la perspectiva explícita de "aguardando la feliz esperanza" (Tt 2, 13) y "la gloriosa
venida de nuestro Salvador Jesucristo"; después se hace la aclamación de la asamblea,
volviendo a tomar la doxología de las Constituciones apostólicas.
Artículo 1
"RESUMEN DE TODO EL EVANGELIO"
2761 "La oración dominical es en verdad el resumen de todo el Evangelio" (Tertuliano, or.
1). "Cuando el Señor hubo legado esta fórmula de oración, añadió: “Pedid y se os dará” (Lc
11, 9). Por tanto, cada uno puede dirigir al cielo diversas oraciones según sus necesidades,
pero comenzando siempre por la oración del Señor que sigue siendo la oración
fundamental" (Tertuliano, or. 10).
I CORAZÓN DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS
2762 Después de haber expuesto cómo los salmos son el alimento principal de la oración
cristiana y confluyen en las peticiones del Padre Nuestro, San Agustín concluye:
Recorred todas las oraciones que hay en las Escrituras, y no creo que podáis encontrar algo que no esté incluido
en la oración dominical (ep. 130, 12, 22).
2763 Toda la Escritura (la Ley, los Profetas, y los Salmos) se cumplen en Cristo (Cf. Lc 24,
44). El evangelio es esta "Buena Nueva". Su primer anuncio está resumido por San Mateo
en el Sermón de la Montaña (Cf. Mt 5-7). Pues bien, la oración del Padre Nuestro está en el
centro de este anuncio. En este contexto se aclara cada una de las peticiones de la oración
que nos dio el Señor:
La oración dominical es la más perfecta de las oraciones... En ella, no sólo pedimos todo lo que podemos desear
con rectitud, sino además según el orden en que conviene desearlo. De modo que esta oración no sólo nos
enseña a pedir, sino que también forma toda nuestra afectividad. (Santo Tomás de A., s. th. 2-2. 83, 9).
2764 El Sermón de la Montaña es doctrina de vida, la oración dominical es plegaria, pero
en uno y otra el Espíritu del Señor da forma nueva a nuestros deseos, esos movimientos
interiores que animan nuestra vida. Jesús nos enseña esta vida nueva por medio de sus
palabras y nos enseña a pedirla por medio de la oración. De la rectitud de nuestra oración
dependerá la de nuestra vida en Él.
II "LA ORACIÓN DEL SEÑOR"
2765 La expresión tradicional "Oración dominical" [es decir, "oración del Señor"] significa
que la oración al Padre nos la enseñó y nos la dio el Señor Jesús. Esta oración que nos
viene de Jesús es verdaderamente única: ella es "del Señor". Por una parte, en efecto, por
las palabras de esta oración el Hijo único nos da las palabras que el Padre le ha dado (Cf.
Jn 17, 7): él es el Maestro de nuestra oración. Por otra parte, como Verbo encarnado,
conoce en su corazón de hombre las necesidades de sus hermanos y hermanas los
hombres, y nos las revela: es el Modelo de nuestra oración.
2766 Pero Jesús no nos deja una fórmula para repetirla de modo mecánico (Cf. Mt 6, 7; 1 R
18, 26-29). Como en toda oración vocal, el Espíritu Santo, a través de la Palabra de Dios,
enseña a los hijos de Dios a hablar con su Padre. Jesús no sólo nos enseña las palabras de
la oración filial, sino que nos da también el Espíritu por el que éstas se hacen en nosotros
"espíritu y vida" (Jn 6, 63). Más todavía: la prueba y la posibilidad de nuestra oración filial
es que el Padre "ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo que clama: “¡Abbá,
Padre!”" (Ga 4, 6). Ya que nuestra oración interpreta nuestros deseos ante Dios, es también
"el que escruta los corazones", el Padre, quien "conoce cuál es la aspiración del Espíritu, y
que su intercesión en favor de los santos es según Dios" (Rm 8, 27). La oración al Padre se
inserta en la misión misteriosa del Hijo y del Espíritu.
III ORACIÓN DE LA IGLESIA
2767 Este don indisociable de las palabras del Señor y del Espíritu Santo que les da vida en
el corazón de los creyentes ha sido recibido y vivido por la Iglesia desde los comienzos.
Las primeras comunidades recitan la Oración del Señor "tres veces al día" (Didaché 8, 3),
en lugar de las "Dieciocho bendiciones" de la piedad judía.
2768 Según la Tradición apostólica, la Oración del Señor está arraigada esencialmente en
la oración litúrgica.
El Señor nos enseña a orar en común por todos nuestros hermanos. Porque él no dice "Padre mío" que estás en
el cielo, sino "Padre nuestro", a fin de que nuestra oración sea de una sola alma para todo el Cuerpo de la Iglesia
(San Juan Crisóstomo, hom. in Mt. 19, 4).
En todas las tradiciones litúrgicas, la Oración del Señor es parte integrante de las
principales Horas del Oficio divino. Este carácter eclesial aparece con evidencia sobre todo
en los tres sacramentos de la iniciación cristiana:
2769 En el Bautismo y la Confirmación, la entrega ["traditio"] de la Oración del Señor
significa el nuevo nacimiento a la vida divina. Como la oración cristiana es hablar con Dios
con la misma Palabra de Dios, "los que son engendrados de nuevo por la Palabra del Dios
vivo" (1 P 1, 23) aprenden a invocar a su Padre con la única Palabra que él escucha
siempre. Y pueden hacerlo de ahora en adelante porque el Sello de la Unción del Espíritu
Santo ha sido grabado indeleble en sus corazones, sus oídos, sus labios, en todo su ser
filial. Por eso, la mayor parte de los comentarios patrísticos del Padre Nuestro están
dirigidos a los catecúmenos y a los neófitos. Cuando la Iglesia reza la Oración del Señor, es
siempre el Pueblo de los "neófitos" el que ora y obtiene misericordia (Cf. 1 P 2, 1-10).
2770 En la Liturgia eucarística, la Oración del Señor aparece como la oración de toda la
Iglesia. Allí se revela su sentido pleno y su eficacia. Situada entre la Anáfora (Oración
eucarística) y la liturgia de la Comunión, recapitula por una parte todas las peticiones e
intercesiones expresadas en el movimiento de la epíclesis, y, por otra parte, llama a la
puerta del Festín del Reino que la comunión sacramental va a anticipar.
2771 En la Eucaristía, la Oración del Señor manifiesta también el carácter escatológico de
sus peticiones. Es la oración propia de los "últimos tiempos", tiempos de salvación que han
comenzado con la efusión del Espíritu Santo y que terminarán con la Vuelta del Señor. Las
peticiones al Padre, a diferencia de las oraciones de la Antigua Alianza, se apoyan en el
misterio de salvación ya realizado, de una vez por todas, en Cristo crucificado y resucitado.
2772 De esta fe inquebrantable brota la esperanza que suscita cada una de las siete
peticiones. Estas expresan los gemidos del tiempo presente, este tiempo de paciencia y de
espera durante el cual "aún no se ha manifestado lo que seremos" (1 Jn 3, 2; Cf. Col. 3, 4).
La Eucaristía y el Padrenuestro están orientados hacia la venida del Señor, "¡hasta que
venga!" (1 Co. 11, 26).
RESUMEN
2773 En respuesta a la petición de sus discípulos ("Señor, enséñanos a orar": Lc 11, 1),
Jesús les entrega la oración cristiana fundamental, el "Padre Nuestro".
2774 "La oración dominical es, en verdad, el resumen de todo el Evangelio" (Tertuliano,
or. 1), "la más perfecta de las oraciones" (Santo Tomás de A. s. th. 2-2, 83, 9). Es el
corazón de las Sagradas Escrituras.
2775 Se llama "Oración dominical" porque nos viene del Señor Jesús, Maestro y modelo
de nuestra oración.
2776 La Oración dominical es la oración por excelencia de la Iglesia. Forma parte
integrante de las principales Horas del Oficio divino y de los sacramentos de la
iniciación cristiana: Bautismo, Confirmación y Eucaristía. Inserta en la Eucaristía,
manifiesta el carácter "escatológico" de sus peticiones, en la esperanza del Señor,
"hasta que venga" (1 Co 11, 26).
Artículo 2
"PADRE NUESTRO QUE ESTÁS EN EL CIELO"
I ACERCARSE A ÉL CON TODA CONFIANZA
2777 En la liturgia romana, se invita a la asamblea eucarística a rezar el Padre Nuestro con
una audacia filial; las liturgias orientales usan y desarrollan expresiones análogas:
"Atrevernos con toda confianza", "Haznos dignos de". Ante la zarza ardiendo, se le dijo a
Moisés: "No te acerques aquí. Quita las sandalias de tus pies" (Ex 3, 5). Este umbral de la
santidad divina, sólo lo podía franquear Jesús, el que "después de llevar a cabo la
purificación de los pecados" (Hb 1, 3), nos introduce en presencia del Padre: "Henos aquí,
a mí y a los hijos que Dios me dio" (Hb 2, 13):
La conciencia que tenemos de nuestra condición de esclavos nos haría meternos bajo tierra, nuestra condición
terrena se desharía en polvo, si la autoridad de nuestro mismo Padre y el Espíritu de su Hijo, no nos empujasen a
proferir este grito: “Abbá, Padre” (Rm 8, 15)... ¿Cuándo la debilidad de un mortal se atrevería a llamar a Dios
Padre suyo, sino solamente cuando lo íntimo del hombre está animado por el Poder de lo alto? (San Pedro
Crisólogo, serm. 71).
2778 Este poder del Espíritu que nos introduce en la Oración del Señor se expresa en las
liturgias de Oriente y de Occidente con la bella palabra, típicamente cristiana: "parrhesia",
simplicidad sin desviación, conciencia filial, seguridad alegre, audacia humilde, certeza de
ser amado (Cf. Ef 3, 12; Hb 3, 6; 4, 16; 10, 19; 1 Jn 2,28; 3, 21; 5, 14).
II "¡PADRE!"
2779 Antes de hacer nuestra esta primera exclamación de la Oración del Señor, conviene
purificar humildemente nuestro corazón de ciertas imágenes falsas de "este mundo". La
humildad nos hace reconocer que "nadie conoce al Padre, sino el Hijo y aquél a quien el
Hijo se lo quiera revelar", es decir "a los pequeños" (Mt 11, 25-27). La purificación del
corazón concierne a imágenes paternales o maternales, correspondientes a nuestra historia
personal y cultural, y que impregnan nuestra relación con Dios. Dios nuestro Padre
transciende las categorías del mundo creado. Transferir a él, o contra él, nuestras ideas en
este campo sería fabricar ídolos para adorar o demoler. Orar al Padre es entrar en su
misterio, tal como El es, y tal como el Hijo nos lo ha revelado:
La expresión Dios Padre no había sido revelada jamás a nadie. Cuando Moisés preguntó a Dios quién era El, oyó
otro nombre. A nosotros este nombre nos ha sido revelado en el Hijo, porque este nombre implica el nuevo
nombre del Padre (Tertuliano, or. 3).
2780 Podemos invocar a Dios como "Padre" porque él nos ha sido revelado por su Hijo
hecho hombre y su Espíritu nos lo hace conocer. Lo que el hombre no puede concebir ni
los poderes angélicos entrever, es decir, la relación personal del Hijo hacia el Padre (Cf. Jn
1, 1), he aquí que el Espíritu del Hijo nos hace participar de esta relación a quienes
creemos que Jesús es el Cristo y que hemos nacido de Dios (Cf. 1 Jn 5, 1).
2781 Cuando oramos al Padre estamos en comunión con El y con su Hijo, Jesucristo (Cf. 1
Jn 1, 3). Entonces le conocemos y lo reconocemos con admiración siempre nueva. La
primera palabra de la Oración del Señor es una bendición de adoración, antes de ser una
imploración. Porque la Gloria de Dios es que nosotros le reconozcamos como "Padre",
Dios verdadero. Le damos gracias por habernos revelado su Nombre, por habernos
concedido creer en él y por haber sido habitados por su presencia.
2782 Podemos adorar al Padre porque nos ha hecho renacer a su vida al adoptarnos como
hijos suyos en su Hijo único: por el Bautismo nos incorpora al Cuerpo de su Cristo, y, por
la Unción de su Espíritu que se derrama desde la Cabeza a los miembros, hace de nosotros
"cristos":
Dios, en efecto, que nos ha destinado a la adopción de hijos, nos ha conformado con el Cuerpo glorioso de
Cristo. Por tanto, de ahora en adelante, como participantes de Cristo, sois llamados "cristos" con justa causa.
(San Cirilo de Jerusalén, catech. myst. 3, 1).
El hombre nuevo, que ha renacido y vuelto a su Dios por la gracia, dice primero: "¡Padre!", porque ha sido
hecho hijo (San Cipriano, Dom. orat. 9).
2783 Así pues, por la Oración del Señor, hemos sido revelados a nosotros mismos al
mismo tiempo que nos ha sido revelado el Padre (Cf. GS 22, 1):
Tú, hombre, no te atrevías a levantar tu cara hacia el cielo, tú bajabas los ojos hacia la tierra, y de repente has
recibido la gracia de Cristo: todos tus pecados te han sido perdonados. De siervo malo, te has convertido en
buen hijo... Eleva, pues, los ojos hacia el Padre que te ha rescatado por medio de su Hijo y di: Padre nuestro...
Pero no reclames ningún privilegio. No es Padre, de manera especial, más que de Cristo, mientras que a
nosotros nos ha creado. Di entonces también por medio de la gracia: Padre nuestro, para merecer ser hijo suyo
(San Ambrosio, sacr. 5, 19).
2784 Este don gratuito de la adopción exige por nuestra parte una conversión continua y
una vida nueva. Orar a nuestro Padre debe desarrollar en nosotros dos disposiciones
fundamentales:
El deseo y la voluntad de asemejarnos a él. Creados a su imagen, la semejanza se nos ha
dado por gracia y tenemos que responder a ella.
Es necesario acordarnos, cuando llamemos a Dios “Padre nuestro”, de que debemos comportarnos como hijos
de Dios (San Cipriano, Dom. orat. 11).
No podéis llamar Padre vuestro al Dios de toda bondad si mantenéis un corazón cruel e inhumano; porque en
este caso ya no tenéis en vosotros la señal de la bondad del Padre celestial (San Juan Crisóstomo, hom. in Mt 7,
14).
Es necesario contemplar continuamente la belleza del Padre e impregnar de ella nuestra alma (San Gregorio de
Nisa, or. dom. 2).
2785 Un corazón humilde y confiado que nos hace volver a ser como niños (Cf. Mt 18, 3);
porque es a "los pequeños" a los que el Padre se revela (Cf. Mt 11, 25):
Es una mirada a Dios nada más, un gran fuego de amor. El alma se hunde y se abisma allí en la santa dilección y
habla con Dios como con su propio Padre, muy familiarmente, en una ternura de piedad en verdad entrañable
(San Juan Casiano, coll. 9, 18).
Padre nuestro: este nombre suscita en nosotros todo a la vez, el amor, el gusto en la oración, ... y también la
esperanza de obtener lo que vamos a pedir ...¿Qué puede El, en efecto, negar a la oración de sus hijos, cuando
ya previamente les ha permitido ser sus hijos? (San Agustín, serm. Dom. 2, 4, 16).
III PADRE "NUESTRO"
2786 Padre "Nuestro" se refiere a Dios. Este adjetivo, por nuestra parte, no expresa una
posesión, sino una relación totalmente nueva con Dios.
2787 Cuando decimos Padre "nuestro", reconocemos ante todo que todas sus promesas de
amor anunciadas por los Profetas se han cumplido en la nueva y eterna Alianza en Cristo:
hemos llegado a ser "su Pueblo" y El es desde ahora en adelante "nuestro Dios". Esta
relación nueva es una pertenencia mutua dada gratuitamente: por amor y fidelidad (Cf. Os
2, 21-22; 6, 1-6) tenemos que responder "a la gracia y a la verdad que nos han sido dadas
en Jesucristo (Jn 1, 17).
2788 Como la Oración del Señor es la de su Pueblo en los "últimos tiempos", ese "nuestro"
expresa también la certeza de nuestra esperanza en la última promesa de Dios: en la nueva
Jerusalén dirá al vencedor: "Yo seré su Dios y él será mi hijo" (Ap 21, 7).
2789 Al decir Padre "nuestro", es al Padre de nuestro Señor Jesucristo a quien nos
dirigimos personalmente. No dividimos la divinidad, ya que el Padre es su "fuente y
origen", sino confesamos que eternamente el Hijo es engendrado por El y que de El
procede el Espíritu Santo. No confundimos de ninguna manera las personas, ya que
confesamos que nuestra comunión es con el Padre y su Hijo, Jesucristo, en su único
Espíritu Santo. La Santísima Trinidad es consubstancial e indivisible. Cuando oramos al
Padre, le adoramos y le glorificamos con el Hijo y el Espíritu Santo.
2790 Gramaticalmente, "nuestro" califica una realidad común a varios. No hay más que un
solo Dios y es reconocido Padre por aquellos que, por la fe en su Hijo único, han renacido
de El por el agua y por el Espíritu (Cf. 1 Jn 5, 1; Jn 3, 5). La Iglesia es esta nueva comunión
de Dios y de los hombres: unida con el Hijo único hecho "el primogénito de una multitud
de hermanos" (Rm 8, 29) se encuentra en comunión con un solo y mismo Padre, en un
solo y mismo Espíritu (Cf. Ef 4, 4-6). Al decir Padre "nuestro", la oración de cada bautizado
se hace en esta comunión: "La multitud de creyentes no tenía más que un solo corazón y
una sola alma" (Hch 4, 32).
2791 Por eso, a pesar de las divisiones entre los cristianos, la oración al Padre "nuestro"
continúa siendo un bien común y un llamamiento apremiante para todos los bautizados. En
comunión con Cristo por la fe y el Bautismo, los cristianos deben participar en la oración
de Jesús por la unidad de sus discípulos (Cf. UR 8; 22).
2792 Por último, si recitamos en verdad el "Padre Nuestro", salimos del individualismo,
porque de él nos libera el Amor que recibimos. El adjetivo "nuestro" al comienzo de la
Oración del Señor, así como el "nosotros" de las cuatro últimas peticiones no es exclusivo
de nadie. Para que se diga en verdad (Cf. Mt 5, 23-24; 6, 14-16), debemos superar nuestras
divisiones y los conflictos entre nosotros.
2793 Los bautizados no pueden rezar al Padre "nuestro" sin llevar con ellos ante El todos
aquellos por los que el Padre ha entregado a su Hijo amado. El amor de Dios no tiene
fronteras, nuestra oración tampoco debe tenerla (Cf. NA 5). Orar a "nuestro" Padre nos abre
a dimensiones de su Amor manifestado en Cristo: orar con todos los hombres y por todos
los que no le conocen aún para que "estén reunidos en la unidad" (Jn 11, 52). Esta solicitud
divina por todos los hombres y por toda la creación ha animado a todos los grandes
orantes.
IV "QUE ESTÁS EN EL CIELO"
2794 Esta expresión bíblica no significa un lugar ["el espacio"] sino una manera de ser; no
el alejamiento de Dios sino su majestad. Dios Padre no está "fuera", sino "más allá de todo"
lo que acerca de la santidad divina puede el hombre concebir. Como es tres veces Santo,
está totalmente cerca del corazón humilde y contrito:
Con razón, estas palabras “Padre nuestro que estás en el Cielo” hay que entenderlas en relación al corazón de
los justos en el que Dios habita como en su templo. Por eso también el que ora desea ver que reside en él Aquél
a quien invoca (San Agustín, serm. Dom. 2, 5. 17).
El "cielo" bien podía ser también aquellos que llevan la imagen del mundo celestial, y en los que Dios habita y
se pasea (San Cirilo de Jerusalén, catech. myst. 5, 11).
2795 El símbolo del cielo nos remite al misterio de la Alianza que vivimos cuando oramos
al Padre. El está en el cielo, es su morada, la Casa del Padre es por tanto nuestra "patria".
De la patria de la Alianza el pecado nos ha desterrado (Cf. Gn 3) y hacia el Padre, hacia el
cielo, la conversión del corazón nos hace volver (Cf. Jr 3, 19-4, 1a; Lc 15, 18. 21). En Cristo
se han reconciliado el cielo y la tierra (Cf. Is 45, 8; Sal 85, 12), porque el Hijo "ha bajado
del cielo", solo, y nos hace subir allí con él, por medio de su Cruz, su Resurrección y su
Ascensión (Cf. Jn 12, 32; 14, 2-3; 16, 28; 20, 17; Ef 4, 9-10; Hb 1, 3; 2, 13).
2796 Cuando la Iglesia ora diciendo "Padre nuestro que estás en el cielo", profesa que
somos el Pueblo de Dios "sentado en el cielo, en Cristo Jesús" (Ef 2, 6), "ocultos con Cristo
en Dios" (Col 3, 3), y, al mismo tiempo, "gemimos en este estado, deseando ardientemente
ser revestidos de nuestra habitación celestial" (2 Co 5, 2; Cf. Flp 3, 20; Hb 13, 14):
Los cristianos están en la carne, pero no viven según la carne. Pasan su vida en la tierra, pero son ciudadanos del
cielo (Epístola a Diogneto 5, 8-9).
RESUMEN
2797 La confianza sencilla y fiel, la seguridad humilde y alegre son las disposiciones
propias del que reza el "Padre Nuestro".
2798 Podemos invocar a Dios como "Padre" porque nos lo ha revelado el Hijo de Dios
hecho hombre, en quien, por el Bautismo, somos incorporados y adoptados como
hijos de Dios.
2799 La oración del Señor nos pone en comunión con el Padre y con su Hijo, Jesucristo.
Al mismo tiempo, nos revela a nosotros mismos. (Cf. GS 22,1).
2800 Orar al Padre debe hacer crecer en nosotros la voluntad de asemejarnos a él, así
como debe fortalecer un corazón humilde y confiado.
2801 Al decir Padre "Nuestro", invocamos la nueva Alianza en Jesucristo, la comunión
con la Santísima Trinidad y la caridad divina que se extiende por medio de la Iglesia
a lo largo del mundo.
2802 "Que estás en el cielo" no designa un lugar sino la majestad de Dios y su presencia
en el corazón de los justos. El cielo, la Casa del Padre, constituye la verdadera
patria hacia donde tendemos y a la que ya pertenecemos.
Artículo 3
LAS SIETE PETICIONES
2803. Después de habernos puesto en presencia de Dios nuestro Padre para adorarle,
amarle y bendecirle, el Espíritu filial hace surgir de nuestros corazones siete peticiones,
siete bendiciones. Las tres primeras, más teologales, nos atraen hacia la Gloria del Padre;
las cuatro últimas, como caminos hacia El, ofrecen nuestra miseria a su Gracia. "Abismo
que llama al abismo" (Sal 42, 8).
2804. El primer grupo de peticiones nos lleva hacia El, para El: ¡tu Nombre, tu Reino, tu
Voluntad! Lo propio del amor es pensar primeramente en Aquél que amamos. En cada una
de estas tres peticiones, nosotros no "nos" nombramos, sino que lo que nos mueve es "el
deseo ardiente", "el ansia" del Hijo amado, por la Gloria de su Padre,(Cf. Lc 22, 14; 12,
50): "Santificado sea ... venga ... hágase ...": estas tres súplicas ya han sido escuchadas en el
Sacrificio de Cristo Salvador, pero ahora están orientadas, en la esperanza, hacia su
cumplimiento final mientras Dios no sea todavía todo en todos (Cf. 1 Co 15, 28).
2805 El segundo grupo de peticiones se desenvuelve en el movimiento de ciertas epíclesis
eucarísticas: son la ofrenda de nuestra esperanza y atrae la mirada del Padre de las
misericordias. Brota de nosotros y nos afecta ya ahora, en este mundo: "danos...
perdónanos... no nos dejes... líbranos". La cuarta y la quinta petición se refieren a nuestra
vida como tal, sea para alimentarla, sea para curarla del pecado; las dos últimas se refieren
a nuestro combate por la victoria de la Vida, el combate mismo de la oración.
2806 Mediante las tres primeras peticiones somos afirmados en la fe, llenos de esperanza y
abrasados por la caridad. Como criaturas y pecadores todavía, debemos pedir para
nosotros, un "nosotros" que abarca el mundo y la historia, que ofrecemos al amor sin
medida de nuestro Dios. Porque nuestro Padre cumple su plan de salvación para nosotros y
para el mundo entero por medio del Nombre de Cristo y del Reino del Espíritu Santo.
I SANTIFICADO SEA TU NOMBRE
2807 El término "santificar" debe entenderse aquí, en primer lugar, no en su sentido
causativo (solo Dios santifica, hace santo) sino sobre todo en un sentido estimativo:
reconocer como santo, tratar de una manera santa. Así es como, en la adoración, esta
invocación se entiende a veces como una alabanza y una acción de gracias (Cf. Sal 111, 9;
Lc 1, 49). Pero esta petición es enseñada por Jesús como algo a desear profundamente y
como proyecto en que Dios y el hombre se comprometen. Desde la primera petición a
nuestro Padre, estamos sumergidos en el misterio íntimo de su Divinidad y en el drama de
la salvación de nuestra humanidad. Pedirle que su Nombre sea santificado nos implica en
"el benévolo designio que él se propuso de antemano" para que nosotros seamos "santos e
inmaculados en su presencia, en el amor" (Cf. Ef 1, 9. 4).
2808 En los momentos decisivos de su Economía, Dios revela su Nombre, pero lo revela
realizando su obra. Esta obra no se realiza para nosotros y en nosotros más que si su
Nombre es santificado por nosotros y en nosotros.
2809 La santidad de Dios es el hogar inaccesible de su misterio eterno. Lo que se
manifiesta de él en la creación y en la historia, la Escritura lo llama Gloria, la irradiación de
su Majestad (Cf. Sal 8; Is 6, 3). Al crear al hombre "a su imagen y semejanza" (Gn 1, 26),
Dios "lo corona de gloria" (Sal 8, 6), pero al pecar, el hombre queda "privado de la Gloria
de Dios" (Rm 3, 23). A partir de entonces, Dios manifestará su Santidad revelando y dando
su Nombre, para restituir al hombre "a la imagen de su Creador" (Col 3, 10).
2810 En la promesa hecha a Abraham y en el juramento que la acompaña (Cf. Hb 6, 13),
Dios se compromete a sí mismo sin revelar su Nombre. Empieza a revelarlo a Moisés (Cf.
Ex 3, 14) y lo manifiesta a los ojos de todo el pueblo salvándolo de los egipcios: "se cubrió
de Gloria" (Ex 15, 1). Desde la Alianza del Sinaí, este pueblo es "suyo" y debe ser una
"nación santa" (o consagrada, es la misma palabra en hebreo: Cf. Ex 19, 5-6) porque el
Nombre de Dios habita en Él.
2811 A pesar de la Ley santa que le da y le vuelve a dar el Dios Santo (Cf. Lv 19, 2: "Sed
santos, porque yo, el Señor, vuestro Dios soy santo"), y aunque el Señor "tuvo respeto a su
Nombre" y usó de paciencia, el pueblo se separó del Santo de Israel y "profanó su Nombre
entre las naciones" (Cf. Ez 20, 36). Por eso, los justos de la Antigua Alianza, los pobres que
regresaron del exilio y los profetas se sintieron inflamados por la pasión por su Nombre.
2812 Finalmente, el Nombre de Dios Santo se nos ha revelado y dado, en la carne, en
Jesús, como Salvador (Cf. Mt 1, 21; Lc 1, 31): revelado por lo que él ss, por su Palabra y por
su Sacrificio (Cf. Jn 8, 28; 17, 8; 17, 17-19). Esto es el núcleo de su oración sacerdotal:
"Padre santo ... por ellos me consagro a mí mismo, para que ellos también sean
consagrados en la verdad" (Jn 17, 19). Jesús nos "manifiesta" el Nombre del Padre (Jn 17, 6)
porque "santifica" él mismo su Nombre (Cf. Ez 20, 39; 36, 20-21). Al terminar su Pascua, el
Padre le da el Nombre que está sobre todo nombre: Jesús es Señor para gloria de Dios
Padre (Cf. Flp 2, 9-11).
2813 En el agua del bautismo, hemos sido "lavados, santificados, justificados en el Nombre
del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios" (1 Co 6, 11). A lo largo de nuestra
vida, nuestro Padre "nos llama a la santidad" (1 Ts 4, 7) y como nos viene de él que
"estemos en Cristo Jesús, al cual hizo Dios para nosotros santificación" (1 Co 1, 30), es
cuestión de su Gloria y de nuestra vida el que su Nombre sea santificado en nosotros y por
nosotros. Tal es la exigencia de nuestra primera petición.
¿Quién podría santificar a Dios puesto que él santifica? Inspirándonos nosotros en estas palabras “Sed santos
porque yo soy santo” (Lv 20, 26), pedimos que, santificados por el bautismo, perseveremos en lo que hemos
comenzado a ser. Y lo pedimos todos los días porque faltamos diariamente y debemos purificar nuestros
pecados por una santificación incesante... Recurrimos, por tanto, a la oración para que esta santidad permanezca
en nosotros (San Cipriano, Dom orat. 12).
2814 Depende inseparablemente de nuestra vida y de nuestra oración que su Nombre sea
santificado entre las naciones:
Pedimos a Dios santificar su Nombre porque él salva y santifica a toda la creación por medio de la santidad... Se
trata del Nombre que da la salvación al mundo perdido pero nosotros pedimos que este Nombre de Dios sea
santificado en nosotros por nuestra vida. Porque si nosotros vivimos bien, el nombre divino es bendecido; pero
si vivimos mal, es blasfemado, según las palabras del Apóstol: “el nombre de Dios, por vuestra causa, es
blasfemado entre las naciones”(Rm 2, 24; Ez 36, 20-22). Por tanto, rogamos para merecer tener en nuestras
almas tanta santidad como santo es el nombre de nuestro Dios (San Pedro Crisólogo, serm. 71).
Cuando decimos "santificado sea tu Nombre", pedimos que sea santificado en nosotros que estamos en él, pero
también en los otros a los que la gracia de Dios espera todavía para conformarnos al precepto que nos obliga a
orar por todos, incluso por nuestros enemigos. He ahí por qué no decimos expresamente: Santificado sea tu
Nombre “en nosotros”, porque pedimos que lo sea en todos los hombres (Tertuliano, or. 3).
2815 Esta petición, que contiene a todas, es escuchada gracias a la oración de Cristo, como
las otras seis que siguen. La oración del Padre nuestro es oración nuestra si se hace "en el
Nombre" de Jesús (Cf. Jn 14, 13; 15, 16; 16, 24. 26). Jesús pide en su oración sacerdotal:
"Padre santo, cuida en tu Nombre a los que me has dado" (Jn 17, 11).
II VENGA A NOSOTROS TU REINO
2816 En el Nuevo Testamento, la palabra "basileia" se puede traducir por realeza (nombre
abstracto), reino (nombre concreto) o reinado (de reinar, nombre de acción). El Reino de
Dios está ante nosotros. Se aproxima en el Verbo encarnado, se anuncia a través de todo el
Evangelio, llega en la muerte y la Resurrección de Cristo. El Reino de Dios adviene en la
Ultima Cena y por la Eucaristía está entre nosotros. El Reino de Dios llegará en la gloria
cuando Jesucristo lo devuelva a su Padre:
Incluso puede ser que el Reino de Dios signifique Cristo en persona, al cual llamamos con nuestras voces todos
los días y de quien queremos apresurar su advenimiento por nuestra espera. Como es nuestra Resurrección
porque resucitamos en él, puede ser también el Reino de Dios porque en él reinaremos (San Cipriano, Dom.
orat. 13).
2817 Esta petición es el "Marana Tha", el grito del Espíritu y de la Esposa: "Ven, Señor
Jesús":
Incluso aunque esta oración no nos hubiera mandado pedir el advenimiento del Reino, habríamos tenido que
expresar esta petición , dirigiéndonos con premura a la meta de nuestras esperanzas. Las almas de los mártires,
bajo el altar, invocan al Señor con grandes gritos: “¿Hasta cuándo, Dueño santo y veraz, vas a estar sin hacer
justicia por nuestra sangre a los habitantes de la tierra?” (Ap 6, 10). En efecto, los mártires deben alcanzar la
justicia al fin de los tiempos. Señor, ¡apresura, pues, la venida de tu Reino! (Tertuliano, or. 5).
2818 En la oración del Señor, se trata principalmente de la venida final del Reino de Dios
por medio del retorno de Cristo (Cf. Tt 2, 13). Pero este deseo no distrae a la Iglesia de su
misión en este mundo, más bien la compromete. Porque desde Pentecostés, la venida del
Reino es obra del Espíritu del Señor "a fin de santificar todas las cosas llevando a plenitud
su obra en el mundo" (MR, plegaria eucarística IV).
2819 "El Reino de Dios es justicia y paz y gozo en el Espíritu Santo" (Rm 14, 17). Los
últimos tiempos en los que estamos son los de la efusión del Espíritu Santo. Desde
entonces está entablado un combate decisivo entre "la carne" y el Espíritu (Cf. Ga 5, 16-
25):
Sólo un corazón puro puede decir con seguridad: “¡Venga a nosotros tu Reino!”. Es necesario haber estado en la
escuela de Pablo para decir: “Que el pecado no reine ya en nuestro cuerpo mortal” (Rm 6, 12). El que se
conserva puro en sus acciones, sus pensamientos y sus palabras, puede decir a Dios: “¡Venga tu Reino!” (San
Cirilo de Jerusalén, catech. myst. 5, 13).
2820 Discerniendo según el Espíritu, los cristianos deben distinguir entre el crecimiento del
Reino de Dios y el progreso de la cultura y la promoción de la sociedad en las que están
implicados. Esta distinción no es una separación. La vocación del hombre a la vida eterna
no suprime sino que refuerza su deber de poner en práctica las energías y los medios
recibidos del Creador para servir en este mundo a la justicia y a la paz (Cf. GS 22; 32; 39;
45; EN 31).
2821 Esta petición está sostenida y escuchada en la oración de Jesús (Cf. Jn 17, 17-20),
presente y eficaz en la Eucaristía; su fruto es la vida nueva según las Bienaventuranzas (Cf.
Mt 5, 13-16; 6, 24; 7, 12-13).
III HÁGASE TU VOLUNTAD EN LA TIERRA COMO EN EL CIELO
2822 La voluntad de nuestro Padre es "que todos los hombres se salven y lleguen al
conocimiento pleno de la verdad" (1 Tm 2, 3-4). El "usa de paciencia, no queriendo que
algunos perezcan" (2 P 3, 9; Cf. Mt 18, 14). Su mandamiento que resume todos los demás y
que nos dice toda su voluntad es que "nos amemos los unos a los otros como él nos ha
amado" (Jn 13, 34; Cf. 1 Jn 3; 4; Lc 10, 25-37).
2823 El nos ha dado a "conocer el Misterio de su voluntad según el benévolo designio que
en él se propuso de antemano ... : hacer que todo tenga a Cristo por Cabeza ... a él por
quien entramos en herencia, elegidos de antemano según el previo designio del que realiza
todo conforme a la decisión de su Voluntad" (Ef 1, 9-11). Pedimos con insistencia que se
realice plenamente este designio benévolo, en la tierra como ya ocurre en el cielo.
2824 En Cristo, y por medio de su voluntad humana, la voluntad del Padre fue cumplida
perfectamente y de una vez por todas. Jesús dijo al entrar en el mundo: " He aquí que yo
vengo, oh Dios, a hacer tu voluntad" (Hb 10, 7; Sal 40, 7). Sólo Jesús puede decir: "Yo
hago siempre lo que le agrada a él" (Jn 8, 29). En la oración de su agonía, acoge totalmente
esta Voluntad: "No se haga mi voluntad sino la tuya" (Lc 22, 42; Cf. Jn 4, 34; 5, 30; 6, 38).
He aquí por qué Jesús "se entregó a sí mismo por nuestros pecados según la voluntad de
Dios" (Ga 1, 4). "Y en virtud de esta voluntad somos santificados, merced a la oblación de
una vez para siempre del cuerpo de Jesucristo" (Hb 10, 10).
2825 Jesús, "aun siendo Hijo, con lo que padeció, experimentó la obediencia" (Hb 5, 8).
¡Con cuánta más razón la deberemos experimentar nosotros, criaturas y pecadores, que
hemos llegado a ser hijos de adopción en él! Pedimos a nuestro Padre que una nuestra
voluntad a la de su Hijo para cumplir su voluntad, su designio de salvación para la vida del
mundo. Nosotros somos radicalmente impotentes para ello, pero unidos a Jesús y con el
poder de su Espíritu Santo, podemos poner en sus manos nuestra voluntad y decidir
escoger lo que su Hijo siempre ha escogido: hacer lo que agrada al Padre (Cf. Jn 8, 29):
Adheridos a Cristo, podemos llegar a ser un solo espíritu con él, y así cumplir su voluntad: de esta forma ésta se
hará tanto en la tierra como en el cielo (Orígenes, or. 26).
Considerad cómo Jesucristo nos enseña a ser humildes, haciéndonos ver que nuestra virtud no depende sólo de
nuestro esfuerzo sino de la gracia de Dios. El ordena a cada fiel que ora, que lo haga universalmente por toda la
tierra. Porque no dice “Que tu voluntad se haga” en mí o en vosotros “sino en toda la tierra”: para que el error
sea desterrado de ella, que la verdad reine en ella, que el vicio sea destruido en ella, que la virtud vuelva a
florecer en ella y que la tierra ya no sea diferente del cielo (San Juan Crisóstomo, hom. in Mt 19, 5).
2826 Por la oración, podemos "discernir cuál es la voluntad de Dios" (Rm 12, 2; Ef 5, 17) y
obtener "constancia para cumplirla" (Hb 10, 36). Jesús nos enseña que se entra en el Reino
de los cielos, no mediante palabras, sino "haciendo la voluntad de mi Padre que está en los
cielos" (Mt 7, 21).
2827 "Si alguno cumple la voluntad de Dios, a ese le escucha" (Jn 9, 31; Cf. 1 Jn 5, 14). Tal
es el poder de la oración de la Iglesia en el Nombre de su Señor, sobre todo en la
Eucaristía; es comunión de intercesión con la Santísima Madre de Dios (Cf. Lc 1, 38. 49) y
con todos los santos que han sido "agradables" al Señor por no haber querido más que su
Voluntad:
Incluso podemos, sin herir la verdad, cambiar estas palabras: “Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”
por estas otras: en la Iglesia como en nuestro Señor Jesucristo; en la Esposa que le ha sido desposada, como en el
Esposo que ha cumplido la voluntad del Padre (San Agustín, serm. Dom. 2, 6, 24).
IV DANOS HOY NUESTRO PAN DE CADA DÍA
2828 "Danos": es hermosa la confianza de los hijos que esperan todo de su Padre. "Hace
salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos e injustos" (Mt 5, 45) y da a todos
los vivientes "a su tiempo su alimento" (Sal 104, 27). Jesús nos enseña esta petición; con
ella se glorifica, en efecto, a nuestro Padre reconociendo hasta qué punto es Bueno más
allá de toda bondad.
2829 Además, "danos" es la expresión de la Alianza: nosotros somos de El y él de nosotros,
para nosotros. Pero este "nosotros" lo reconoce también como Padre de todos los hombres,
y nosotros le pedimos por todos ellos, en solidaridad con sus necesidades y sus
sufrimientos.
2830 "Nuestro pan". El Padre que nos da la vida no puede dejar de darnos el alimento
necesario para ella, todos los bienes convenientes, materiales y espirituales. En el Sermón
de la montaña, Jesús insiste en esta confianza filial que coopera con la Providencia de
nuestro Padre (Cf. Mt 6, 25-34). No nos impone ninguna pasividad (Cf. 2 Ts 3, 6-13) sino
que quiere librarnos de toda inquietud agobiante y de toda preocupación. Así es el
abandono filial de los hijos de Dios:
A los que buscan el Reino y la justicia de Dios, él les promete darles todo por añadidura. Todo en efecto
pertenece a Dios: al que posee a Dios, nada le falta, si él mismo no falta a Dios. (S. Cipriano, Dom. orat. 21).
2831 Pero la existencia de hombres que padecen hambre por falta de pan revela otra
hondura de esta petición. El drama del hambre en el mundo, llama a los cristianos que oran
en verdad a una responsabilidad efectiva hacia sus hermanos, tanto en sus conductas
personales como en su solidaridad con la familia humana. Esta petición de la Oración del
Señor no puede ser aislada de las parábolas del pobre Lázaro (Cf. Lc 16, 19-31) y del juicio
final (Cf. Mt 25, 31-46).
2832 Como la levadura en la masa, la novedad del Reino debe fermentar la tierra con el
Espíritu de Cristo (Cf. AA 5). Debe manifestarse por la instauración de la justicia en las
relaciones personales y sociales, económicas e internacionales, sin olvidar jamás que no
hay estructura justa sin seres humanos que quieran ser justos.
2833 Se trata de "nuestro" pan, "uno" para "muchos": La pobreza de las Bienaventuranzas
entraña compartir los bienes: invita a comunicar y compartir bienes materiales y
espirituales, no por la fuerza sino por amor, para que la abundancia de unos remedie las
necesidades de otros (Cf. 2 Co 8, 1-15).
2834 "Ora et labora" (Cf. San Benito, reg. 20; 48). "Orad como si todo dependiese de Dios
y trabajad como si todo dependiese de vosotros". Después de realizado nuestro trabajo, el
alimento continúa siendo don de nuestro Padre; es bueno pedírselo, dándole gracias por él.
Este es el sentido de la bendición de la mesa en una familia cristiana.
2835 Esta petición y la responsabilidad que implica sirven además para otra clase de
hambre de la que desfallecen los hombres: "No sólo de pan vive el hombre, sino que el
hombre vive de todo lo que sale de la boca de Dios" (Dt 8, 3; Mt 4, 4), es decir, de su
Palabra y de su Espíritu. Los cristianos deben movilizar todos sus esfuerzos para "anunciar
el Evangelio a los pobres". Hay hambre sobre la tierra, "mas no hambre de pan, ni sed de
agua, sino de oír la Palabra de Dios" (Am 8, 11). Por eso, el sentido específicamente
cristiano de esta cuarta petición se refiere al Pan de Vida: la Palabra de Dios que se tiene
que acoger en la fe, el Cuerpo de Cristo recibido en la Eucaristía (Cf. Jn 6, 26-58).
2836 "Hoy" es también una expresión de confianza. El Señor nos lo enseña (Cf. Mt 6, 34;
Ex 16, 19); no hubiéramos podido inventarlo. Como se trata sobre todo de su Palabra y del
Cuerpo de su Hijo, este "hoy" no es solamente el de nuestro tiempo mortal: es el Hoy de
Dios:
Si recibes el pan cada día, cada día para ti es hoy. Si Jesucristo es para ti hoy, todos los días resucita para ti.
¿Cómo es eso? “Tú eres mi Hijo; yo te he engendrado hoy” (Sal 2, 7). Hoy, es decir, cuando Cristo resucita (San
Ambrosio, sacr. 5, 26).
2837 "De cada día". La palabra griega, "epiousios", no tiene otro sentido en el Nuevo
Testamento. Tomada en un sentido temporal, es una repetición pedagógica de "hoy" (Cf. Ex
16, 19-21) para confirmarnos en una confianza "sin reserva". Tomada en un sentido
cualitativo, significa lo necesario a la vida, y más ampliamente cualquier bien suficiente
para la subsistencia (Cf. 1 Tm 6, 8). Tomada al pie de la letra [epiousios: "lo más esencial"],
designa directamente el Pan de Vida, el Cuerpo de Cristo, "remedio de inmortalidad" (San
Ignacio de Antioquía) sin el cual no tenemos la Vida en nosotros (Cf. Jn 6, 53-56)
Finalmente, ligado a lo que precede, el sentido celestial es claro: este "día" es el del Señor,
el del Festín del Reino, anticipado en la Eucaristía, en que pregustamos el Reino venidero.
Por eso conviene que la liturgia eucarística se celebre "cada día".
La Eucaristía es nuestro pan cotidiano. La virtud propia de este divino alimento es una fuerza de unión: nos une
al Cuerpo del Salvador y hace de nosotros sus miembros para que vengamos a ser lo que recibimos... Este pan
cotidiano se encuentra, además, en las lecturas que oís cada día en la Iglesia, en los himnos que se cantan y que
vosotros cantáis. Todo eso es necesario en nuestra peregrinación (San Agustín, serm. 57, 7, 7).
El Padre del cielo nos exhorta a pedir como hijos del cielo el Pan del cielo (Cf. Jn 6, 51). Cristo "mismo es el pan
que, sembrado en la Virgen, florecido en la Carne, amasado en la Pasión, cocido en el Horno del sepulcro,
reservado en la Iglesia, llevado a los altares, suministra cada día a los fieles un alimento celestial" (San Pedro
Crisólogo, serm. 71).
V PERDONA NUESTRAS OFENSAS COMO TAMBIÉN
NOSOTROS PERDONAMOS A LOS QUE NOS OFENDEN
2838 Esta petición es sorprendente. Si sólo comprendiera la primera parte de la frase, -
"perdona nuestras ofensas"- podría estar incluida, implícitamente, en las tres primeras
peticiones de la Oración del Señor, ya que el Sacrificio de Cristo es "para la remisión de los
pecados". Pero, según el segundo miembro de la frase, nuestra petición no será escuchada
si no hemos respondido antes a una exigencia. Nuestra petición se dirige al futuro, nuestra
respuesta debe haberla precedido; una palabra las une: "como".
Perdona nuestras ofensas...
2839 Con una audaz confianza hemos empezado a orar a nuestro Padre. Suplicándole que
su Nombre sea santificado, le hemos pedido que seamos cada vez más santificados. Pero,
aun revestidos de la vestidura bautismal, no dejamos de pecar, de separarnos de Dios.
Ahora, en esta nueva petición, nos volvemos a él, como el hijo pródigo (Cf. Lc 15, 11-32) y
nos reconocemos pecadores ante él como el publicano (Cf. Lc 18, 13). Nuestra petición
empieza con una "confesión" en la que afirmamos al mismo tiempo nuestra miseria y su
Misericordia. Nuestra esperanza es firme porque, en su Hijo, "tenemos la redención, la
remisión de nuestros pecados" (Col 1, 14; Ef 1, 7). El signo eficaz e indudable de su perdón
lo encontramos en los sacramentos de su Iglesia (Cf. Mt 26, 28; Jn 20, 23).
2840 Ahora bien, este desbordamiento de misericordia no puede penetrar en nuestro
corazón mientras no hayamos perdonado a los que nos han ofendido. El Amor, como el
Cuerpo de Cristo, es indivisible; no podemos amar a Dios a quien no vemos, si no amamos
al hermano, a la hermana a quien vemos (Cf. 1 Jn 4, 20). Al negarse a perdonar a nuestros
hermanos y hermanas, el corazón se cierra, su dureza lo hace impermeable al amor
misericordioso del Padre; en la confesión del propio pecado, el corazón se abre a su gracia.
2841 Esta petición es tan importante que es la única sobre la cual el Señor vuelve y
explicita en el Sermón de la Montaña (Cf. Mt 6, 14-15; 5, 23-24; Mc 11, 25). Esta exigencia
crucial del misterio de la Alianza es imposible para el hombre. Pero "todo es posible para
Dios".
...como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden
2842 Este "como" no es el único en la enseñanza de Jesús: "Sed perfectos “como” es
perfecto vuestro Padre celestial" (Mt 5, 48); "Sed misericordiosos, “como” vuestro Padre es
misericordioso" (Lc 6, 36); "Os doy un mandamiento nuevo: que os améis los unos a los
otros. Que “como” yo os he amado, así os améis también vosotros los unos a los otros" (Jn
13, 34). Observar el mandamiento del Señor es imposible si se trata de imitar desde fuera
el modelo divino. Se trata de una participación, vital y nacida "del fondo del corazón", en
la santidad, en la misericordia, y en el amor de nuestro Dios. Sólo el Espíritu que es
"nuestra Vida" (Ga 5, 25) puede hacer nuestros los mismos sentimientos que hubo en
Cristo Jesús (Cf. Flp 2, 1. 5). Así, la unidad del perdón se hace posible, "perdonándonos
mutuamente “como” nos perdonó Dios en Cristo" (Ef 4, 32).
2843 Así, adquieren vida las palabras del Señor sobre el perdón, este Amor que ama hasta
el extremo del amor (Cf. Jn 13, 1). La parábola del siervo sin entrañas, que culmina la
enseñanza del Señor sobre la comunión eclesial (Cf. Mt 18, 23-35), acaba con esta frase:
"Esto mismo hará con vosotros mi Padre celestial si no perdonáis cada uno de corazón a
vuestro hermano". Allí es, en efecto, en el fondo "del corazón" donde todo se ata y se
desata. No está en nuestra mano no sentir ya la ofensa y olvidarla; pero el corazón que se
ofrece al Espíritu Santo cambia la herida en compasión y purifica la memoria
transformando la ofensa en intercesión.
2844 La oración cristiana llega hasta el perdón de los enemigos (Cf. Mt 5, 43-44).
Transfigura al discípulo configurándolo con su Maestro. El perdón es cumbre de la oración
cristiana; el don de la oración no puede recibirse más que en un corazón acorde con la
compasión divina. Además, el perdón da testimonio de que, en nuestro mundo, el amor es
más fuerte que el pecado. Los mártires de ayer y de hoy dan este testimonio de Jesús. El
perdón es la condición fundamental de la reconciliación (Cf. 2 Co 5, 18-21) de los hijos de
Dios con su Padre y de los hombres entre sí (Cf. Juan Pablo II, DM 14).
2845 No hay límite ni medida en este perdón, esencialmente divino (Cf. Mt 18, 21-22; Lc
17, 3-4). Si se trata de ofensas (de "pecados" según Lc 11, 4, o de "deudas" según Mt 6, 12),
de hecho nosotros somos siempre deudores: "Con nadie tengáis otra deuda que la del
mutuo amor" (Rm 13, 8). La comunión de la Santísima Trinidad es la fuente y el criterio de
verdad en toda relación (Cf. 1 Jn 3, 19-24). Se vive en la oración y sobre todo en la
Eucaristía (Cf. Mt 5, 23-24):
Dios no acepta el sacrificio de los que provocan la desunión, los despide del altar para que antes se reconcilien
con sus hermanos: Dios quiere ser pacificado con oraciones de paz. La obligación más bella para Dios es nuestra
paz, nuestra concordia, la unidad en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo de todo el pueblo fiel (San Cipriano,
Dom. orat. 23: PL 4, 535C-536A).
VI NO NOS DEJES CAER EN LA TENTACIÓN
2846 Esta petición llega a la raíz de la anterior, porque nuestros pecados son los frutos del
consentimiento a la tentación. Pedimos a nuestro Padre que no nos "deje caer" en ella.
Traducir en una sola palabra el texto griego es difícil: significa "no permitas entrar en" (Cf.
Mt 26, 41), "no nos dejes sucumbir a la tentación". "Dios ni es tentado por el mal ni tienta
a nadie" (St 1, 13), al contrario, quiere librarnos del mal. Le pedimos que no nos deje tomar
el camino que conduce al pecado, pues estamos empeñados en el combate "entre la carne
y el Espíritu". Esta petición implora el Espíritu de discernimiento y de fuerza.
2847 El Espíritu Santo nos hace discernir entre la prueba, necesaria para el crecimiento del
hombre interior (Cf. Lc 8, 13-15; Hch 14, 22; 2 Tm 3, 12) en orden a una "virtud probada"
(Rm 5, 3-5), y la tentación que conduce al pecado y a la muerte (Cf. St 1, 14-15). También
debemos distinguir entre "ser tentado" y "consentir" en la tentación. Por último, el
discernimiento desenmascara la mentira de la tentación: aparentemente su objeto es
"bueno, seductor a la vista, deseable" (Gn 3, 6), mientras que, en realidad, su fruto es la
muerte.
Dios no quiere imponer el bien, quiere seres libres... En algo la tentación es buena. Todos, menos Dios, ignoran
lo que nuestra alma ha recibido de Dios, incluso nosotros. Pero la tentación lo manifiesta para enseñarnos a
conocernos, y así, descubrirnos nuestra miseria, y obligarnos a dar gracias por los bienes que la tentación nos ha
manifestado (Orígenes, or. 29).
2848 "No entrar en la tentación" implica una decisión del corazón: "Porque donde esté tu
tesoro, allí también estará tu corazón ... Nadie puede servir a dos señores" (Mt 6, 21-24).
"Si vivimos según el Espíritu, obremos también según el Espíritu" (Ga 5, 25). El Padre nos
da la fuerza para este "dejarnos conducir" por el Espíritu Santo. "No habéis sufrido
tentación superior a la medida humana. Y fiel es Dios que no permitirá que seáis tentados
sobre vuestras fuerzas. Antes bien, con la tentación os dará modo de poderla resistir con
éxito" (1 Co 10, 13).
2849 Pues bien, este combate y esta victoria sólo son posibles con la oración. Por medio
de su oración, Jesús es vencedor del Tentador, desde el principio (Cf. Mt 4, 11) y en el
último combate de su agonía (Cf. Mt 26, 36-44). En esta petición a nuestro Padre, Cristo
nos une a su combate y a su agonía. La vigilancia del corazón es recordada con insistencia
en comunión con la suya (Cf. Mc 13, 9. 23. 33-37; 14, 38; Lc 12, 35-40). La vigilancia es
"guarda del corazón", y Jesús pide al Padre que "nos guarde en su Nombre" (Jn 17, 11). El
Espíritu Santo trata de despertarnos continuamente a esta vigilancia (Cf. 1 Co 16, 13; Col 4,
2; 1 Ts 5, 6; 1 P 5, 8). Esta petición adquiere todo su sentido dramático referida a la
tentación final de nuestro combate en la tierra; pide la perseverancia final. "Mira que vengo
como ladrón. Dichoso el que esté en vela" (Ap 16, 15).
VII Y LÍBRANOS DEL MAL
2850 La última petición a nuestro Padre está también contenida en la oración de Jesús: "No
te pido que los retires del mundo, sino que los guardes del Maligno" (Jn 17, 15). Esta
petición concierne a cada uno individualmente, pero siempre quien ora es el "nosotros", en
comunión con toda la Iglesia y para la salvación de toda la familia humana. La oración del
Señor no cesa de abrirnos a las dimensiones de la economía de la salvación. Nuestra
interdependencia en el drama del pecado y de la muerte se vuelve solidaridad en el
Cuerpo de Cristo, en "comunión con los santos" (Cf. RP 16).
2851 En esta petición, el mal no es una abstracción, sino que designa una persona, Satanás,
el Maligno, el ángel que se opone a Dios. El "diablo" ["dia-bolos"] es aquél que "se
atraviesa" en el designio de Dios y su obra de salvación cumplida en Cristo.
2852 "Homicida desde el principio, mentiroso y padre de la mentira" (Jn 8, 44), "Satanás,
el seductor del mundo entero" (Ap 12, 9), es aquél por medio del cual el pecado y la
muerte entraron en el mundo y, por cuya definitiva derrota, toda la creación entera será
"liberada del pecado y de la muerte" (MR, Plegaria Eucarística IV). "Sabemos que todo el
que ha nacido de Dios no peca, sino que el Engendrado de Dios le guarda y el Maligno no
llega a tocarle. Sabemos que somos de Dios y que el mundo entero yace en poder del
Maligno" (1 Jn 5, 18-19):
El Señor que ha borrado vuestro pecado y perdonado vuestras faltas también os protege y os guarda contra las
astucias del Diablo que os combate para que el enemigo, que tiene la costumbre de engendrar la falta, no os
sorprenda. Quien confía en Dios, no tema al Demonio. "Si Dios está con nosotros, ¿quién estará contra
nosotros?" (Rm 8, 31) (S. Ambrosio, sacr. 5, 30).
2853 La victoria sobre el "príncipe de este mundo" (Jn 14, 30) se adquirió de una vez por
todas en la Hora en que Jesús se entregó libremente a la muerte para darnos su Vida. Es el
juicio de este mundo, y el príncipe de este mundo está "echado abajo" (Jn 12, 31; Ap 12,
11). "El se lanza en persecución de la Mujer" (Cf. Ap 12, 13-16), pero no consigue
alcanzarla: la nueva Eva, "llena de gracia" del Espíritu Santo es preservada del pecado y de
la corrupción de la muerte (Concepción inmaculada y Asunción de la santísima Madre de
Dios, María, siempre virgen). "Entonces despechado contra la Mujer, se fue a hacer la
guerra al resto de sus hijos" (Ap 12, 17). Por eso, el Espíritu y la Iglesia oran: "Ven, Señor
Jesús" (Ap 22, 17. 20) ya que su Venida nos librará del Maligno.
2854 Al pedir ser liberados del Maligno, oramos igualmente para ser liberados de todos los
males, presentes, pasados y futuros de los que él es autor o instigador. En esta última
petición, la Iglesia presenta al Padre todas las desdichas del mundo. Con la liberación de
todos los males que abruman a la humanidad, implora el don precioso de la paz y la gracia
de la espera perseverante en el retorno de Cristo. Orando así, anticipa en la humildad de la
fe la recapitulación de todos y de todo en Aquél que "tiene las llaves de la Muerte y del
Hades" (Ap 1,18), "el Dueño de todo, Aquél que es, que era y que ha de venir" (Ap 1,8; Cf.
Ap 1, 4):
Líbranos de todos los males, Señor, y concédenos la paz en nuestros días, para que, ayudados por tu
misericordia, vivamos siempre libres de pecado y protegidos de toda perturbación, mientras esperamos la
gloriosa venida de nuestro Salvador Jesucristo (MR, Embolismo).
LA DOXOLOGÍA FINAL
2855 La doxología final "Tuyo es el reino, tuyo el poder y la gloria por siempre Señor"
vuelve a tomar, implícitamente, las tres primeras peticiones del Padrenuestro: la
glorificación de su nombre, la venida de su Reino y el poder de su voluntad salvífica. Pero
esta repetición se hace en forma de adoración y de acción de gracias, como en la Liturgia
celestial (Cf. Ap 1, 6; 4, 11; 5, 13). El príncipe de este mundo se había atribuido con
mentira estos tres títulos de realeza, poder y gloria (Cf. Lc 4, 5-6). Cristo, el Señor, los
restituye a su Padre y nuestro Padre, hasta que le entregue el Reino, cuando sea
consumado definitivamente el Misterio de la salvación y Dios sea todo en todos (Cf. 1 Co
15, 24-28).
2856 "Después, terminada la oración, dices: Amén, refrendando por medio de este Amén,
que significa “Así sea” (Cf. Lc 1, 38), lo que contiene la oración que Dios nos enseñó" (San
Cirilo de Jerusalén, catech. myst. 5, 18).
RESUMEN
2857 En el Padrenuestro, las tres primeras peticiones tienen por objeto la Gloria del
Padre: la santificación del nombre, la venida del reino y el cumplimiento de la
voluntad divina. Las otras cuatro presentan al Padre nuestros deseos: estas
peticiones conciernen a nuestra vida para alimentarla o para curarla del pecado y se
refieren a nuestro combate por la victoria del Bien sobre el Mal.
2858 Al pedir: "Santificado sea tu Nombre" entramos en el plan de Dios, la santificación
de su Nombre -revelado a Moisés, después en Jesús - por nosotros y en nosotros, lo
mismo que en toda nación y en cada hombre.
2859 En la segunda petición, la Iglesia tiene principalmente a la vista el retorno de Cristo
y la venida final del Reino de Dios. También ora por el crecimiento del Reino de
Dios en el "hoy" de nuestras vidas.
2860 En la tercera petición, rogamos al Padre que una nuestra voluntad a la de su Hijo
para realizar su Plan de salvación en la vida del mundo.
2861 En la cuarta petición, al decir "danos", expresamos, en comunión con nuestros
hermanos, nuestra confianza filial en nuestro Padre del cielo. "Nuestro pan" designa
el alimento terrenal necesario para la subsistencia de todos y significa también el
Pan de Vida: Palabra de Dios y Cuerpo de Cristo. Se recibe en el "hoy" de Dios,
como el alimento indispensable, lo más esencial del Festín del Reino que anticipa
la Eucaristía.
2862 La quinta petición implora para nuestras ofensas la misericordia de Dios, la cual no
puede penetrar en nuestro corazón si no hemos sabido perdonar a nuestros
enemigos, a ejemplo y con la ayuda de Cristo.
2863 Al decir: "No nos dejes caer en la tentación", pedimos a Dios que no nos permita
tomar el camino que conduce al pecado. Esta petición implora el Espíritu de
discernimiento y de fuerza; solicita la gracia de la vigilancia y la perseverancia final.
2864 En la última petición, "y líbranos del mal", el cristiano pide a Dios con la Iglesia que
manifieste la victoria, ya conquistada por Cristo, sobre el "Príncipe de este mundo",
sobre Satanás, el ángel que se opone personalmente a Dios y a Su plan de
salvación.
2865 Con el "Amén" final expresamos nuestro "fiat" respecto a las siete peticiones: "Así
sea".
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